劉 姍 曾令超
(1.福建農(nóng)林大學馬克思主義學院,福建福州350000;2.三明學院馬克思主義學院,福建三明365004)
黨的十八大以來,習近平總書記多次論述了文化自信的重要性,指出:“文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信?!蔽幕孕诺慕⑿枰浞滞诰虮緡⒈久褡?、本政黨文化中能凸顯自身文化優(yōu)勢的獨特之處,形成與其他文化的鮮明對比,進而令民眾建立起對自身文化的過去、現(xiàn)在乃至將來高度自覺的認可和熱愛。紅色文化孕育和形成于中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導下的全國各族人民進行革命、建設和改革的歷程之中,是中國特有的文化形態(tài)。因此,深入挖掘紅色文化所具有的中國特質(zhì),不失為增強文化自信的一個新向度。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華傳統(tǒng)文化在歷經(jīng)歷史的萬般雕琢、社會發(fā)展的優(yōu)勝劣汰以及萬千子民的實踐檢驗,仍被保留至今且生命力依舊旺盛的精華所在。作為紅色文化的中國特質(zhì)之一,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“特”主要表現(xiàn)在:時間維度上的連續(xù)性,即中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)過5 000多年持續(xù)不間斷地去蕪存菁,依然獨樹一幟于世界;空間維度上的本土化,即中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化博采眾家之長、兼收百家智慧,并在全球化時代愈發(fā)突顯民族特色和價值;價值維度上的普遍性,即中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心價值理念,如講仁愛、崇正義、尚合和、求大同等具有貫穿古今中外的國家治理作用。
毛澤東在《新民主主義論》中提到:“中國現(xiàn)時的新政治新經(jīng)濟是從古代的舊政治舊經(jīng)濟發(fā)展而來的,中國現(xiàn)時的新文化也是從古代的舊文化發(fā)展而來,因此,我們必須尊重自己的歷史,決不能割斷歷史?!边@一命題鮮明地表明:誕生于新民主主義革命時期的紅色文化,植根于古代傳統(tǒng)文化之中,是對舊文化的批判性繼承和創(chuàng)新性發(fā)展。例如,紅色文化中為人民服務的理念是對古代“民為邦本”執(zhí)政宗旨的革命性轉(zhuǎn)化。作為貫穿古今社會的民本思想早在商周時代就有記載,在《尚書·盤庚上》里有“重我民”的說法。此外,紅色文化還繼承了愛國主義的優(yōu)良傳統(tǒng)和自強不息的奮斗精神。在中國革命、建設和改革的偉大進程中,無數(shù)仁人志士充分發(fā)揚“鞠躬盡瘁,死而后已”的大無畏愛國主義精神,勵精圖治、自強不息、頑強拼搏,讓中國傲然屹立于世界的東方。
中國化馬克思主義指的是馬克思主義基本原理基于中國的實際國情,并在不斷結(jié)合中國革命、建設和改革的偉大實踐中形成的獨具中國特色的階段性理論成果。中國化馬克思主義的特殊性,一方面,表現(xiàn)在與西方資本主義國家的馬克思主義發(fā)展特質(zhì)有著明顯區(qū)別——在西方資本主義國家,馬克思主義處于“在野”的境地;而在社會主義國家,馬克思主義處于指導地位。另一方面,作為社會主義國家的一員,中國化馬克思主義又有自己的創(chuàng)新和特色。
中華文明作為5 000多年來從未中斷過的文明,塑造了內(nèi)涵豐富、燦爛多彩的文化,為人類文明的發(fā)展作出了重大貢獻,尤其是四大發(fā)明的誕生;但是由于封建專制統(tǒng)治者實行的閉關(guān)鎖國政策,使中國逐漸落后于開放的西方資本主義國家。鴉片戰(zhàn)爭以后,中國的國門被強行打開,中國不斷受到西方列強的欺凌和掠奪,造成國人對中華文化產(chǎn)生了自卑的心理,開始盲目否定有著深厚底蘊、久遠魅力的中華傳統(tǒng)文化,盲目吸收外來文化。俄國十月革命為中國送來了馬克思主義。誠如毛澤東所講:“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后,中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動。”中國共產(chǎn)黨以馬克思主義為指導、結(jié)合中國當時的國情,形成中國化馬克思主義,并以此為理論指導的核心,帶領(lǐng)中國人民奮勇抗戰(zhàn),解救了處于水深火熱的中國子民和中華民族,扭轉(zhuǎn)了中華傳統(tǒng)文化的歷史宿命和發(fā)展方向,為紅色文化的誕生營造了有利條件。紅色文化的誕生與馬克思主義恰逢其時地融入中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化緊密相關(guān),以中國化馬克思主義為核心是紅色文化的中國特質(zhì)之一。
堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導是當代中國的最大政治優(yōu)勢,是實現(xiàn)中華民族偉大復興的必然抉擇。這是由中國共產(chǎn)黨的先進性特點所決定的,即中國共產(chǎn)黨由工人階級先進分子組成,以馬列主義、毛澤東思想、鄧小平理論、三個代表重要思想、科學發(fā)展觀以及習近平新時代中國特色社會主義思想為行動指南,宗旨是全心全意為人民服務,有著良好的“三大作風”等。
1921年7月,中國共產(chǎn)黨作為“兩個先鋒隊”在上海誕生,這也是紅色文化自此開始的標志。紅色文化之前的文化被少數(shù)統(tǒng)治階級所掌握,是為統(tǒng)治階級利益服務的工具。中國共產(chǎn)黨所領(lǐng)導的紅色文化來源于廣大勞苦民眾的慧心巧思,具有民主性,“它應為全民族中百分之九十以上的工農(nóng)勞苦民眾服務,并逐漸成為他們的文化”。中國廣大的勞苦民眾長期生活在封建專制社會之中,思想意識難免會僵硬老化。盡管十月革命為中國送來了馬克思列寧主義,如若沒有中國共產(chǎn)黨對其進行中國化、大眾化的創(chuàng)新、闡釋和傳播,它也只是眾多農(nóng)民群眾眼中的陽春白雪。不僅如此,中國共產(chǎn)黨還將馬克思主義融入革命、建設和改革的社會實踐活動中,超越了純理論層面的枯燥宣傳,使廣大無產(chǎn)階級切實感受到祖國面臨的危機、喚醒他們團結(jié)起來推翻壓迫階級的意識,最終實現(xiàn)人民當家作主的社會理想。正是堅持了中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導,紅色文化才得以在幾近一個世紀后的今天依舊熠熠生輝。
不同國家由于地理環(huán)境、歷史文化、風俗習慣、社會發(fā)展程度等多種因素的不同,政治生態(tài)也千差萬別。西方國家崇尚自由民主的政治生態(tài),提倡以個人主義為中心。中國自古就有“民為邦本,本固邦寧”的民本思想,加之深受馬克思主義人民觀的影響,形成了以人民為中心的、獨特的中國政治生態(tài)。以人民為中心的思想將政治理念德性化、將政治制度良心化、將政治行為責任化,賦予政治生態(tài)系統(tǒng)更多的正義和公平,保證了中國社會的安定有序和中國人民的安居樂業(yè)。
人民群眾是歷史的主體、是社會物質(zhì)財富和精神財富的創(chuàng)造者,這是馬克思主義唯物史觀中的觀點。同樣,紅色文化作為一種有歷史、有內(nèi)容、有故事的精神財富,其產(chǎn)生必然離不開人民群眾的匠心獨造。廣大人民群眾是紅色文化的創(chuàng)造者、參與者、傳播者,為人民服務是紅色文化的顯著特征。毛澤東曾在文藝座談會上強調(diào)文藝要為廣大人民群眾服務,文藝要堅持首先面向工農(nóng)兵的根本原則。在整個革命、建設和改革的過程中,中國共產(chǎn)黨始終代表最廣大人民的根本利益,秉持文化的發(fā)展為了滿足人民群眾日益迫切的精神文化需求這一原則,使廣大人民群眾的思想文化水平進一步提升,調(diào)動了人民群眾參與文化創(chuàng)造的主動性與積極性,保證了紅色文化的豐富多彩和持久生命力;堅持人民的主體地位,使得中國革命事業(yè)具有了廣泛而堅實的基礎,為紅色文化的創(chuàng)造和傳播提供了源源不斷的力量。
黨的十九大報告指出:“中國特色社會主義文化,源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,熔鑄于黨領(lǐng)導人民在革命、建設、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化?!币虼耍爸袊厣鐣髁x文化自信來自于對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高度認同與創(chuàng)新發(fā)展、對革命文化的積極肯定和繼續(xù)發(fā)揚、對社會主義先進文化的充分信任和持續(xù)推進”。而紅色文化綜合記錄了這三種文化的發(fā)展變化,被認為是這三種文化的特殊記憶:在新民主主義革命時期,紅色文化可被視為革命文化;隨著社會主義革命和建設的順利完成,紅色文化在繼承革命文化的基礎上不斷創(chuàng)新發(fā)展,成為占據(jù)主流地位的文化;改革開放至今,紅色文化的內(nèi)涵和外延一直在被注入新的血液,已然成為中國特色社會主義先進文化中不可或缺的部分。紅色文化既是一種革命文化、也是社會主義先進文化。若將文化自信視為一棵正值成長的樹苗,那么中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化則是這棵小樹的“根”、紅色文化則為“養(yǎng)料”,文化自信所需的“營養(yǎng)元素”可以直接從紅色文化中獲得。紅色文化不僅汲取了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精華,同時也豐富和發(fā)展了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,使文化自信的“根基”勃發(fā)了新的生機。因而,紅色文化是文化自信的直接來源。
其一,植根中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是文化自信的源泉。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈,是我們民族的“根”。中國人民的理想信念、價值觀點、精神追求等始終深深植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這一富饒、肥沃的土壤之中,并在不斷接受歷史洗禮和時代沐浴的過程中歷久彌新,扎根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能夠為堅定文化自信提供強大的力量之源。
其二,以中國化馬克思主義為核心,是文化自信的鑰匙。我國作為社會主義國家,堅持馬克思主義的指導天經(jīng)地義,不以馬克思主義為信仰的社會主義國家將會變質(zhì),也將無法存活于這個復雜多元的世界之林。中國特色社會主義的文化自信一定是對馬克思主義指導地位的堅信不移,是對中國化馬克思主義成果的理性認知。只有堅持用中國化馬克思主義理論成果指導文化建設,才能掌握增強文化自信的鑰匙,開啟建設中國特色社會主義文化強國的大門。
其三,堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導是文化自信科學推進的保證。中國共產(chǎn)黨始終代表中國最先進文化的前進方向,樹立堅定的文化自信離不開中國共產(chǎn)黨的科學指引和有力領(lǐng)導。黨的領(lǐng)導是經(jīng)過歷史和實踐檢驗的、科學的領(lǐng)導,文化自信首要的是要堅持黨的領(lǐng)導,唯有如此才能保證文化自信的科學推進。
其四,始終以人民為中心是文化自信大眾化的前提。中國特色社會主義文化自信應該是每個中國人對中華文化的自信,是每個社會成員對中華文化的生命力、影響力和創(chuàng)造力的高度信任,是全體社會成員積極主動參與文化建設的高度自覺。紅色文化始終以人民為中心的中國特質(zhì)突顯了人民在文化建設中的地位,強調(diào)為民服務、靠民發(fā)展的社會主義文化理念是推動文化自信走進每個中國人內(nèi)心的先決條件。
綜合以上四個方面的論述可知,紅色文化的中國特質(zhì)是增強文化自信的堅實基礎。
其一,利用紅色文化植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的中國特質(zhì),加強對社會主義核心價值觀的培育和踐行。社會主義核心價值觀是凝聚社會共識的“最大公約數(shù)”,能夠反映我國13億多人口、56個民族皆認可的觀念,具有極強的生命力和影響力。加強對社會主義核心價值觀的培育和踐行有助于實現(xiàn)最廣大民眾對民族文化的高度認同,為文化自信凝魂聚氣。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈和涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。一個民族、一個國家的核心價值觀必須同這個民族、這個國家的歷史文化相契合。紅色文化作為一種歷史文化,致力于弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中根植于人民大眾內(nèi)心深處的知識智慧、理性思辨和優(yōu)秀品德,能夠代表人民大眾的思維方式和行為方式。社會主義核心價值觀所蘊含的價值理念,在某種程度上源于對紅色文化的凝練、升華,培育和踐行社會主義核心價值觀,需要紅色文化的鼎力支持。
其二,利用紅色文化植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的中國特質(zhì),提高我國文化軟實力。唯有提高我國文化軟實力才能保證中國特色社會主義文化在與其他文化的比較中占據(jù)上風,為民眾的文化自信提供十足的底氣。講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢,是我們最深厚的文化軟實力。中國語境下的文化軟實力來源于美國學者約瑟夫?奈的軟實力概念,但兩者又存在差別,它是“中國化”之后的另一種表達?!爸袊钡能泴嵙?,指具有吸引力和影響力、能闡發(fā)當代中國精神、講好中國故事、提升我國國際話語權(quán)的軟實力。紅色文化承接著流傳千古的“自強不息”“修身齊家治國平天下”“天下興亡、匹夫有責”等豐富的民族精神,這些精神無一不折射出鮮明的中國元素,是對中國精神的最佳詮釋。近年來,隨著我國經(jīng)濟社會發(fā)展和國際地位的提高,我國越來越受國際社會的關(guān)注,“中國威脅論”“中國崩潰論”等惡意論調(diào)此起彼伏。因此,注重對紅色文化的發(fā)展、向世界傳播中國獨特的紅色精神、講好中國崛起的故事,對提高我國文化軟實力至關(guān)重要。
批駁錯誤價值觀念,警惕錯誤社會思潮的消極影響。隨著改革開放和社會主義市場經(jīng)濟的進一步深化,各種社會力量競相發(fā)出代表自身利益的聲音,馬克思主義的基本觀點和方法論指導遭受西方自由主義、文化保守主義、民主社會主義等多種社會思潮的質(zhì)疑。他們借助互聯(lián)網(wǎng)媒體的傳播優(yōu)勢,運用較為隱匿的、有針對性的方式宣揚“馬克思主義無用論”“馬克思主義過時論”等錯誤的價值觀念,試圖動搖馬克思主義在我國意識形態(tài)領(lǐng)域的指導地位。例如,民主社會主義在政治上反對暴力革命,故意將專政和民主放在互相對立的兩個方面,極力譴責無產(chǎn)階級專政,主張多黨執(zhí)政、三權(quán)分立或多黨輪流執(zhí)政,反對用馬克思主義的階級觀點和階級分析方法作為國家治理的指導思想。紅色歷史文化就是一段馬克思主義在中國的發(fā)展史,它見證了中國共產(chǎn)黨如何以革命推翻壓迫階級,建立無產(chǎn)階級專政并不斷創(chuàng)造“中國奇跡”的整個過程。為此,黨和國家既要采取直面回應的措施,就事駁言、用大數(shù)據(jù)匯集的紅色歷史事實消解錯誤社會思潮的負面輿論導向。同時黨和國家還要強化正面的網(wǎng)絡輿論化導向,利用形象化、生動化、立體化的紅色影視作品、紅色網(wǎng)絡游戲、紅色APP等宣傳平臺,向廣大民眾、尤其是青少年證明“馬克思主義是不斷發(fā)展的開放的理論,始終站在時代前沿”,維護馬克思主義信仰的社會心理基礎,緊緊握住增強文化自信的鑰匙。
首先,發(fā)揮紅色文化培養(yǎng)人民群眾認同感的載體作用。人民群眾的認同感能有效激發(fā)全民族對中華文化創(chuàng)新、創(chuàng)造的活力,是黨領(lǐng)導文化建設的前提條件。黨的領(lǐng)導為堅定文化自信提供科學的指引。紅色文化記錄了中華民族“雄關(guān)漫道真如鐵”的昨天,承載著中國共產(chǎn)黨波瀾壯闊的革命史、艱苦卓絕的奮斗史、可歌可泣的英雄史,印證了“沒有中國共產(chǎn)黨就沒有新中國”,為后代留下了形式多樣的物質(zhì)遺產(chǎn)。例如,革命博物館、革命舊址、革命英雄故居等,這些遺產(chǎn)無一不折射出中國共產(chǎn)黨執(zhí)政的政治智慧。充分利用紅色遺跡大力發(fā)展紅色旅游,讓人民群眾在身心愉悅的游玩中深入了解黨的歷史和文化,切實感受黨的先進性和為人民服務的宗旨,在潛移默化中培養(yǎng)人民群眾對黨的領(lǐng)導的認同感。
其次,將紅色文化作為加強黨員干部思想道德建設的重要內(nèi)容。中國共產(chǎn)黨的人本、民主、公正、和諧等核心價值理念代表了整個中華民族和中國人民的主流價值理念,而紅色文化正是構(gòu)成黨的核心價值理念的文化源頭,是黨的初心寫照。近些年,部分黨員干部在思想上未能保持黨員的初心、在工作作風上逐漸腐敗墮落,嚴重損害了黨在人民群眾中的形象,影響了黨在增強民眾文化自信方面的感召力。為此要開展以紅色文化為重要內(nèi)容的黨員干部思想教育,讓革命戰(zhàn)爭年代形成的以“實事求是、敢闖新路”為主要特征的井岡山精神、以“堅定信念、敢于犧牲”為主要特征的長征精神、以“自力更生、艱苦奮斗”為主要特征的延安精神、以“進取民主、兩個務必”為主要特征的西柏坡精神等躍然紙上;讓社會主義建設時期形成的以“為人民服務”為核心的雷鋒精神、以“愛國、創(chuàng)業(yè)、求實、奉獻”為主的大慶精神以及代表中華民族自力更生的“兩彈一星”精神等寫進教材;讓凝結(jié)著中國共產(chǎn)黨人核心價值理念的紅色基因深入每個黨員干部的血液,著力解決他們在工作動機、思想品德、理想信念上的問題,營造風清氣正的上行下效氛圍,以上率下促進社會全員樹立堅定的文化自信。
推進紅色文化教育生活化,激發(fā)社會全員的創(chuàng)新、創(chuàng)造活力?;谇楦泄缠Q基礎上的創(chuàng)新、創(chuàng)造才是積極主動、持久永恒且充滿活力的創(chuàng)新、創(chuàng)造。紅色文化以其極具感染力的優(yōu)勢,引導大眾將社會主義文化理念、社會主義文化品格內(nèi)化于心,進而固化文化自信,在全社會形成積極主動的文化創(chuàng)新、創(chuàng)造氛圍,推動社會主義文化繁榮興盛。發(fā)揮政府的文化職能和社會職能,以政府為主導,投資修建紅色文化教育基地,精心策劃、組織、開展紅色文化進基層活動,將紅色文化教育普及至社區(qū)、鄉(xiāng)村,為文化自信營造良好的生活氛圍,最大限度地調(diào)動社會全員參與文化建設的熱情。
加快紅色文化事業(yè)和產(chǎn)業(yè)發(fā)展,滿足人民的精神文化需求。人民大眾精神文化需求的滿足是建立對中國特色社會主義文化的過去、現(xiàn)在、未來充滿自信的前提條件,是實現(xiàn)文化自信大眾化的基礎。在經(jīng)濟全球化和社會主義市場經(jīng)濟大環(huán)境下,民眾的精神文化需求日趨多樣化。紅色文化有豐富多樣的表現(xiàn)形式:以革命紀念場所、革命遺址、革命文獻等為實體的紅色物質(zhì)文化,以革命理論、革命路線、革命方針、政策等為內(nèi)容的紅色制度文化,以革命精神、革命作風、革命傳統(tǒng)為核心的紅色精神文化。充分利用這些豐富多樣的紅色文化表現(xiàn)形式,加快紅色文化事業(yè)和產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,為大眾的精神需求提供富足的食糧。
堅定文化自信是習近平新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分之一,是實現(xiàn)中華文化和中華民族偉大復興的重要方略。在全球化背景下,增強文化自信不僅需要深入挖掘紅色文化所具有的中國特質(zhì),還需要虛心學習、積極借鑒其他國家、其他民族思想文化之中的精華,為我所用,進一步豐富中華文化,使中華文化更具世界性和創(chuàng)造力,進而為中華文化走向世界舞臺提供強勁的動力;推動中華文化走出去,提升中華文化的國際影響力,逐步建立中國特色話語體系,是全球化時代下提升文化自信的必經(jīng)之路。