從“唐物”至“和物”

日本茶道的本土化經(jīng)歷了三個階段：一是同化期，這一時期茶道隨著佛教東傳進入日本，日本貴族對茶器的態(tài)度表現(xiàn)為全盤接受；第二個時期為分化期，日本本國人逐漸對茶器滲入本土審美特征；第三個時期為成熟期，即是日本茶道精神的獨立期，日本茶道精神的獨立可以從茶器審美中反映出來；此后，本土茶道精神進一步獨立發(fā)展而成就其繁榮發(fā)展。本文主要探討前面三個階段，即探索至千禮休時期的茶道為止。

日本的茶道淵源來自于中國，起初由僧人傳播至日本境內(nèi)，文化的傳播起初都是萌芽式的，一旦與本土意識兼容就會產(chǎn)生新的審美形態(tài)，無論是飲茶禮儀還是茶器的審美，人們都可以在成熟的日本茶道中感受到唐宋茶道的風(fēng)雅。

一、同化期

在日本茶道的初始階段，對茶具以及茶文化的引入都以唐宋品茶風(fēng)氣為主流，日本學(xué)僧最澄是首位從中國學(xué)飲茶者，并把茶種移植日本，比最澄晚一年回國的空海，不僅帶回中國制茶技術(shù)，而且在《空海奉獻表》中有關(guān)于“茶湯坐來”的記載，這表明空海已將中國茶道帶回日本。在鐮倉時代，日本禪僧榮西兩度入宋，榮西是日本茶文化的開拓者，他不僅傳回新的茶種，還根據(jù)宋代的《太平御覽》等典籍撰寫出日本第一部茶學(xué)專著《喝茶養(yǎng)生記》，此著在日本傳播飲茶習(xí)俗、勃興茶文化方面起了莫大的推動作用，被譽為日本的“茶經(jīng)”，榮西也被尊為日本的“茶祖”，后來不少茶室都掛榮西的畫像。中國茶道的引渡，意味著日本茶文化在起初完全受到中國茶道的同化，這與佛教的傳入有著密切關(guān)系。

與日本茶道的初始期階段不同的是，中國的茶道已經(jīng)進入繁榮期，茶的使用已經(jīng)非常普及，而不僅僅局限于精英階層。唐人煎茶，茶湯以綠色為貴，因此色澤清脆的越窯脫穎而出。到了宋代，點茶盛行，茶湯尚白，故而色暗厚重的建盞獨步天下。宋人斗茶，茶面會泛起白色的湯花，建盞的黑釉恰好能映襯這些白色的湯花，湯花下的水衡亦清晰可辨。此外，建盞胎質(zhì)比其他胎質(zhì)更利于保溫，是斗茶的首選。宋神宗曾向當(dāng)時來華的日本僧人成尋（1011-1081）詢問日本人需要何種中國貨物，成尋的回答是香藥、茶碗、錦、蘇方。而日本的斗茶會之后就是發(fā)獎大會，獎品都是一些唐物，如掛軸、香爐、茶碗和花瓶等。在這種“茶寄合”上，展示唐物才是最主要的。

二、分化期

日本茶道的第二階段即是分化階段，該時期已從舶來品中的審美過渡到本土審美的獨立化階段。這里關(guān)系到日本本土特性的兩個方面：一方面是審美的簡素性、崇物觀念和神道觀，另一方面，日本人有的放矢地吸收儒教教義，并根據(jù)本國具體環(huán)境進行了重組。這一融入期的茶道以珠光和紹鷗為主。珠光的貢獻在于舍棄茶文化中的游樂性質(zhì)?！皵?shù)寄屋法”的是指日本民間茶會，又曰“順茶”，類似今日中國湖州一帶的“打茶會”，具有日本茶道創(chuàng)立時期的本民族特色。村田珠光將書院茶、茶寄合以及寺院茶禮相結(jié)合，創(chuàng)制了草庵茶。從此，日本飲茶即稱茶道。

珠光的弟子紹鷗第一次對“侘寂”的意境做出了定論（即“枯而寒”）。被限定侘寂的實質(zhì)就是“正直、謹慎、不驕”。鈴木大拙在《禪與日本文化》一書中指出“侘”的真正意義是貧困，用日常生活語言表達，即饑時田地采菜，閑時屋檐聽雨。在精神生活方面，不追求觀念的豐富，精心安居于對神秘“自然”的思索，與世界相融，并因此滿足。例如，茶室內(nèi)所用的很多道具都具備這樣的特性。這一侘寂的最終含義在千利休的茶道中得到了極大的表現(xiàn)。

三、成熟期

草庵茶道的正式形成與確立要追溯至16世紀。千利休對日本的茶文化進行了全方位的改革和完善，才正式建立了草庵茶道的文化體系。日本貴族和大封建主武士階層都特別推崇中國陶瓷，將其稱為“唐物”，還將朝鮮陶瓷稱為“嶼物”。因為倭寇猖獗，當(dāng)時中國和日本關(guān)系很差，導(dǎo)致嘉靖以來貿(mào)易關(guān)系中斷，中國茶具也禁止流通。中國茶具價值連城，使得日本工匠開始以“唐物”“嶼物”為藍本模仿制作茶具陶器。最高級的樂窯茶碗是一色黑的，茶碗的圖案分兩種，一種是先天的圖案，由陶工設(shè)計；另一種是后天的圖案，是茶碗在歲月的流逝中自然形成的。該圖案主要有貫乳、茶滲、雨漏、茶垢四種。除這四種之外，還有將破損的茶碗修補之后產(chǎn)生的圖案。

千利休大樹草庵茶風(fēng)，力圖在身邊“粗陋”的器物中發(fā)現(xiàn)美。他是日本茶道的集大成者，他在珠光、紹鷗的茶道理念之上，創(chuàng)立了更為完善的茶道法式，他視“茶室為表露本性的道場”，茶湯的第一目的是修行得道，把“和、敬、清、寂”作為茶道理念，引導(dǎo)人們“飛向以茶為媒介的宗教性的自由境地”。

四、結(jié)語

日本茶道認為茶碗也是有生命的，茶人在“損、缺、不足”之中尋找著自己心目中的美，完成一種在心中尋求美的歷程。這種審美與日本藝術(shù)精神中的“侘寂”以及非規(guī)則性審美構(gòu)圖有關(guān)，他們在靜止的茶器中一窺生命的真諦與宇宙的浩瀚。而中國在茶器上則追求對稱、均衡、精制、釉色的均勻，以及形式與內(nèi)容的統(tǒng)一，所謂“文勝質(zhì)則史，質(zhì)勝文則野，文質(zhì)彬彬，然后君子”，符合儒家審美標準；老子追求“大巧若拙”，莊子有“樸素而天下莫與爭之美”的情懷，《周易》尚“觀象制器”。李澤厚先生認為：“日本茶道‘和、靜、清、寂一舉手、一投足的精心苦練，都是在刻意追求禪境的寂滅與超越?！敝袊羌淳城笪颍毡臼窃炀城笪?。由此可見，中國茶道是活潑的、主動的，而日本的茶道則是靜處的、被動的。

（東南大學(xué)）

作者簡介：史亦真（1989-），女，江蘇宜興人，碩士在讀，研究方向：藝術(shù)學(xué)理論。