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      龍缸與烏盆
      ——器物中的靈與肉

      2018-10-31 09:06:26
      文藝研究 2018年10期
      關(guān)鍵詞:唐英景德鎮(zhèn)

      鄭 巖

      本文所說(shuō)的“器物”,指的是日常生活所見(jiàn)的容器,即盆盆罐罐,而不是一個(gè)哲學(xué)術(shù)語(yǔ)。容器因?yàn)橹锌斩ぐl(fā)出人們的種種聯(lián)想,《天方夜譚》中用來(lái)封鎖魔鬼的瓶子,《西游記》中金角大王、銀角大王收服對(duì)手的紫金紅葫蘆、羊脂玉凈瓶等等①,皆是其例。容器本身也會(huì)與制造和使用這些器物的人聯(lián)系起來(lái),如中國(guó)新石器時(shí)代普遍存在的甕棺葬,便是將死者遺體安葬于甕、缸等容器中②。但本文的兩個(gè)故事情況更為復(fù)雜,其重點(diǎn)不是人與器物之間物理性的結(jié)合,而是講人的肉體和靈魂與器物在意義層面的關(guān)聯(lián)。

      一、龍缸

      第一個(gè)故事講的是一件殘損器物的復(fù)活。

      清雍正六年(1728)八月,朝廷命內(nèi)務(wù)府員外郎唐英(1682—1756)任“駐廠協(xié)造”,協(xié)助兩年前任命的督陶官年希堯管理景德鎮(zhèn)窯務(wù)③。九月底,唐英到任。

      從元代至元十五年(1278)世祖忽必烈(1260—1294在位)在景德鎮(zhèn)設(shè)立浮梁磁局開(kāi)始,江西東北部的這個(gè)山環(huán)水繞、盛產(chǎn)優(yōu)質(zhì)瓷土的小鎮(zhèn)就成為御用瓷器最重要的產(chǎn)地。明洪武二年(1369),朝廷在鎮(zhèn)中心的珠山設(shè)立“御器廠”,專為宮廷燒制瓷器④。清初將御器廠改稱“御窯廠”,康熙(1662—1722)、雍正(1723—1735)、乾?。?736—1795)年間,朝廷先后選派工部虞衡司郎中臧應(yīng)選、江西巡撫郎廷極,以及年希堯和唐英等人兼任督陶官,“遙領(lǐng)”或“駐鎮(zhèn)”督陶。他們精于管理,努力創(chuàng)新,使得景德鎮(zhèn)的制瓷業(yè)發(fā)展到黃金時(shí)代。這一時(shí)期所燒造的產(chǎn)品,多以督陶官的姓氏命名,稱作“臧窯”“郎窯”“年窯”和“唐窯”⑤。其中唐英先后榷陶二十一年,時(shí)間最長(zhǎng),成就也最為顯著。

      清乾隆十五年(1750)汪木齋雕壽山石唐英像

      雍正八年(1730)的一天⑥,唐英偶然看到一件明代“落選之損器”青龍缸被“棄置僧寺墻隅”,遂“遣兩輿夫舁至神祠堂西,飾高臺(tái),與碑亭對(duì)峙”⑦。

      青龍缸是景德鎮(zhèn)所燒造的大型青花器,應(yīng)是《明史》所載“青龍白地花缸”⑧。1988年11月,考古工作者在珠山以西明代御窯廠西墻外的東司嶺發(fā)現(xiàn)一巷道,長(zhǎng)17米,寬1.5米,其中出土大量正統(tǒng)年間(1436—1449)落選青花龍紋大缸的殘片⑨。復(fù)原后的一件龍缸高75厘米,腹徑88厘米,圓唇,頸部微束,弧腹較直,平砂底??谘睾妥悴坑?4朵蓮瓣紋,上下呼應(yīng)。腹部環(huán)繞兩條行龍,五爪,間以火珠。龍缸在宮中用于盛水、盛酒、種花、養(yǎng)魚(yú),或用作祭器⑩。北京昌平大峪山明神宗萬(wàn)歷皇帝朱翊鈞(1572—1620在位)與孝端、孝靖皇后定陵玄宮出土青龍缸三件,放置在中殿帝、后石神座前,內(nèi)有油脂,高69至70厘米,口徑70至71.1厘米,上部有“大明嘉靖年制”款,應(yīng)即所謂“萬(wàn)年燈”或“長(zhǎng)明燈”?。從明洪武年間(1368—1398)起,景德鎮(zhèn)設(shè)有32座龍缸窯,稱“大龍缸窯”或“缸窯”?。燒制龍缸需要七個(gè)晝夜的慢火,兩個(gè)晝夜的緊火,再經(jīng)十天冷卻后方可開(kāi)窯。每窯約用柴百三十杠,技術(shù)要求高而成品比例極低?。

      唐英所見(jiàn)青龍缸不完整,失去了原有的功能,作為一件器物,它已經(jīng)死亡。唐英的做法甚是古怪,引得眾人疑惑,唐英為此作《龍缸記》一文。文章開(kāi)頭講述龍缸發(fā)現(xiàn)經(jīng)過(guò),接下來(lái)是一系列問(wèn)答:

      或者疑焉,以為先生好古耶,不完矣;惜物耶,無(wú)用矣。于意何居?余曰:否,否。

      夫古之人之有心者之于物也,凡聞見(jiàn)所及,必考其時(shí)代,究其疑識(shí),追論其制造之原委,務(wù)與史傳相合。而一切荒唐影響之說(shuō),不得而附和之。?博學(xué)的唐英懂得古器物學(xué)的基本原則,即通過(guò)斷代、辨?zhèn)?、考證,以與文獻(xiàn)記載求得一致,從而了解器物真實(shí)的身世。這也是學(xué)者應(yīng)持有的治學(xué)態(tài)度。類似的表述,已見(jiàn)于明人曹昭《格古要論》,其自序曰:“凡見(jiàn)一物,必遍閱圖譜,究其來(lái)歷,格其優(yōu)劣,則其是否而后已……”?對(duì)比這種原則,唐英后面的文字反倒大有“荒唐影響”之嫌:

      景德鎮(zhèn)珠山御窯遺址出土明正統(tǒng)青花云龍紋缸殘片

      或以人貴,或以事傳,或以良工見(jiàn)重,每不一致,要不敢褻昵云爾。故子胥之劍,陳之廟堂;揚(yáng)雄之匜,置之墓口;甄邯之威斗,殉之壽藏,皆其人生所服習(xí),死所裁決,雖歷久殘缺,而神所憑依,將在是矣。?

      一番煞有介事的掉書(shū)袋,將器物與人物、事件聯(lián)系在一起。這很容易讓人聯(lián)想到唐人杜牧的詩(shī)句:“折戟沉沙鐵未銷,自將磨洗認(rèn)前朝?!?殘斷的兵器已經(jīng)失去原有的殺傷力,打磨掉銹跡后露出的光芒,是引導(dǎo)后人穿越到時(shí)間深處的隧道。但前朝是他鄉(xiāng)?,穿越的過(guò)程,正是“變形記”上演的機(jī)會(huì)?!吧袼鶓{依”中的“神”,接續(xù)前面的“皆”字,泛指寄藏在所有這類殘缺之器中的精魂。但接下來(lái)一段文字中的“神”,則由復(fù)數(shù)悄然轉(zhuǎn)化為單數(shù),專指景德鎮(zhèn)的風(fēng)火仙:

      況此器之成,沾溢者,神膏血也;團(tuán)結(jié)者,神骨肉也;清白翠璨者,神精忱猛氣也。?

      雍正六年唐英初到景德鎮(zhèn)時(shí),曾拜謁廠署內(nèi)的一座神祠。神祠已香火無(wú)繼,他找不到碑銘,打聽(tīng)不到神明的姓氏封號(hào),《浮梁縣志》也無(wú)記載。最后,“神裔孫諸生兆龍等抱家牒來(lái)謁”,唐英據(jù)此認(rèn)定,祠堂內(nèi)所供奉的是所謂的“風(fēng)火仙”童賓?。

      唐英因此撰寫(xiě)《火神童公小傳》,詳細(xì)記述童賓的生平及封號(hào)的來(lái)歷。次年五月初一,此文被鐫刻在碑石上,這時(shí)距唐英到達(dá)景德鎮(zhèn)不足九個(gè)月?。唐英所說(shuō)的童氏家牒今已不存,我們無(wú)從確定其是否真的存在,抑或只是唐英為了證明“于史有據(jù)”的一種說(shuō)辭??梢钥隙ǖ氖?,唐英為童賓所寫(xiě)的新傳記,是這個(gè)故事的升級(jí)版。同治七年(1868)第九次修訂的《里村童氏宗譜》全文轉(zhuǎn)錄《火神童公小傳》,取代了或許存在過(guò)的簡(jiǎn)陋的原始版本,成為童氏家族史中嶄新的一頁(yè)。讓我們讀一下《火神童公小傳》的主要部分:

      神姓童氏,名賓,字定新。共(其?)先代屢有聞人,由雁門遷浙西,又遷江右。此神為饒之浮梁縣人。幼業(yè)儒,父母早喪。遂就藝,而性固剛直焉。浮地業(yè)陶,自唐宋及前明,其役益盛。萬(wàn)歷內(nèi),監(jiān)潘相奉御董造,派役于民。童氏應(yīng)報(bào)火。族人懼,不敢往。神毅然執(zhí)役。時(shí)造大器,累不完工,或受鞭棰,或苦饑贏(羸)。神惻然傷之,愿以骨作薪,匄器之成,遽躍入火。翌日起視窯,果得完器。自是器無(wú)弗完者。家人收其余骸,葬鳳凰山。相感其誠(chéng),立祠祀之,蓋距今百數(shù)十年矣?!袢⒂趧ⅲ蛔尤?。神赴火后,劉苦節(jié)教子,壽八十有五。儒奉母,以孝聞。?

      在傳記中,風(fēng)火仙的姓、名、字、籍貫、性格、葬地,乃至妻與子的信息一應(yīng)俱全,其赴火的情節(jié),令人瞠目扼腕。

      明朝中后期,苛政、兵禍、天災(zāi),導(dǎo)致景德鎮(zhèn)的生產(chǎn)出現(xiàn)危機(jī),“民變”屢有發(fā)生。萬(wàn)歷年間(1573—1620),景德鎮(zhèn)的龍缸窯從此前的三十多座減少為十六座?。萬(wàn)歷二十七年(1599)至四十八年(1620),太監(jiān)潘相執(zhí)掌窯務(wù),既是稅監(jiān),也是瓷監(jiān)??!睹魇贰份d:“江西礦監(jiān)潘相激浮梁景德鎮(zhèn)民變,焚燒廠房?!?

      將童賓的傳說(shuō)與潘相聯(lián)系起來(lái),情理頗為圓融。但是,童賓投火的事跡卻屬虛構(gòu)。1997年發(fā)掘的湖南湘陰縣隋代龍窯的窯床左側(cè),發(fā)現(xiàn)一具完整的牛骨架,可能是祭祀遺存?。窯神作為陶瓷業(yè)的專業(yè)神,至遲在北宋就已出現(xiàn)。明初或再早一些,南北方的窯業(yè)都已普遍存在窯神崇拜?。窯工投窯赴火的傳說(shuō)是一個(gè)獨(dú)立的系統(tǒng),并不為某地所專有?。在河南禹州鈞窯的傳說(shuō)中有多種類似情節(jié),如其中一個(gè)講,一位名曰“嫣紅”(一作艷紅)的女子跳入火中,血液化作瓷器表面窯變的顏色?。嫣紅的名字對(duì)應(yīng)著血液和窯變的色彩,似乎生來(lái)就注定是一位殉道者。《龍缸記》所言“沾溢者,神膏血也;團(tuán)結(jié)者,神骨肉也;清白翠璨者,神精忱猛氣也”?,與嫣紅的傳說(shuō)遵循了同樣的邏輯。唐英一生曾創(chuàng)作大量戲劇作品,他文學(xué)資源豐厚,有可能熟悉這類傳說(shuō),并將其中的某些元素移植于對(duì)龍缸形態(tài)與色彩的描述中。

      同樣使用高溫窯爐的制瓷與冶煉,在古漢語(yǔ)中并稱為“陶冶”,二者皆普遍存在人祭的習(xí)俗??!睹献印酚涜T鐘時(shí)殺牛羊以釁祭?;在干將、莫邪鑄劍傳說(shuō)中,其師傅歐冶子夫妻雙雙投爐,而莫邪亦斷發(fā)剪爪投入冶爐,皆換得名劍的誕生?;在唐人薛用弱的敘述中,隋開(kāi)皇年間(581—600),河?xùn)|道晉陽(yáng)僧澄空鑄造大鐵佛,也有獻(xiàn)身的傳說(shuō),其情節(jié)比童賓的故事更為詳細(xì):

      隋開(kāi)皇中,僧子澄空,年甫二十,誓愿于晉陽(yáng)汾西鑄鐵像,高七十尺焉。鳩集金炭,細(xì)求用度,周二十年,物力乃辦。于是告報(bào)遐邇,大集賢愚,然后選日而寫(xiě)像焉。及煙焰息滅,啟爐之后,其像無(wú)成。澄空即深自咎責(zé),稽首懺悔,復(fù)堅(jiān)前約,再謀鑄造。精勤艱苦,又二十年,事費(fèi)復(fù)備,則又告報(bào)遐邇,大集賢愚,然后選日而寫(xiě)像焉。及啟爐,其像又復(fù)無(wú)成。澄空于是呼天求哀,叩佛請(qǐng)罪,大加貶挫,深自勤勵(lì)。又二十年,功力復(fù)集。乃告遐邇,大集賢愚,然后選日而寫(xiě)像焉。及期,澄空乃登爐巔,百尺懸絕,揚(yáng)聲謂觀者曰:“吾少發(fā)誓愿,鑄寫(xiě)大佛,今年八十,兩已不成。此更違心,則吾無(wú)身以終志矣。況今眾善虛費(fèi)積年,如或踵前失,吾亦無(wú)面目見(jiàn)眾善也。吾今俟其啟爐,欲于金液而舍命焉。一以謝愆于諸佛,二以表誠(chéng)于眾善。倘大像圓滿,后五十年,吾當(dāng)為建重閣耳?!本塾^萬(wàn)眾,號(hào)泣諫止,而澄空殊不聽(tīng)覽。俄而金液注射,赫耀踴躍。澄空于是揮手辭謝,投身如飛鳥(niǎo)而入焉。及開(kāi)爐,鐵像莊嚴(yán)端妙,毫發(fā)皆備。自是并州之人,咸思起閣以覆之。而佛身洪大,功用極廣,自非殊力,無(wú)由而致。?

      從澄空的例子可知,這類觀念至遲在唐代已經(jīng)與佛教結(jié)合在一起。比較晚近的一個(gè)著名例子是北京大鐘寺鑄鐘娘娘的傳說(shuō),相傳該寺內(nèi)高675厘米、口徑330厘米、重達(dá)46.5噸的明永樂(lè)大鐘鑄成,也是一位女子慷慨犧牲的結(jié)果。北京鼓樓西大街鑄鐘胡同原有鑄鐘娘娘廟,即為紀(jì)念這位女子而建?。

      即使景德鎮(zhèn)有更早的童賓故事,在寫(xiě)入家譜之前,也主要依靠口頭傳播。大量家譜往往以抄本形式存在,很難有條件刊印,不可能流傳太廣。唐英《火神童公小傳》的權(quán)威性,一半是由于唐英特殊的身份,一半是由于這個(gè)版本踵事增華,因此它不僅銘于貞石,而且載入新的童氏宗譜。網(wǎng)羅天下放失舊聞,是讀書(shū)人的天職,不足為奇;與這種傳統(tǒng)方式相比,唐英對(duì)于殘損龍缸的發(fā)現(xiàn)、安置和闡釋,則極不尋常。

      唐傳奇中有破損、報(bào)廢或是被遺棄的日常用具化為精怪的故事,如在《元無(wú)有》中,主人公夜晚在一個(gè)安祿山之亂后廢棄的村莊,目睹了四位“衣冠皆異”的人士彼此吟詩(shī)唱和,天亮后,“堂中惟有故杵、燭臺(tái)、水桶、破鐺,乃知四人即此物所為也”?。另一個(gè)相似的故事是《姚康成》,描寫(xiě)了鐵銚子、破笛、禿黍穰帚變化的精怪論詩(shī)?。蔡九迪(Judith T.Zeitlin)指出,故事中五花八門的用具之殘破,暗示著“這些器物在人的世界沒(méi)有更多的使用價(jià)值,它們實(shí)際上已經(jīng)‘死亡’,所以才可能以鬼魂的身份出沒(méi)”,強(qiáng)調(diào)了物之精怪“死亡的狀態(tài)(dead substance),而不是其知覺(jué)”;在這種轉(zhuǎn)化中,原本沉默的物件開(kāi)始發(fā)聲,并具有了人格?。

      殘破意味著前世的終結(jié),也是脫胎換骨的節(jié)點(diǎn)。正是由于童賓赴火,青龍缸才被燒制得完美無(wú)缺;也就是說(shuō),童賓實(shí)際上寄居于完整的龍缸之中。但矛盾的是,唐英并未選擇一件完整的龍缸來(lái)追懷童賓。因?yàn)楹涟l(fā)無(wú)損、雍容大氣、光彩粲然的龍缸,無(wú)論器形還是裝飾,都為帝王所專有。器物署有天子的年號(hào),而不是窯工的名字。那些稍有瑕疵的產(chǎn)品,要被打碎掩埋?,既切斷了進(jìn)入宮廷的通道,也不允許與臣庶相關(guān)聯(lián)。無(wú)論在紫禁城巍峨的殿堂內(nèi),還是十三陵陰冷的玄宮中,童賓的幽靈“兩處茫茫皆不見(jiàn)”。

      天津博物館藏“唐英敬制”款瓷觀音像

      龍缸損器因?yàn)閲?yán)重變形、殘缺而被遺棄,無(wú)須進(jìn)一步打碎,就已經(jīng)毫無(wú)用處。扭曲的形體、模糊的紋樣,使得龍缸具備了一種新的形象。只有借助破損變形后的縫隙,童賓的靈魂才可掙扎出來(lái)。如果我們把寫(xiě)作《龍缸記》的唐英,看成如《元無(wú)有》《姚康成》的作者那類的文學(xué)家,就不難發(fā)現(xiàn)他們思維方式上的共性,他們都為殘破的廢器注入了新的生命。

      具有了生命的龍缸不再是一件器物,“沾溢”“團(tuán)結(jié)”“清白翠璨”等字眼,都像是在描寫(xiě)一尊塑像,破缸的外形、色彩因此被轉(zhuǎn)換為人的軀體(“骨肉”“膏血”)和靈魂(“精忱猛氣”)。這當(dāng)然不同于一尊栩栩如生的偶像,變形的龍缸外貌十分抽象,辨認(rèn)不出任何具體的器官,它模糊了肉體與精神的界限,是二者的融合。

      舊時(shí)塑作偶像,往往將經(jīng)卷、珠寶以及各種材質(zhì)制作的五臟六腑秘藏于造像體內(nèi),以使其擁有靈力,即所謂“裝藏”?。值得注意的是,唐英本人也熟悉裝藏的傳統(tǒng)。天津博物館收藏一件白釉觀音,安然靜坐,通體施白釉,發(fā)施黑釉,背部有陰刻“唐英敬制”款,豎式,篆書(shū)。觀音像底部中央有臍形底門,20世紀(jì)50年代曾被打開(kāi),內(nèi)部發(fā)現(xiàn)經(jīng)卷、佛珠、雜寶等?。另一件幾乎完全相同的觀音像也出自唐英之手,早年流落于上海,后入藏故宮博物院?。據(jù)清宮內(nèi)務(wù)府造辦處檔案的記載可知?,其中一尊觀音像是乾隆十二年(1747)四月十四日由皇帝審定樣式,親發(fā)御旨,交唐英“照樣造填”,以在京城“裝嚴(yán)安供”。十三年(1748)四月初十日又宣旨再造一份。圣旨中所說(shuō)的“造填”,應(yīng)指裝藏。這兩件白瓷觀音像的燒制晚于《龍缸記》的寫(xiě)作,但裝藏的儀式無(wú)疑是這個(gè)時(shí)期上層社會(huì)普遍的知識(shí)。

      《景德鎮(zhèn)陶錄》中的御窯廠全圖

      釁鐘、投火、裝藏,使得塑像、器物的材質(zhì)與人體的骨骼、肌肉、血液以及靈魂具備了同質(zhì)性,使得造像和器物的物質(zhì)性、視覺(jué)性聯(lián)系在一起,如此一來(lái),虛幻的傳說(shuō)變成了彰彰在目的實(shí)體。

      唐英喚醒了沉睡已久的童賓。雍正六年至十年(1732),唐英多次修繕風(fēng)火仙廟?。在乾隆年間編修的《景德鎮(zhèn)陶錄》?、唐英《陶冶圖說(shuō)》之《祀神酬愿》圖,以及首都博物館藏道光年間(1821—1850)青花御窯廠圖桌面上?,都可以看到這座祠廟的圖像。為了證明其傳承有序,唐英在童賓的傳記中聲明,最早的祠廟是內(nèi)監(jiān)潘相始建,但實(shí)際上,修葺一新的祠堂是唐英的功德?!毒暗骆?zhèn)陶錄》完整呈現(xiàn)了風(fēng)火仙廟的方位和基本格局:它坐落于景德鎮(zhèn)御窯廠南北中軸線東側(cè),題有“風(fēng)火仙”三字的建筑是坐北朝南的正殿,南面與之相對(duì)的應(yīng)是碑亭,西墻正對(duì)御窯廠主干道的是四柱三間鑲有“佑陶靈祠”匾的大門。該匾為雍正九年(1731)十一月唐英所題,被燒制為青花瓷,至今猶存?。風(fēng)火仙廟直到1961年才被夷為平地,而1959年成書(shū)的《景德鎮(zhèn)陶瓷史稿》中的一幅照片所見(jiàn),應(yīng)是其正殿?。正殿的圖像也見(jiàn)于道光年間青花御窯廠圖桌面,其檐下字牌上“火神”二字清晰可辨(見(jiàn)本期封三)。

      雍正八年五月初三,唐英作《祭風(fēng)火仙師登座文》,其中提到“立小傳于豐碑,俾草野不忘姓字茲焉。拾危墻之遺器,庶精魂永式馮臨”??!毒暗骆?zhèn)陶錄》的圖中不見(jiàn)龍缸,《龍缸記》說(shuō)“遣兩輿夫舁至神祠堂西,飾高臺(tái),與碑亭對(duì)峙”,據(jù)此,龍缸應(yīng)該矗立在正殿和碑亭以西,也就是說(shuō),一進(jìn)大門便可首先看到龍缸???上?,在青花御窯廠圖桌面上只能看到風(fēng)火仙廟正殿對(duì)面錯(cuò)落的屋頂,而不見(jiàn)龍缸的影子。龍缸與碑亭內(nèi)的《火神童公小傳碑》相對(duì),實(shí)物與傳記,恰如河圖與洛書(shū),彼此互證,共同支撐起這位神明的形象。

      清雍正九年(1731)青花“佑陶靈祠”匾

      風(fēng)火仙廟正殿

      唐英煞費(fèi)苦心的作為背后,有著明確的功利目的。童賓之死,緣于朝廷官員對(duì)窯工的迫害,而唐英同樣是朝廷在景德鎮(zhèn)的代理人,因此,他的身份與當(dāng)?shù)馗G工存在著先天的矛盾。這是唐英必須慎重處理的問(wèn)題。唐英在乾隆五年(1740)為知縣沈嘉徽重修的《浮梁縣志》寫(xiě)的序文中說(shuō):“始知前明遣官督造,間及中涓,擅威福,張聲勢(shì),以魚(yú)肉斯民。一逢巨作,功不易成。致重臣數(shù)臨,郵驛騷動(dòng),令疲于奔走,民苦于箠楚?!薄扒懊鳌倍謽O為關(guān)鍵,一切的錯(cuò)誤都是明朝官員所為,而與大清毫無(wú)關(guān)系。

      正如陳婧所言,“唐英作為皇帝的代表重塑風(fēng)火仙師信仰的用心,正是為了借以塑造清廷、皇帝在陶工心目中的善良形象”。景德鎮(zhèn)有多位行業(yè)神,但是,乾隆八年(1743)唐英奉旨為宮廷畫(huà)家孫祜、周鯤、丁觀鵬等所繪《陶冶圖》配加文字,在編為《陶冶圖說(shuō)》時(shí),卻只介紹風(fēng)火仙的信仰。通過(guò)這個(gè)機(jī)會(huì),風(fēng)火仙轉(zhuǎn)化為官方認(rèn)定的唯一神明。定期舉行的祭祀,成為凝聚人心不可或缺的制度,重新建立的童賓形象,成為窯工們獻(xiàn)身于制瓷業(yè)的榜樣?!洱埜子洝愤€說(shuō):“實(shí)呵護(hù)之余,非有心人也,神或召之耳。”這句話將唐英轉(zhuǎn)化為風(fēng)火仙的使者、代言人,一位富有感召力的布道者?,F(xiàn)在,他有了足夠的理由和力量主導(dǎo)景德鎮(zhèn)的生產(chǎn)活動(dòng)和精神生活。唐英在景德鎮(zhèn)的作為并不止于管理,他“用杜門,謝交游,聚精會(huì)神,苦心竭力,與工匠同其食息者三年”,潛心學(xué)習(xí)研究瓷器的技術(shù),并加以理論總結(jié)。他既是官員、文人,也是最高明的匠師。

      據(jù)唐英《祭風(fēng)火仙師登座文》,新祠堂落成后,舉行了祈請(qǐng)童賓登座的盛大儀式。除了童賓的傳記碑和龍缸,祠堂內(nèi)還塑有童賓的雕像。《里村童氏宗譜》卷首所錄沈三曾《定新公神腹記》一文曰:“潘公公感其赤誠(chéng),立祠御器廠左,塑像祀之。今沐府主許大老爺恢弘廟宇,復(fù)整金身,千秋感應(yīng),萬(wàn)事血食矣?!蔽恼聦⑦@尊不斷被重裝的塑像看作明代宦官潘相所塑,實(shí)際上,該像很可能是唐英重修神祠時(shí)所重塑?!短找眻D》第二十圖為《祀神酬愿》,描繪“窯民奉祀維謹(jǐn),酬獻(xiàn)無(wú)虛日,甚至俳優(yōu)奏技數(shù)部簇于一場(chǎng)”的盛況。畫(huà)面左邊到正殿前的祭案為止,并未畫(huà)出神像,卻可見(jiàn)其火焰狀的身光。佛像的身光也有火焰紋,與此無(wú)異,但這種紋樣用于風(fēng)火仙身上,則可視作其身份的特定標(biāo)志。

      既然風(fēng)火仙廟中已經(jīng)有了童賓的塑像,為什么唐英還要再在一件殘損的龍缸上費(fèi)盡心機(jī)?作為偶像存在的風(fēng)火仙塑像很可能是正襟危坐的正面形象,這種塑像有著佛像的莊嚴(yán)神圣,人們相信或期望它“屢著靈異”,但是,塑像未免千人一面,人們也并不總是嚴(yán)格遵守“祭神如神在”的古訓(xùn)。從《祀神酬愿》圖可以看到,在祭祀風(fēng)火仙的日子里,除了一位在偶像前虔誠(chéng)祭拜的人,其余大批民眾則被戲臺(tái)上熱鬧的場(chǎng)面所吸引。與這種隨處可見(jiàn)但又不可沒(méi)有的程式化偶像不同,那件被唐英發(fā)現(xiàn)、安置并闡釋過(guò)的殘損龍缸則是唯一的。它雖然不像正殿中的偶像那樣眉目清晰,但是,其獨(dú)特的外形、色彩、光澤,使童賓慷慨捐出的軀體、觸目驚心的情節(jié)和感天動(dòng)地的靈魂昭昭在目,更具有場(chǎng)景感。它既是碑文的視覺(jué)轉(zhuǎn)化,也是對(duì)于靜態(tài)偶像的注釋。更重要的是,龍缸不只是一種再現(xiàn)性的圖像,它還被看作童賓身體和精神直接的物質(zhì)遺存,延續(xù)著童賓的基因。這種唯一性和物質(zhì)性,使得龍缸成為“精魂永式馮臨”的圣物。

      《陶冶圖》之《祀神酬愿》

      曲阜孔廟大成門內(nèi)孔子手植檜

      我們可以參照另一個(gè)例子來(lái)理解這一點(diǎn)。山東曲阜孔廟大成殿中現(xiàn)存孔子正面塑像,為1984年根據(jù)雍正八年孔子像重塑。該像繼承了北宋崇寧四年(1105)曲阜孔子像“冕十二旒,服十二章”的樣式,等同于皇帝的等級(jí)。前來(lái)曲阜孔廟拜見(jiàn)孔子的人,需要依次走過(guò)金聲玉振坊、欞星門、至圣廟坊、璧水橋、弘道門、大中門、奎文閣、大成門,才能仰見(jiàn)這威嚴(yán)神圣的面容。但這座塑像的意義更多地體現(xiàn)于祭祀的儀式中。明崇禎二年(1629)的一天,文人張岱游至曲阜,他花錢賄賂了守門者,步入孔廟。他對(duì)孔子和四配、十哲的塑像并沒(méi)有表現(xiàn)出多少興趣,大成門內(nèi)東側(cè)傳為孔子手植的一株檜樹(shù)卻令他大為驚異。在張岱的記述中,古檜歷周、秦、漢、晉幾千年,至?xí)x永嘉三年(309)而枯;三百零九年后,于隋義寧元年(617)復(fù)生;至唐乾封三年(668)再枯;又過(guò)了三百七十四年,至宋康定元年(1040)再榮;金貞祐三年(1215)的兵火焚其枝葉,八十一年后的元至元三十一年(1294)再發(fā)新枝,到明洪武二十二年(1389)已是郁郁蔥蔥。張岱所見(jiàn)是古檜此后葉落枯萎的狀態(tài),但是,“摩其干,滑澤堅(jiān)潤(rùn),紋皆左紐,扣之作金石聲”。在張岱眼中,這株古檜是孔子不死的精靈——如同后來(lái)風(fēng)火仙祠內(nèi)的龍缸。

      在《龍缸記》中,比喻和聯(lián)想所產(chǎn)生的詩(shī)意,靈動(dòng)跳躍,是溝通現(xiàn)實(shí)世界與精神世界必不可少的元素。但在該文的末尾,唐英卻以一種風(fēng)格全然不同的行文再次回望龍缸:

      缸徑三尺,高二尺強(qiáng)。環(huán)以青龍,四下作潮水紋。墻、口俱全,底脫。

      他正襟危坐,恢復(fù)了一位文人應(yīng)有的理性。他要強(qiáng)調(diào),自己并不是一位點(diǎn)金術(shù)士,龍缸仍然是龍缸,說(shuō)到底,它是童賓的作品;但是,就像孔子種下的檜樹(shù)、祖師穿過(guò)的袈裟,這些圣物足以讓人們追憶起主人的一切。通過(guò)這種考古報(bào)告一般冷靜客觀的文字,被神圣化的龍缸損器載入史冊(cè)。

      二、烏盆

      與《龍缸記》不同,在另一個(gè)故事中,器物自始至終完好無(wú)損。

      這個(gè)故事最早的版本是元雜劇《盆兒鬼》,全稱為《玎玎珰珰盆兒鬼》,又作《包待制斷玎玎珰珰盆兒鬼》,作者不詳。在明人臧懋循編《元曲選》中,全劇四折一楔子,寫(xiě)汴梁人楊從善之子楊國(guó)用找人算卦,卜得百日之內(nèi)有血光之災(zāi)。為躲避災(zāi)難,楊國(guó)用離家千里經(jīng)商。日久天長(zhǎng),楊國(guó)用思父心切,于是在臨近百日時(shí)踏上歸途。第九十九天,他投宿汴梁城外瓦窯村盆罐趙與妻子撇枝秀開(kāi)設(shè)的客店。趙氏夫婦謀財(cái)害命,殺死了楊國(guó)用,并將其尸首移入瓦窯,燒灰和土,制成瓦盆,以圖滅跡。此后趙家時(shí)見(jiàn)楊國(guó)用的冤魂出沒(méi),夫婦又夢(mèng)見(jiàn)窯神發(fā)怒,十分恐懼,便將瓦盆送給開(kāi)封府老衙役張亻敝古作溺器,試圖以穢物壓制鬼魂。張亻敝古將瓦盆帶回家,瓦盆忽作人聲,央求代其申冤。張亻敝古將瓦盆攜至縣衙大堂,讓瓦盆向包公陳情,瓦盆卻不再發(fā)聲。張氏將瓦盆帶出大堂,瓦盆又開(kāi)口講話。瓦盆中的鬼魂辯解說(shuō),自己受到門神阻攔而無(wú)法進(jìn)入大堂中。包公下令在大堂門前焚燒紙錢,鬼魂方才進(jìn)入,將實(shí)情“玎玎珰珰”地說(shuō)出。包公大怒,差人捉拿嫌犯。盆罐趙與撇枝秀認(rèn)罪伏法,楊國(guó)用得以雪恨,張亻敝古獲得厚賞。

      這個(gè)故事還有元代南戲、明成化本說(shuō)唱詞話《包龍圖斷歪烏盆傳》、明刊《龍圖公案·烏盆子》等小說(shuō)和曲藝作品,近代則被改編為《烏盆記》(又稱《奇冤報(bào)》《定遠(yuǎn)縣》)等戲曲。在這些不同形式的作品以及各種版本中,人物姓名、故事地點(diǎn)和情節(jié)大同小異。戲劇中另有《斷烏盆》一目,核心情節(jié)也與此基本相同。晚近影響較大的是《三俠五義》第五回下半部分的“烏盆訴苦別古鳴冤”,近代各種戲曲劇本多基于此。近年來(lái)則有電視劇等多種藝術(shù)形式出現(xiàn),還有人繼續(xù)以這個(gè)題目創(chuàng)作新的小說(shuō)。這里重點(diǎn)討論《三俠五義》中這個(gè)更為今人所熟悉的版本,必要時(shí)會(huì)引述元雜劇等其他版本,以資比較。

      《三俠五義》是從清嘉慶(1796—1820)、道光年間石玉昆說(shuō)書(shū)發(fā)展而來(lái)的小說(shuō),是各種包公案的集成。在元雜劇中,包公有特別的法力,他說(shuō):“那廳階下一個(gè)屈死的冤鬼,別人不見(jiàn),惟老夫便見(jiàn)?!钡凇度齻b五義》中,故事的焦點(diǎn)卻不在這位鐵面無(wú)私的判官身上,包公只在故事的末尾出場(chǎng),并無(wú)出色的表現(xiàn),不僅如此,包公還因?yàn)橥眯叹?,致使嫌犯斃命而被革職。這個(gè)案子之所以能夠告破,關(guān)鍵在于烏盆“自己”竹筒倒豆子一般,將冤情一五一十地說(shuō)了個(gè)明明白白。烏盆藏有冤情并且可以開(kāi)口說(shuō)話,這才是故事最吸引人的地方。

      《三俠五義》的版本因襲元雜劇而來(lái),故事的基本結(jié)構(gòu)、情節(jié)未有實(shí)質(zhì)性的改變,但十分簡(jiǎn)潔。故事轉(zhuǎn)移到了包公在任的安徽定遠(yuǎn)縣,張亻敝古的名字改為張三,綽號(hào)“別古”。盆罐趙的名字改為趙大,家住東塔洼村。張三到趙大家中討還四年前的四百多文柴錢,討得欠款后,又向趙大要了一個(gè)烏盆折抵零頭,以用作溺器。烏盆的真身?xiàng)顕?guó)用改為開(kāi)緞行為業(yè)的蘇州人劉世昌。在故事結(jié)尾,包公將趙大的家當(dāng)變賣,加上贓款余額,交與劉氏婆媳。婆媳感激張三替劉世昌鳴冤,便為其養(yǎng)老送終,張三也不負(fù)劉氏魂魄所托而照顧其妻小。除去這個(gè)落入俗套的結(jié)尾,故事在驚悚和幽默之間層層推進(jìn),引人入勝。

      近人董康編《曲海總目提要》卷四評(píng)雜劇本,云:“作者之意,蓋謂決獄之吏,有如閻羅包老者,則民雖有覆盆之冤,無(wú)不可泄也?!薄侗阕印け鎲?wèn)》有“三光不照覆盆之內(nèi)”的說(shuō)法,黑暗只是盆下陰影的顏色,但故事中的盆本身就是黑色的?!度齻b五義》除了說(shuō)烏盆的顏色“趣(黢)黑”外,并未特別描述其尺寸、形制、質(zhì)感。聽(tīng)眾或讀者很容易想象到這種司空見(jiàn)慣的烏盆的樣子?!叭ぃ瘢┖凇钡念伾惶貏e點(diǎn)出,應(yīng)有特定的寓意。小說(shuō)寫(xiě)包拯生來(lái)皮膚漆黑,乳名“黑子”。包拯的黑色,寓意“鐵面”,象征無(wú)畏無(wú)私、剛正不阿。但烏盆的“烏”有所不同,“烏”既是象征死亡的黑色,也表明毫無(wú)光澤,實(shí)情被深深隱藏。

      明《元曲選》中的《盆兒鬼·咿咿呀呀喬搗碓》

      明《元曲選》中的《盆兒鬼·玎玎珰珰盆兒鬼》

      明成化北京永順堂《新刊說(shuō)唱包龍圖斷歪烏盆傳》牌記

      與產(chǎn)自景德鎮(zhèn)御窯廠白地青花的龍紋大缸不同,烏盆是民窯所燒造的一件沒(méi)有釉、沒(méi)有彩的陶器。在元雜劇中,盆兒鬼自述:“他夫妻兩個(gè)圖了我財(cái),致了我命,又將我燒灰搗骨,捏成盆兒?!薄度齻b五義》中的烏盆自述:“不料他夫妻好狠,將我殺害,謀了資財(cái),將我血肉和泥焚化?!眱蓚€(gè)版本中瓦盆的制作程序不同,但均是將人的血肉筋骨壓注于器物中。與童賓的故事一樣,文學(xué)性的虛構(gòu)背后,是前面所談到的裝藏等宗教傳統(tǒng)。所不同的是,童賓的獻(xiàn)身是主動(dòng)挺身而出,其血肉和精神“自化為”器物,而楊國(guó)用(或劉世昌)則是暴力的犧牲品,其血肉“被化為”器物。前者永遠(yuǎn)寄托于器物中,而成為一方神明,后者則力圖從器物中掙脫出來(lái),一飛沖天。

      耐人尋味的是烏盆與死者身體的關(guān)系。小說(shuō)中寫(xiě)到劉世昌的顯靈,有言曰:

      張三滿懷不平,正遇著深秋景況,夕陽(yáng)在山之時(shí),來(lái)到樹(shù)林之中,耳內(nèi)只聽(tīng)一陣陣秋風(fēng)颯颯,敗葉飄飄。猛然間滴溜溜一個(gè)旋風(fēng),只覺(jué)得汗毛眼里一冷。老頭子將脖子一縮,腰兒一躬,剛說(shuō)一個(gè)“好冷”,不防將懷中盆子掉在塵埃,在地下咕嚕嚕亂轉(zhuǎn),隱隱悲哀之聲,說(shuō):“摔了我的腰了?!?/p>

      “咕嚕嚕亂轉(zhuǎn)”的盆子必是形體渾圓,哪來(lái)什么腰?小說(shuō)后文還有一相似情節(jié):縣衙大堂外,張三“轉(zhuǎn)過(guò)影壁,便將烏盆一扔,只聽(tīng)得‘噯呀’一聲,說(shuō):‘倭了我的腳面了!’”在這幽默的語(yǔ)言背后,劉世昌的原形突破了烏盆的囚禁,掙扎而出。

      張三聞聽(tīng),連連唾了兩口,撿起盆子往前就走,有年紀(jì)之人如何跑的動(dòng),只聽(tīng)后面說(shuō)道:“張伯伯,等我一等?!被仡^又不見(jiàn)人……

      破損龍缸的外形“沾溢”“團(tuán)結(jié)”“清白翠璨”,奇崛瑰偉,攝人心魄,處處透露出童賓的剛烈勇猛,其外貌與童賓的形象在視覺(jué)上疊合在一起。與之不同,盆子在張三懷中,劉世昌的聲音卻分離開(kāi)來(lái),在張三身后,無(wú)影無(wú)蹤。烏盆與劉世昌的對(duì)應(yīng)是概念性的而非視覺(jué)性的。

      烏盆是溺器,與冤魂一樣卑微。在《明成化說(shuō)唱詞話叢刊》所收《新刊說(shuō)唱包龍圖公案斷歪烏盆傳》中,烏盆一出場(chǎng)便被稱作“丑烏盆”“歪烏盆”。烏盆已經(jīng)變形,在市場(chǎng)上賣不出去,是一件次品,只能被拿去用作便盆。

      在元雜劇中,楊國(guó)用遠(yuǎn)走他鄉(xiāng),卻在離開(kāi)家的第九十九天被趙氏夫婦謀害,最終沒(méi)有逃脫命運(yùn)的安排,類似古希臘索??死账构P下的俄狄浦斯王。在各種版本中,烏盆被帶到縣衙去的時(shí)候?qū)覍彝丝s,既害怕大堂的門神,又羞愧自己赤身露體。但冤魂哪有什么“身體”?張三用一件衣服包裹起烏盆進(jìn)入大堂,但這份幽默卻包裹不住心酸。與安置在高臺(tái)上的龍缸不同,烏盆跌落在塵埃中,滿身惡臭。它不是圣物,而是圣物的反轉(zhuǎn),是不祥與卑賤。

      其實(shí),殘損的龍缸本來(lái)也是卑微的廢品,在這一點(diǎn)上,它與烏盆并無(wú)質(zhì)的差別。所不同的是,龍缸曾有過(guò)榮耀的前身,又在人們的筆下轉(zhuǎn)世投胎,獲得新生,比以往更為神圣。身份的轉(zhuǎn)換,必須經(jīng)過(guò)破碎的陣痛。而烏盆摔不破,打不碎,因?yàn)檫@件完整的器物是囚禁冤魂的牢籠。

      明成化北京永順堂《新刊說(shuō)唱包龍圖斷歪烏盆傳》插圖

      清宮升平署舊藏京劇扮相譜中的劉世昌

      清宮升平署舊藏京劇扮相譜中的張別古

      龍缸以視覺(jué)取勝,烏盆則發(fā)出了聲音。在小說(shuō)中,鬼魂只有聲音而無(wú)形狀;在舞臺(tái)上,楊國(guó)用(或劉世昌)的鬼魂須與烏盆同時(shí)出現(xiàn)。這種并置關(guān)系,坐在臺(tái)下的觀者可以看得一清二楚,但劇中角色,如張亻敝古(或張三)、包公卻被設(shè)定看不到鬼魂,目光只與烏盆交流。即使對(duì)于觀眾而言,作為鬼魂出現(xiàn)的楊國(guó)用(或劉世昌)仍然包裹在另一個(gè)“烏盆”中。如在京劇中,扮演劉世昌的演員穿戴甩發(fā)、黑水紗、黑道袍、黑三髯、黑彩褲、黑素厚底靴,有的還特別加了鬼發(fā)——用白紙條制作的兩縷長(zhǎng)穗。固定的臉譜如同一個(gè)面具,遮蔽了演員富有個(gè)性的臉,演員不能借助表情來(lái)表達(dá)他的情感。在這出戲的開(kāi)頭,作為生者的劉世昌動(dòng)作幅度較大,但后來(lái)作為冤鬼出現(xiàn)的劉世昌卻雙手下垂,幾乎沒(méi)有什么動(dòng)作,與丑角張三活躍的肢體語(yǔ)言形成強(qiáng)烈的對(duì)比。所有這些手法只有一個(gè)目的:使視覺(jué)讓位于聽(tīng)覺(jué),演員只是以其唱腔傳達(dá)出受難者的哀鳴。

      我插入一個(gè)簡(jiǎn)單的表格,以更清晰地顯示龍缸與烏盆的聯(lián)系與區(qū)別:

      龍缸 烏盆瓷器 陶器官窯產(chǎn)品 民窯產(chǎn)品花缸、萬(wàn)年燈 溺器裝飾龍紋,清白翠璨 無(wú)紋飾,趣(黢)黑破碎 摔不破殉道者自化為器物 遇害者被化為器物視覺(jué)性 非視覺(jué)性被闡釋 自己說(shuō)話勇敢 膽怯圣物 圣物的反轉(zhuǎn)置于祠堂,載入家牒 埋葬或納入庫(kù)中

      表中最后一行,是故事的結(jié)局。

      在元雜劇《盆兒鬼》中,包公的判決是:“……并將這盆兒交付與他(楊國(guó)用的父親楊從善),攜歸埋葬?!睕](méi)有高臺(tái),沒(méi)有碑文,沒(méi)有祠堂,卑微的靈魂仍然附著于卑微的器物上,歸于塵土。在《三俠五義》的版本中,烏盆故事的結(jié)尾將每一個(gè)活著的人皆安頓得十分妥帖,卻沒(méi)有交代烏盆的下落。耐人尋味的是京戲《烏盆記》的結(jié)尾:按照包公的命令,烏盆被納入庫(kù)中,存檔備考。

      冤氣散去,烏盆只是一件烏盆。

      余 論

      這是一項(xiàng)有關(guān)藝術(shù)史的嘗試性研究,我只完成了初步的文本分析,并沒(méi)有多少理論上的提煉。

      如果說(shuō)歷史學(xué)研究的基本單位是事件,那么藝術(shù)史研究的基本單位便是作為作品的“物”。雖然二者同屬于廣義的歷史學(xué)范疇,但它們的形式并不完全相同。在傳統(tǒng)歷史學(xué)研究中,并不強(qiáng)調(diào)史料的物質(zhì)性,雖然歷史學(xué)家也常常使用物質(zhì)性的材料,然而,其研究對(duì)象已經(jīng)成為過(guò)往;而藝術(shù)史則強(qiáng)調(diào)研究對(duì)象的“在場(chǎng)”。本文試圖將二者聯(lián)系起來(lái)討論。

      就材料的性質(zhì)而言,這兩個(gè)文本超出了藝術(shù)史慣常關(guān)注的范圍。我所討論的對(duì)象并不可見(jiàn),那件破損的龍缸已經(jīng)佚失,但這并不重要,因?yàn)橹挥性凇洱埜子洝返奈淖种?,它才被轉(zhuǎn)換為一件有著藝術(shù)價(jià)值的作品;而烏盆過(guò)于普通,我們完全可以通過(guò)想象來(lái)重構(gòu)它的形態(tài)。在我看來(lái),藝術(shù)史之所以能夠作為一個(gè)獨(dú)立的學(xué)科而存在,固然與其獨(dú)特的研究對(duì)象有關(guān),然而更重要的還在于它有一整套提出問(wèn)題和分析問(wèn)題的角度與方法。例如,在對(duì)于兩個(gè)文學(xué)性文本的細(xì)讀過(guò)程中,我始終重視故事中器物的形態(tài)特征,所有的討論皆圍繞這兩件器物展開(kāi)。

      我所感興趣的,甚至不是完整的作品。破碎、斷裂、殘缺所遺留的空白,常常引發(fā)人們各種想象,既可激活強(qiáng)烈的修復(fù)欲望,又會(huì)帶動(dòng)思維向更遠(yuǎn)處行走。一件完美的瓷器,包裹在釉色、紋飾和特定的光線中,展現(xiàn)的只是其視覺(jué)性的一面,只可遠(yuǎn)觀,不可褻玩。而破碎卻展現(xiàn)出其另外一些物質(zhì)特征,使我們得以見(jiàn)到其內(nèi)部的空間、露出的胎體,感受到器壁的脆弱、茬口的鋒利。瓷器被打破時(shí),撞擊和落地的聲音、碎片散開(kāi)的曲線,皆會(huì)帶來(lái)心靈的快感或者陣痛,驚愕、追憶、哀悼、辯解、修復(fù)、隱瞞、歪曲、忘記……都是事件。這樣,我們便有可能通過(guò)這類極端的例子,討論一種涵蓋了內(nèi)部、外部多種元素在內(nèi)的“物”的總體史,藝術(shù)史研究也就有機(jī)會(huì)與歷史學(xué)合作。

      一件被考古學(xué)家從地下喚醒的秦代陶量,乃是“不知有漢,無(wú)論魏晉”,所以,人們可以憑借它討論秦統(tǒng)一的法令,而不涉及其他時(shí)代的問(wèn)題。而那件明代的青花龍缸燒成之后,卻有著另一種生住異滅的經(jīng)歷,它的價(jià)值和意義不止圍繞其設(shè)計(jì)者、生產(chǎn)者、使用者的預(yù)設(shè)展開(kāi),也體現(xiàn)于它未能預(yù)卜的流傳史之中。囚禁著死者冤魂的烏盆,是龍缸的“反義詞”和“對(duì)偶句”?!洱埜子洝泛汀稙跖栌洝愤@兩個(gè)故事說(shuō)明,將沒(méi)有生命的器物擬人化是一種普遍的傳統(tǒng),而不是某個(gè)人心血來(lái)潮的發(fā)明。因此,這類器物的歷史,就不只是風(fēng)格變化的歷史,更是與文化傳統(tǒng)相交織,與其背后人物、事件相交織的意義的歷史,一種復(fù)數(shù)形式的歷史。

      ※ 本文寫(xiě)作過(guò)程中,得到蔡九迪、耿朔、黃清華、黃薇、賈妍、金燁欣、劉勃、劉朝暉、田天、王光堯、王偉、王志鈞、吳雪杉、夏伙根、徐呈瑞、張翀、張自然等師友的幫助,特此鳴謝!

      ① 更多類似材料及相關(guān)研究,參見(jiàn)劉衛(wèi)英《古代神魔小說(shuō)中的寶瓶崇拜及其佛道淵源》,載《東北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2008年第1期。

      ② 許宏:《略論我國(guó)史前時(shí)期甕棺葬》,載《考古》1989年第4期。

      ③ 唐英字俊公,自稱蝸寄,沈陽(yáng)人。其生平參見(jiàn)《清史稿》卷五〇五列傳第二九二藝術(shù)四“唐英傳”(中華書(shū)局1977年版,第13926—13927頁(yè)),傅振倫、甄勵(lì)《唐英瓷務(wù)年譜長(zhǎng)編》(載《景德鎮(zhèn)陶瓷》1982年第2期)?,F(xiàn)存雍正九年(1731)“佑陶靈祠”青花瓷匾落款為“督陶使沈陽(yáng)唐英題”,孫悅據(jù)此認(rèn)為,駐廠協(xié)造實(shí)際也是負(fù)有監(jiān)造職責(zé)的督陶官(參見(jiàn)孫悅《督陶官制度與清代陶瓷業(yè)發(fā)展》,載朱誠(chéng)如主編《明清論叢》第11輯,紫禁城出版社2011年版)。

      ④ 關(guān)于景德鎮(zhèn)早期歷史的討論,參見(jiàn)劉新園《景德鎮(zhèn)珠山出土的明初與永樂(lè)官窯瓷器之研究》,載(臺(tái)灣)《鴻禧文物》創(chuàng)刊號(hào),1996年。

      ⑤ 孫悅:《督陶官制度與清代陶瓷業(yè)發(fā)展》,載《明清論叢》第11輯。

      ⑥ 唐英《龍缸記》:“由志所云萬(wàn)歷己亥(1599)到今雍正庚戌(1730)相去一百三十二年?!保◤埌l(fā)穎編《唐英督陶文檔》,學(xué)苑出版社2012年版,第11頁(yè))由此可知《龍缸記》所記之事發(fā)生于雍正八年(1730)。

      ⑧ 《明史》,中華書(shū)局1974年版,第1998頁(yè)。

      ⑨ 劉新園:《明宣宗與宣德官窯》,載《南方文物》2011年第1期;呂成龍:《略談景德鎮(zhèn)明代御器廠遺址考古發(fā)掘的重要意義》,載《紫禁城》2015年12月號(hào)。

      ⑩ 曹淦源:《清白翠璨:龍珠閣下話龍缸》,載《收藏界》2008年第1期;李亮:《明代嘉靖朝龍缸考》,載《裝飾》2015年第5期。

      ? 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所、定陵博物館、北京市文物工作隊(duì):《定陵》上卷,第184頁(yè);《定陵》下卷,彩版八九,文物出版社1990年版。

      ? 參見(jiàn)《江西省大志》第2冊(cè),王宗沐纂修,陸萬(wàn)垓增修,(臺(tái)北)成文出版社有限公司1989年版,第845頁(yè);藍(lán)浦、鄭廷桂《景德鎮(zhèn)陶錄》卷五“龍缸窯”條,傅振倫《〈景德鎮(zhèn)陶錄〉詳注》,書(shū)目文獻(xiàn)出版社1993年版,第66頁(yè);李亮《明代嘉靖朝龍缸考》。

      ? 傅振倫:《〈景德鎮(zhèn)陶錄〉詳注》,第66頁(yè)。

      ? 周履靖輯《夷門廣牘》六《格古要論》,商務(wù)印書(shū)館1940年版,第1頁(yè)。

      ? 杜牧:《樊川文集》卷四,吳在慶《杜牧集系年校注》第二冊(cè),中華書(shū)局2008年版,第501頁(yè)。

      ? David Lowenthal,The Past is a Foreign Country,New York:Cambridge University Press,1985.

      ? 唐英:《火神童公傳》,《唐英督陶文檔》,第12頁(yè)。唐英的幾篇文章中對(duì)于童賓稱號(hào)前后有變化,或稱之為“神”,或稱之為“仙”“仙師”,有關(guān)研究參見(jiàn)周思中、熊貴奇《窯神新造:唐英在景德鎮(zhèn)的御窯新政與風(fēng)火仙崇拜》,載《創(chuàng)意與設(shè)計(jì)》2012年第3期。

      ? 唐英:《火神童公小傳》,《里村童氏宗譜》卷六,江西省歷史學(xué)會(huì)景德鎮(zhèn)制瓷業(yè)歷史調(diào)查組編《景德鎮(zhèn)制瓷業(yè)歷史調(diào)查資料選編》,1963年內(nèi)部發(fā)行,第44—45頁(yè)。在《唐英督陶文檔》中,此文題為《火神童公傳》,無(wú)結(jié)尾部分,行文略有異(第12頁(yè))。

      ? 江西省歷史學(xué)會(huì)景德鎮(zhèn)制瓷業(yè)歷史調(diào)查組按語(yǔ)稱,宗譜中“尚有書(shū)碑、刻石人銜名,均從略。是蓋為火風(fēng)仙廟(應(yīng)作風(fēng)火仙廟)中之碑刻而為童氏宗譜所轉(zhuǎn)錄者”(《景德鎮(zhèn)制瓷業(yè)歷史調(diào)查資料選編》,第45頁(yè))。

      ? 《江西省大志》第2冊(cè),第845頁(yè)。

      ? 關(guān)于潘相在景德鎮(zhèn)的情況,參見(jiàn)閻崇年《御窯千年》,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2017年版,第162—165頁(yè)。

      ? 《明史》,第7812頁(yè)。有關(guān)明代景德鎮(zhèn)民變的討論,參見(jiàn)蘇永明《風(fēng)火仙師崇拜與明清景德鎮(zhèn)行幫自治社會(huì)》,載《地方文化研究》2015年第1期;陳婧《明清景德鎮(zhèn)瓷業(yè)神靈信仰與地域社會(huì)》,復(fù)旦大學(xué)2010年碩士學(xué)位論文。

      ? 劉永池:《湘陰發(fā)現(xiàn)兩晉至隋代官窯》,載《中國(guó)文物報(bào)》1999年5月9日。

      ? 劉毅:《陶瓷業(yè)窯神再研究》,載《文物》2010年第6期。

      ?我們討論過(guò)一個(gè)關(guān)于石匠的傳說(shuō),其狀況與窯工投火類似,可彼此參證(參見(jiàn)鄭巖、汪悅進(jìn)《庵上坊——口述、文字和圖像》,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2017年版,第96—107頁(yè))。

      ? 晉佩章:《鈞窯史話》,紫禁城出版社1987年版,第11—12頁(yè)。又,閻夫立編選《鈞瓷的傳說(shuō)》(海燕出版社1999年版)一書(shū),收錄了多個(gè)窯工投火的故事,如《雞血紅的來(lái)歷》(陳金龍搜集整理,第33—36頁(yè))的故事說(shuō),老窯工王金投火后,太上老君命其養(yǎng)子王小用雞血祭窯,果然得到鈞窯第一珍品雞血紅,王金被尊為火神。在《窯變的來(lái)歷》(趙景斌搜集整理,第40—41頁(yè))中,老窯工在御林軍到來(lái)的時(shí)刻跳入窯中,燒成帶有窯變的龍床,老窯工因此被敬為窯神。在《金火圣母》(趙景斌搜集整理,第42—43頁(yè))故事中,一位老婦人的女兒以身投火,血?dú)鉂B入匣缽,凝結(jié)于花瓶上,燒成皇帝夢(mèng)想的如血液般鮮艷的顏色,犧牲的姑娘被尊奉為“金火圣母”。與之大同小異的另一個(gè)版本見(jiàn)于《雙乳狀鈞窯》(任星航搜集整理,第46—49頁(yè)),說(shuō)的是北宋時(shí)窯工柴旺十七歲的女兒金娘被紈绔子弟牛角逼婚,投火自盡,化為帶有血紅色斑的花瓶?;实勐劼?tīng)此事,封金娘為“金火圣母”。有關(guān)這些傳說(shuō)的研究,參見(jiàn)張自然《鈞瓷窯變傳說(shuō)的文化闡釋》,載《許昌學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第1期。

      ? 陳連山:《陶冶人祭傳說(shuō)再探》,北京大學(xué)中文系編《綴玉二集》,北京大學(xué)出版社1994年版,第266—292頁(yè);陳連山:《再論中韓兩國(guó)陶瓷、冶煉行業(yè)人祭傳說(shuō)的比較》,載文日煥、祁慶富主編《民族遺產(chǎn)》第3輯,學(xué)苑出版社2010年版。

      ? 《孟子·梁惠王上》:“曰:‘臣聞之胡龁曰:王坐于堂上,有牽牛而過(guò)堂下者,王見(jiàn)之曰:牛何之?對(duì)曰:將以釁鐘。王曰:舍之!吾不忍其觳觫,若無(wú)罪而就死地。對(duì)曰:然則廢釁鐘與?曰:何可廢也,以羊易之?!蛔R(shí)有諸?”趙岐注:“新鑄鐘,殺牲以血涂其釁郄,因以祭之,曰釁?!保ń寡?、沈文倬點(diǎn)?!睹献诱x》,中華書(shū)局1987年版,第80頁(yè)。)

      ? 趙曄:《吳越春秋》卷四,周生春《吳越春秋輯校匯考》,上海古籍出版社1997年版,第40頁(yè)。這個(gè)故事更早的版本見(jiàn)《太平御覽》卷三四三輯西漢劉向《列士傳》逸文(李昉等編《太平御覽》,中華書(shū)局1960年版,第1576頁(yè))。對(duì)于這一傳說(shuō)的研究,參見(jiàn)陳連山《從原始信仰看莫邪投爐的合理性》,載《民間文學(xué)論壇》1987年第3期;劉敦愿《干將莫邪鑄劍神話故事試析》,《劉敦愿文集》,科學(xué)出版社2012年版,第602—610頁(yè);李道和《干將莫邪傳說(shuō)的演變》,載《民族藝術(shù)研究》2006年第4期。有關(guān)發(fā)、須、爪信仰的研究,參見(jiàn)江紹原《發(fā)須爪——關(guān)于它們的迷信》,中華書(shū)局2007年版。

      ? 谷神子、薛用弱:《博異志 集異記》,中華書(shū)局1980年版,第3—4頁(yè)。

      ? 吳坤儀:《明永樂(lè)大鐘鑄造工藝研究》,北京鋼鐵學(xué)院編《中國(guó)冶金史論文集》一,1986年內(nèi)部發(fā)行,第180—184頁(yè)。關(guān)于永樂(lè)大鐘傳說(shuō)的版本極多,也為西方學(xué)者所關(guān)注,參見(jiàn)拉夫卡迪奧·赫恩、諾曼·欣斯代爾·彼特曼《西方人筆下的中國(guó)鬼神故事二種》(畢旭玲譯,上海社會(huì)科學(xué)院出版社2014年版,第4—9頁(yè))。據(jù)該書(shū)譯者附記云,“投爐成金”傳說(shuō)更早的記載見(jiàn)于《太平寰宇記》卷一〇五(樂(lè)史:《太平寰宇記》,王文楚等點(diǎn)校,中華書(shū)局2007年版,第2087頁(yè))與《太平御覽》卷四一五(第1916頁(yè))。

      ?? 李昉等編《太平廣記》,中華書(shū)局1961年版,第2937—2938頁(yè),第2948頁(yè)。

      ? Judith T.Zeitlin,“The Ghosts of Things”,Vincent Durand-Dastès&Marie Laureillard (eds.),Fant?mes dans l’Extrême-Orient d’hier et d’aujourd’hui/Aesthetics of Phantasmagoria:Ghosts in the Far East in the Past and Present,Paris:Presses de Inalco,2017.

      ? 權(quán)奎山:《江西景德鎮(zhèn)明清御器(窯)廠落選御用瓷器處理的考察》,載《文物》2005年第5期。

      ? 有關(guān)裝藏較為新近的研究,見(jiàn)Helmut Brinker,Secrets of the Sacred:Empowering Buddhist Images in Clear,in Code,and in Cache,Lawrence:Spencer Museum of Art at the University of Kansas;Seattle:University of Washington Press,2011,pp.3-50.

      ? 天津博物館編《天津博物館藏瓷》,文物出版社2012年版,第191頁(yè)。

      ? 耿寶昌:《明清瓷器鑒定》,紫禁城出版社1993年版。

      ? 《清宮內(nèi)務(wù)府造辦處檔案匯總》記乾隆十二年(1747)圣旨:“(四月)十四日,司庫(kù)白世秀來(lái)說(shuō),太監(jiān)胡世杰交觀音木樣一尊(隨善財(cái)、龍女二尊),傳旨:交唐英照樣造填白觀音一尊,善財(cái)、龍女二尊,如勉力燒造,窯變更好。原樣不可壞了。送到京時(shí),裝嚴(yán)安供。欽此。”(《唐英督陶文檔》,第168—169頁(yè))十三年(1748)“(四月)初十日,司庫(kù)白世秀來(lái)說(shuō),太監(jiān)胡世杰傳旨:著江西照現(xiàn)燒造的觀音菩薩、善財(cái)、龍女再燒造一分,得時(shí)在靜宜園供。欽此。”(《唐英督陶文檔》,第171頁(yè))“(五月)初一日司庫(kù)白世秀來(lái)說(shuō),太監(jiān)張玉傳旨:?jiǎn)枱斓挠^音如何還不得。欽此。于本月日將燒造過(guò)十一尊,未成之處,交張玉口奏。奉旨:想是唐英不至誠(chéng),著他至至誠(chéng)誠(chéng)燒造。欽此?!保ā短朴⒍教瘴臋n》,第171—172頁(yè))十三年七月十二日,“司庫(kù)白世秀將江西燒造得觀音一尊,隨善財(cái)、龍女持進(jìn),交太監(jiān)胡世杰呈進(jìn)訖”(《唐英督陶文檔》,第168—169頁(yè))。“(七月)十二日,司庫(kù)白世秀來(lái)說(shuō),太監(jiān)胡世杰傳旨:著問(wèn)唐英磁白衣觀音手與發(fā)髻不要活的,要一來(lái)的,燒的來(lái)燒不來(lái)?欽此。(記事錄)于本日,司庫(kù)問(wèn)得唐英,據(jù)伊說(shuō),若手與發(fā)髻不要活動(dòng),無(wú)出氣地方,燒不來(lái)。隨進(jìn)內(nèi)。交太監(jiān)胡世杰口奏。奉旨:知道了。欽此?!保ā短朴⒍教瘴臋n》,第172頁(yè)。)

      ?? 周思中、熊貴奇:《窯神新造:唐英在景德鎮(zhèn)的御窯新政與風(fēng)火仙崇拜》。

      ? 藍(lán)浦、鄭廷桂:《景德鎮(zhèn)陶錄》,同治九年(1870)重刊張少喦鑒訂本。

      ? 李一平:《景德鎮(zhèn)明清御窯廠圖像與首都博物館藏“青花御窯廠圖桌面年代”》,載《文物》2003年第11期。

      ? 關(guān)于這些圖像材料的研究,參見(jiàn)周思中、熊貴奇《窯神新造:唐英在景德鎮(zhèn)的御窯新政與風(fēng)火仙崇拜》。

      ? 關(guān)于祠堂布局令人信服的考證,參見(jiàn)周思中、熊貴奇《窯神新造:唐英在景德鎮(zhèn)的御窯新政與風(fēng)火仙崇拜》。今景德鎮(zhèn)復(fù)建的祠堂轉(zhuǎn)移到御窯廠主干道以西,與歷史事實(shí)不符。

      ·書(shū) 訊·

      《劉永濟(jì)評(píng)傳》

      陳文新 江俊偉 著

      湖北人民出版社2017年11月出版

      本書(shū)為2016年度國(guó)家社科基金后期資助項(xiàng)目成果。正文共十三章,另有引言、結(jié)語(yǔ)和附錄。正文前六章側(cè)重?cái)⑹鰟⒂罎?jì)的人生經(jīng)歷和學(xué)術(shù)背景,對(duì)劉永濟(jì)與學(xué)衡派的關(guān)系、20世紀(jì)40年代武漢大學(xué)文學(xué)學(xué)科的“新”“舊”之爭(zhēng)、1950年至1962年間劉永濟(jì)的學(xué)術(shù)進(jìn)境和心理狀態(tài)等,均遵循“知人論世”的原則作了細(xì)致深入的敘述。正文后七章根據(jù)傳主的學(xué)術(shù)專攻,依次探討和評(píng)估劉永濟(jì)在文學(xué)理論研究、文學(xué)史研究、文心雕龍研究、唐詩(shī)研究、詞學(xué)研究、小說(shuō)戲曲研究等不同學(xué)術(shù)領(lǐng)域的學(xué)術(shù)宗旨、研究路徑與獨(dú)特貢獻(xiàn),旨在以傳記的形式展開(kāi)學(xué)術(shù)研究,具有不同于一般評(píng)傳的學(xué)術(shù)價(jià)值。國(guó)家社科基金匿名評(píng)審專家認(rèn)為:劉永濟(jì)是20世紀(jì)著名的詞人和學(xué)者,其生平思想活動(dòng)有著豐富復(fù)雜的社會(huì)政治文化內(nèi)涵,《劉永濟(jì)評(píng)傳》首次對(duì)他的生命歷程、學(xué)術(shù)成就作全面準(zhǔn)確的敘述、分析與評(píng)價(jià),資料翔實(shí),評(píng)價(jià)客觀,豐富了現(xiàn)代學(xué)術(shù)史的內(nèi)容,對(duì)深化中國(guó)古代文學(xué)史、古代文學(xué)批評(píng)史以及古代文體研究均具有重要的推動(dòng)作用。

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