泰山岱廟里的魯班殿

泰山岱廟是東岳廟的祖庭，奉祀的是東岳泰山之神，泰山神屬歷代國家正祀大神，岱廟是國家祀典大廟，而在岱廟的雨花道院中卻出現(xiàn)了一座魯班殿。魯班神是民間工匠行業(yè)神，魯班殿是祀魯班的殿宇?！蹲髠鳌こ晒辍吩啤皣笫拢陟肱c戎 。”在如此重視祭祀的古代，在極為蘊(yùn)含政治意味的岱廟中，何以會出現(xiàn)魯班殿，且香火往往比其他魯班祠廟更旺呢？

在中國傳統(tǒng)農(nóng)耕社會，工商為四民之末，社會地位較低。而統(tǒng)治階層在思想文化領(lǐng)域和政策導(dǎo)向方面，又不斷地推波助瀾，使這種等級化的社會狀態(tài)不斷延續(xù)固化。雍正皇帝曾說：“朕觀四業(yè)之民,士之外,農(nóng)為最貴,凡士農(nóng)工商,皆賴食于農(nóng),市肆之中,多一工作之人,則田畝中少一耕稼之人”（《清世宗實(shí)錄》）?？梢娺@位清代最高統(tǒng)治者對于“市肆之中”“工作之人”的貶抑。甚至從岱廟的傳說故事中也能看出工匠們有些可悲的低下處境，他們動不動就“一個個嚇得臉都白了”“眾人連氣都不敢出了”“可要掉腦袋了”（黃明編《岱廟傳說》）。明清以來，隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，商人的社會地位得到一定提高，但手工業(yè)者卻始終處于社會最底層。甚至到民國時期這種歧視工人的偏見依然突出，費(fèi)孝通在二十世紀(jì)三十年代還曾指出：“士農(nóng)工商社會地位的衡量標(biāo)準(zhǔn)，在每一個人心里是否已經(jīng)轉(zhuǎn)變過來，在我看來還是很成問題”（《費(fèi)孝通文集》第二卷）。于是，工匠們迫切希望提高自身的社會地位，他們渴望祖師神的庇佑，極力推崇魯班神在神界的地位，不失時機(jī)地將其與國家正統(tǒng)大神并列，以形成二者共同享祀的態(tài)勢，謀求魯班神祭祀的正統(tǒng)性與合法性，并以此壯大魯班祭祀的聲勢，進(jìn)而無形中提高從業(yè)者的地位。東岳泰山是五岳獨(dú)尊，岱廟是東岳廟的祖庭，泰山神的祭祀更是列入許多朝代的國家祭祀大典，尤其是清代，康熙、乾隆曾多次親臨岱廟祭祀，且乾隆改行三跪九叩大禮（乾隆詩：“九叩申虔謝，八旬實(shí)罕逢”）。如果能在岱廟中建魯班神祠開展祭祀活動，將魯班神納入岱廟正統(tǒng)神系，對于魯班神地位的提高，壯大魯班祭祀聲勢的作用不言而喻，對于工匠們獲得行業(yè)認(rèn)可、保護(hù)與發(fā)展的象征意義非同一般，工匠們自然夢寐以求給祖師戴上這個“紅頂子”。

魯班神像

《萬代工師》匾額

到了清康熙七年（1668年），工匠們等到了一個千載難逢的機(jī)會。是年六月十七日，山東郯城大地震，泰安受災(zāi)極為嚴(yán)重。據(jù)《泰安州志·輿地》載：“十七日戌時，忽有白氣沖起，天鼓忽鳴，城隨大震，聲如雷鳴，音如鳳吼，隱隱有戈甲之聲?；蜃詵|南震起，或自西北震起，勢若掀翻，樹皆仆地，食時方止。城垣、房屋塌灘（坍）大半，城市、鄉(xiāng)村人昏露處。當(dāng)夜連震六次，比天明震十一次。自后常常震動……城西南故縣村地裂深不見底，寬狹不等，其長無際；城東梭村莊地裂出水；東南留宋、羊樓等莊地陷為坑，大小不等皆有水；朱山崩裂，石上有文，人不能辨；泰山頂廟鐘鼓皆自鳴有聲，或見馬蹄跡其大如斗，或見大人之（足）跡其長尺許?！痹谶@次地震中，岱廟受損嚴(yán)重。據(jù)現(xiàn)仍立于岱廟、創(chuàng)制于康熙十七年（1678年）的《皇清重修岱廟記》碑之碑陰《重修岱廟履歷紀(jì)事》載：“彼時，（岱廟）周圍垣墻俱已攤(坍)塌，惟前面城上僅存五鳳樓三座。后載門一座，止存梁柱。東華門、西華門并城上門樓、四角樓僅存基址。大殿琉璃脊獸、瓦片、上層下層周圍椽板俱已毀壞，墻根俱已碎塌，檁枋俱壞大半，惟梁柱可用。后寢宮三座，鐘鼓樓、御碑樓、仁安門、配天門、三靈侯殿、太尉殿十一處，瓦片、墻垣俱已攤(坍)塌，椽板俱已殘毀，其梁柱檁枋堪用者十分之三。廊房百間，止有二十三間僅存梁柱，其余七十七間僅存基址。炳靈宮一座，大門一座，延禧殿一座，大門一座，僅存基址。經(jīng)堂五間俱已塌壞?！绷頁?jù)《皇清重修岱廟記》載：“（施）天裔（時任山東左布政使）切念管繕之役，宜以時舉，以告撫君，以諏同列，僉曰可。武舉張子所存有智計，可任，進(jìn)而俾之。”于是，張所存“蒙布政司施老爺委修岱廟……招集木作泥水等匠四百人，分工齊修。先派木作百人修廊房七十七間，木料磚瓦俱如創(chuàng)建，尚有二十三間僅存梁柱者，俱添換新料修葺。次拆卸大殿，將碎壞殿墻俱易為石，其檁枋壞爛者，俱換新料；至于椽子、望板俱換，瓦片、脊獸盡另燒造。后寢宮三座、鐘鼓樓、御碑樓、仁安門、配天門、五鳳樓三座、后載門一座，俱將瓦片木料并墻拆卸到地，俱換新者。東宮門、炳靈宮、西宮門、延禧殿、東華門并樓、西華門并樓、并四角樓，無根椽片瓦，俱如創(chuàng)新。又創(chuàng)經(jīng)堂五間、配殿二座、環(huán)詠亭、魯班殿”（《重修岱廟履歷紀(jì)事》）。由此可知，此番岱廟重修，匯集400名能工巧匠，歷時近10年，工程中工匠們不失時機(jī)地為其祖師筑起了祀殿，以示其對此工的重視和對祖師的敬仰，此岱廟魯班殿之創(chuàng)建源起。

侍從弟子像

從此以后，魯班殿又經(jīng)多次重修乃至擴(kuò)建。關(guān)于其重修的記載，僅有岱廟新近出土的《重修岱工外增修祖師殿小記》碑為證，該碑刻于嘉慶二十三年（1818年），現(xiàn)立于魯班殿前。雖然除此之外，尚未發(fā)現(xiàn)魯班殿重修記錄，但是魯班殿必定另有重修經(jīng)歷，有遺址為證。2005年8月，考古人員對其進(jìn)行了遺址清理工作，其遺存基址長17.15米，寬7.68米，高0.55米，由上下兩層疊壓而成，下層為早期基址，上層為晚期基址，晚期基址借早期基址前檐階條石為土襯石進(jìn)行擴(kuò)建。早期基址面闊三間，進(jìn)深兩間，保留了部分地面磚及后檐墻基，并于遺址東北角出土了康熙通寶兩枚、乾隆通寶一枚。晚期基址面闊五間，進(jìn)深三間，僅存局部臺明、階條石及四柱頂石，出土了清至民國的瓷片，還在遺址南側(cè)清理出與晚期基址同時期的采用青磚、鵝卵石鋪裝的甬路。由此可知，魯班殿在創(chuàng)建之后，應(yīng)有過一次擴(kuò)建，且其建筑規(guī)制有所提高。另據(jù)道光八年（1828年）《泰安縣志》載岱廟圖所示魯班殿仍然是面闊三間，故擴(kuò)建時間當(dāng)在道光八年（1828年）之后。至民國十七年（1928年），因濟(jì)南發(fā)生五三慘案，南京國民政府之山東省政府在泰安成立，并以泰安為臨時省會。“省府令就岱廟營市場，發(fā)帑10萬元，撤神像、環(huán)詠亭、雨花道院，廢為旅館、澡堂，古刻石碣鑿供石料，繼以駐軍拆毀縣城及岱廟圍墻、墜城社屋不是遏也”（趙新儒?？薄缎驴烫┥叫∈贰罚敯嗟钜鄽в诖私?。岱廟魯班殿自康熙十七年（1678年）創(chuàng)，至民國十七年（1928年）廢，歷250年。87年后的2015年，泰山岱廟魯班殿保護(hù)性修復(fù)工程竣工，并正式對游客開放。

康熙重修岱廟碑陽面—《皇清重修岱廟記》

康熙重修岱廟碑陰面—《重修岱廟履歷紀(jì)事》

關(guān)于岱廟魯班殿建成后，在這里舉行的祭祀活動，官方的文書及地方志中沒有記載，幸有新近出土的《百工建醮姓氏》碑讓后人得以窺其一斑。該碑刻于清道光元年（1821年），現(xiàn)立于魯班殿前，其銘曰：“岱廟道院內(nèi)有公輸子祠三楹，百工以時會聚其間，諺有之曰魯班神會，即此意也。因有工人巧者黃志勤、劉然等邀請郡城附近工藝諸人各出橐資，約信立會，歲時笠吉建醮一日，用答神庥，以昭享祀之誠。余剩京錢伍拾千歸入廟中，永為祖師圣誕建醮之資用，及期會眾，齊邀趨赴，拜揚(yáng)神府，以享以祀，工藝具慶……爰記諸名而勒諸石。”由此我們可知，魯班神會是因“岱廟道院內(nèi)有公輸子祠三楹，百工以時會聚其間”而成，也就是說岱廟魯班殿促成了魯班神會。而魯班神會這種“勒諸石”的魯班祭祀活動，絕非個人零散的活動，而是有組織的社會活動，其由行業(yè)內(nèi)技藝過人名望較大的人（如“巧者黃志勤、劉然等”）召集，經(jīng)費(fèi)由“郡城附近工藝諸人各出橐資”，活動方式是“建醮一日”，活動日期當(dāng)為“祖師圣誕”，活動目的為“用答神庥”，并且“自今以始，每歲無替”。此外，由從其附錄的眾多人名可知，這種活動的參與者不論貴賤、出資多寡，均得刻名于石，倒有一些祖師面前眾弟子平等的意味。可見，魯班神會的形成，反過來又促進(jìn)了岱廟魯班殿祭祀活動的組織化和常態(tài)化。

當(dāng)代修復(fù)魯班殿紀(jì)事碑陽面

上/《重修岱工外增修祖師殿小記》碑 下/《百工建醮姓氏》碑

其實(shí)，岱廟出現(xiàn)魯班殿也并非孤例，歷史上大型廟宇往往需要多次重修，有些規(guī)模很大，曠日持久，這為魯班祭祀殿宇在大廟宇中的創(chuàng)建提供了機(jī)會和可能性。如北京東岳廟也有魯班殿，創(chuàng)建于清康熙五十八（1719年）年；北京精忠廟內(nèi)也筑有魯班殿,創(chuàng)建于清嘉慶十四年（1809年）。此類事例，他處也有，不再一一枚舉。魯班殿在國家正祀大廟中的落成，不僅反映了工匠群體“對社會的要求和對生活境遇的美好愿望，使得他們在精神上尋求到了依托感”（趙世瑜），從某種程度上說，也是他們對士農(nóng)工商社會等級的無奈抗?fàn)幒陀邢逈_擊。