在和平學(xué)框架內(nèi)解讀中世紀(jì)不列顛宗教的發(fā)展

楊嬋依，陳仲丹

（南京大學(xué) 歷史學(xué)院，南京 210093）

一、現(xiàn)代學(xué)者對(duì)宗教的觀點(diǎn)及看法

米爾本·萊恩在《和平、沖突與宗教的關(guān)系——存在，生成和歸屬中》將宗教解釋為世界許多地方?jīng)_突不斷的原因。但是他認(rèn)為宗教引起沖突的情況有兩種：第一，宗教本身直接導(dǎo)致了沖突；第二，為了保持權(quán)利的正當(dāng)化，利用宗教的人以宗教的名義來化解沖突。在源自歐洲的宗教沖突事例中，1095年到1272年的十字軍東征不僅是宗教熱情，更是一種政治制度的體現(xiàn)。這體現(xiàn)了宗教可以被暴力目的所操縱的特點(diǎn)。但除此之外，宗教也是一種非暴力的、解決沖突和維持和平的手段。由宗教激發(fā)的和平建設(shè)活動(dòng)不勝枚舉，如美國的民權(quán)運(yùn)動(dòng)。肯尼思·D·沃爾德教授在1997年美國新聞署出版的雜志《美國社會(huì)與價(jià)值觀》中提到過美國民主與宗教的關(guān)系。他認(rèn)為，宗教價(jià)值觀對(duì)于民權(quán)運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生了重大影響，比如宗教中含有廢除奴隸制的思想，并且現(xiàn)在宗教機(jī)構(gòu)仍然起著規(guī)范公民道德的作用，有助于維護(hù)民主。教會(huì)對(duì)于民主制度都具有重要意義。憲法的最終目的在于讓宗教和政治相互獨(dú)立。米爾本·萊恩還指出，宗教機(jī)構(gòu)往往是化解沖突、建設(shè)和平的有利倡導(dǎo)者。

挪威學(xué)者約翰·加爾通被稱為“和平之父”，在他所著的《和平論》的第四章中，完整地闡述了文明理論以及文化暴力的概念。其中，宗教被列為文化暴力六個(gè)案例之首，其對(duì)文化暴力做了詳細(xì)的解釋：文化暴力是指文化中那些由宗教和意識(shí)、語言和藝術(shù)、實(shí)證科學(xué)和形式科學(xué)所闡釋的，能夠用來證明或使得直接暴力或結(jié)構(gòu)暴力合法化的各個(gè)方面，文化暴力使得直接暴力和結(jié)構(gòu)暴力不僅看起來而且讓人覺得是合法的。文化暴力起作用的一種方式是：改變暴力行動(dòng)的道德色彩，混淆真相，讓人們看不到暴力的行動(dòng)或?qū)嵤蛘咧辽僮屓藗儾徽J(rèn)為它是一種暴力，特別是對(duì)剝削和壓制的忽略［1］284－286。此理論可解讀為：宗教導(dǎo)致直接或間接暴力的各個(gè)方面證明了宗教是一種文化暴力，宗教的作用是混淆視聽，讓暴力行為看起來是合理的或是可接受的。它作為文化的一個(gè)主要方面，作用是使直接暴力或結(jié)構(gòu)暴力合法化。約翰·加爾通列舉猶太教、基督教和伊斯蘭教，強(qiáng)調(diào)這些宗教只規(guī)范了正確的信仰，而非正確的行為。并且傳統(tǒng)上被提到的接近上帝的上層階級(jí)只有教士、貴族，下層百姓和平民只有在來世才有機(jī)會(huì)進(jìn)入天堂。猶太教、伊斯蘭教和基督教之間也存在矛盾，對(duì)其他的宗教也懷有敵意，這也是當(dāng)今世界沖突的根源之一。而近代的以色列人用分而治之的方式對(duì)待巴勒斯坦人，從精神上讓其覺得自己是二等公民。這樣的政策也體現(xiàn)了宗教文化暴力的特色。

在大衛(wèi)·巴拉什和查爾斯·韋伯合著的《積極和平》一書中提到某種形式的或者歪曲的道德和宗教曾在歷史上煽動(dòng)了諸多戰(zhàn)爭，并且以后可能會(huì)繼續(xù)導(dǎo)致戰(zhàn)爭。通常，宗教的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)僅限于滿足自我利益。歷史上宗教的狹隘、內(nèi)在要求都導(dǎo)致了諸多的戰(zhàn)爭。比如基督教的教義強(qiáng)調(diào)和平、容忍即仁愛，雖然羅馬早期的基督教是和平主義，但是同時(shí)它也是世界上好戰(zhàn)的宗教之一。盡管教徒們知道戰(zhàn)爭帶來的后果只會(huì)是勞命傷財(cái)，但卻認(rèn)為這是上帝的指示，所以某些情況下，戰(zhàn)爭或地區(qū)沖突這樣的暴力行為對(duì)于基督教徒來說是合法的［2］580。公元前4世紀(jì)的希波主教圣奧古斯丁為基督教徒參加戰(zhàn)爭而辯護(hù)，雖然他強(qiáng)調(diào)參加戰(zhàn)爭的基督徒應(yīng)該慎重行事，應(yīng)滿懷悲痛和懺悔，但是他認(rèn)為人類世界是建立在戰(zhàn)爭之上的，和平要求對(duì)為惡者施加暴力，而維護(hù)正義和秩序的戰(zhàn)士并不違反不準(zhǔn)殺戮的戒律。作者認(rèn)為，宗教經(jīng)常被用來使人們順從和逆來順受，尤其是當(dāng)受到不公正的對(duì)待和階級(jí)壓迫的時(shí)候，人們唯一能做的就是祈禱統(tǒng)治階級(jí)的仁慈。

部分的現(xiàn)代學(xué)者根據(jù)歷史事實(shí)認(rèn)為宗教是一種徹底的文化暴力，不會(huì)對(duì)和平的構(gòu)建和發(fā)展起積極作用。然而中世紀(jì)不列顛宗教的歷史發(fā)展證明宗教除了顯示出文化暴力的特征外，還有其他性質(zhì)存在。

二、中世紀(jì)不列顛宗教的發(fā)展情況

在羅馬統(tǒng)治之前，不列顛島的土著克爾特人主要的文化特征是崇尚武力和膜拜英雄，宗教信仰還處于祭獻(xiàn)湖泊、山川等自然物的原始宗教階段，河流、山脈這樣的自然景觀在克爾特時(shí)代都是神圣的［3］1。隨著羅馬的征服，羅馬人將具有人型的奧林匹斯山諸神和羅馬人的崇拜儀式都帶到不列顛，如圓柱瓦頂?shù)纳駢?、石祭壇等。宗教崇拜將羅馬的神、羅馬帝國和土著統(tǒng)治者聯(lián)系起來，以助于羅馬人對(duì)不列顛人，尤其是不列顛上層人的統(tǒng)治。但羅馬很大程度上在土著不列顛人中間傳播了文明，比如建造了與不列顛文化完全不同的城鎮(zhèn)。雖然羅馬主要統(tǒng)治對(duì)象為土著社會(huì)上層，但是羅馬化的城市建設(shè)對(duì)下層人民的生活也產(chǎn)生了極大的影響。一系列政治手段及文化傳播讓原本不接受拉丁語的下層居民開始學(xué)習(xí)羅馬人的拉丁語，促使一個(gè)至此時(shí)為止因分散、野蠻而崇尚武力的民族忽然間心甘情愿地變得和平、安閑起來［4］。羅馬文字的傳播使不列顛人便于書寫記錄，使其對(duì)宗教情感變得持久和清晰。除此之外，羅馬還提供了新的工藝和建筑形式。原本的不列顛土著神廟沒有廟宇，只有一些粗糙的木制雕像。羅馬人為其創(chuàng)造了具有多種建筑樣式的神廟，還配以園林，使不列顛人便于清晰地表達(dá)自己的宗教感情，比如不列顛南部的“羅馬－克爾特神廟”。

在古老的不列顛，宗教是各個(gè)部族的要?jiǎng)?wù)。人們信奉德魯伊教，信奉萬物有靈，以荒野的橡樹林為其神殿，以槲寄生和月亮為崇拜物。不列顛人的神職人員德魯伊僧侶掌握著極大的權(quán)力。他們對(duì)人民實(shí)施恐怖的宗教迷信統(tǒng)治，規(guī)定了各種金科玉律來限制信徒的生活，并放言破戒者一旦被逐出教門，也就被摒棄在公共祭祀和公共宴饗之外，受到舉族同輩公民的排斥，與他接觸的同伴也會(huì)蒙受瀆神、不潔的污名，為眾人共棄［5］5。羅馬統(tǒng)治者到來后，以刑事法廢止了德魯伊教。他們并不反對(duì)異教徒的存在。雖然不列顛人依然信奉自然神，下層百姓因?yàn)椴粫?huì)說拉丁語，依舊信仰原始宗教，但羅馬人對(duì)克爾特神祗采取寬容的態(tài)度，給克爾特人的神加上羅馬諸神的名字，力爭不列顛古老神靈和羅馬奧林匹斯諸神相互認(rèn)同。將羅馬文化的古典形式融于克爾特宗教，土著宗教文化雖然有所改變，但并未消失。

到了公元五世紀(jì)的盎格魯－撒克遜時(shí)代，不列顛島才算真正等待到了屬于自己的發(fā)展時(shí)期，基督教的傳播與發(fā)展算作其中一個(gè)明顯的支脈?；浇逃晒?世紀(jì)傳入不列顛，遲至4世紀(jì)，已在不列顛的城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村得到了廣泛傳播。然而，在英格蘭傳教最為成功的，還是那些原始而孤單的克爾特人基督教會(huì)，尤其是從愛爾蘭來的傳教士。愛爾蘭的克爾特基督教會(huì)對(duì)中世紀(jì)不列顛的宗教發(fā)展有極大的影響。愛爾蘭人信奉的基督教是由威爾士人圣帕特里克于5世紀(jì)傳授的。帕特里克秉持對(duì)基督教極大的熱情，在愛爾蘭不遺余力地傳播基督的福音，為愛爾蘭基督教的建立奠定了最初的基石。在隨后的一百多年里，追隨帕特里克的基督徒們將基督教義與愛爾蘭本地的政治相結(jié)合，修建了一批愛爾蘭式修道院?？肆_納德的學(xué)者芬念致力于拉丁語、基督教神學(xué)以及圣經(jīng)的研究，極大程度上地促進(jìn)了當(dāng)?shù)氐奈幕l(fā)展?？肆_納德也成為了拉丁語和學(xué)術(shù)研究的中心。早期愛爾蘭的基督教最大的特點(diǎn)便是強(qiáng)調(diào)隱修主義和重視學(xué)術(shù)文化。隱修主義要求各個(gè)修道院自給自足，僧侶們除了日常作息、抄寫經(jīng)書外，還從事生產(chǎn)。生活嚴(yán)格苛刻而樸素尊貴。在這種教義之下，克爾特教義中加入了尊重自然的成分［6］。此時(shí)的教義不僅要求人與人間的和平，還追求人與自然的和諧。

到了6世紀(jì)初，大部分愛爾蘭人都已信奉基督教，修道院也成倍增加，教會(huì)都以修道院的方式組織了起來。在中世紀(jì)的愛爾蘭，異教徒的國王并不反對(duì)新教的傳播，民主的基督教教義得到了弱小部族的接受?；浇涛幕械拿裰魉枷耄瞧涞玫狡矫裰С值闹匾蛩刂?；其文化中的“協(xié)商”和“同意”較古典文化和日耳曼文化而言，更加豐富多彩［7］，并且反對(duì)暴力?？梢?，基督教在不列顛島最初的傳播教義中包含和平思想。在某種程度上，基督教是西方宗教傳統(tǒng)中唯一基于和平、愛、非暴力訓(xùn)示的宗教［2］7。

但英格蘭北部的克爾特人基督教和東北部的羅馬基督教有所不同。首先，北部克爾特人的基督教由男修道院院長管理，他們的修道生活實(shí)際上是在深林中隱居，傳教士也是云游四方，對(duì)教士并未有實(shí)際的權(quán)利；而東南部羅馬人遺留下的修道院制度則是由主教掌握實(shí)權(quán)、劃分組織嚴(yán)密的主教管轄區(qū)。其次，克爾特人蓄長胡；羅馬基督教徒蓄圓頂短發(fā)。再次，兩種教徒所定復(fù)活節(jié)時(shí)期不同：克爾特基督教徒將其定在3月25日；羅馬基督教徒則定為3月21日。為了避免南北基督教教會(huì)因傳統(tǒng)不同而造成分裂，在公元664年，諾森伯利亞國王奧斯威在惠特比召開會(huì)議，曾在羅馬研習(xí)過基督教的諾森伯里亞人懷爾弗萊德陳述了羅馬基督教會(huì)確定復(fù)活節(jié)的情況，并指出3月21日是整個(gè)基督教世界應(yīng)遵循的日子。因此，國王奧斯威統(tǒng)一了復(fù)活節(jié)的日期，將其定為3月21日。這次會(huì)議的內(nèi)容看似很簡單，只是統(tǒng)一了復(fù)活節(jié)的節(jié)日，但是經(jīng)過惠比特會(huì)議，英格蘭基督教教會(huì)首次以官方形式被統(tǒng)一起來，從此愛爾蘭和英格蘭的教會(huì)都?xì)w坎特伯雷大主教管轄。當(dāng)時(shí)的英國還未實(shí)現(xiàn)政治上的統(tǒng)一，但宗教的統(tǒng)一實(shí)現(xiàn)了英格蘭文化意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的統(tǒng)一，為之后的政治民族統(tǒng)一創(chuàng)造了前提。由于宗教的統(tǒng)一完成于諾森伯里亞國王之手，這也使諾森伯里亞成為了英格蘭的政治中心和整個(gè)西北歐的學(xué)術(shù)文化中心。

坎特伯雷大主教、小亞細(xì)亞人西奧多接受羅馬教皇維塔利安的任命，成為坎特伯雷第七任大主教，并于公元669年抵達(dá)不列顛島，著手整理不列顛的教會(huì)。他指定了嚴(yán)密的教會(huì)組織體系，開始介入王國之間的紛爭，并與679年調(diào)停了麥西亞和諾森伯里亞之間的戰(zhàn)爭，避免了王國間暴力沖突的擴(kuò)大。在公元690年，完成了英格蘭教會(huì)的統(tǒng)一，當(dāng)時(shí)的英格蘭已具備14個(gè)主教區(qū)。更值得一提的是，繼圣奧古斯丁建立了圣彼得和圣保羅修道院之后，整個(gè)英格蘭掀起了修建修道院的熱潮，并且從國王到普通百姓都樂于進(jìn)修道院。人們驚嘆教徒簡樸單純的生活和美好的天國之道，他們可以自由地在愿意的地方進(jìn)行傳教或是修建新教堂。國王也對(duì)基督徒們表現(xiàn)出慈愛并且不強(qiáng)迫任何人成為基督徒［8］。幾個(gè)世紀(jì)中，手工業(yè)者、商人、扈從和無業(yè)游民都因宗教的原因，蜂擁至建有大教堂的地方。這直接促成了英格蘭的城鎮(zhèn)起源于以大教堂為中心的聚居地這一史實(shí)，也帶來了英格蘭教育的復(fù)興。進(jìn)步的文化和教育水平也間接地帶來了和平穩(wěn)定的社會(huì)發(fā)展。

到了亨利八世時(shí)期，宗教情況略顯復(fù)雜。亨利八世時(shí)期的約克大主教沃爾西是宗教文化暴力的直接體現(xiàn)者之一。被封為紅衣主教之后，沃爾西在教職身份的掩飾之下攝取己利。亨利八世對(duì)于沃爾西過分的信任讓他能夠獨(dú)攬大權(quán)，掌握各方面的權(quán)威。當(dāng)時(shí)的沃爾西甚至被稱為“第二位國王”［9］。隨著人們對(duì)于羅馬教廷的失望和不信任，不列顛宗教事宜逐漸歸本國所管理，其中沃爾西受命建立了“教皇特使法庭”，排場盛大，氣焰熏天，但任何人稍有放肆的反抗都會(huì)被他嚴(yán)厲的鎮(zhèn)壓。托馬斯·莫爾曾道：國會(huì)了解的國家情況都來自于沃爾西，甚至國王都不知道真實(shí)的情況。而與此同時(shí)，羅馬教會(huì)也開始遭到民眾的抵觸，其文化暴力傾向逐漸顯現(xiàn)。雖然在野蠻時(shí)代的羅馬教會(huì)起到了遏制王權(quán)、穩(wěn)定社會(huì)的作用，也帶來了藝術(shù)、文化的發(fā)展，但到了亨利八世時(shí)期，貪婪的教皇利奧十世為了滿足自己的消遣開始對(duì)世俗教徒進(jìn)行慘無人道的掠奪。他開始向基督教世界出售贖罪券，利用人民虔誠的信仰來滿足自己的目的。修道士們大發(fā)橫財(cái)，大肆吹噓由上層將宗教的思想滲透給下層人民。處于世俗社會(huì)中的信徒只是部分地輕信修道士所說，而非了解這一舉動(dòng)只是為這些虛偽的教士帶來了不義之財(cái)。

從1529年到1536年，亨利八世連續(xù)召開了七次議會(huì)，通過一系列的法案宣布英國教會(huì)不再效忠于羅馬教皇，并相繼頒布了“至尊法”、“繼承法”、“叛國法”、“反對(duì)教皇權(quán)利法”等，宣布國王是英格蘭教會(huì)和神職人員的保護(hù)者和最高首腦；宣布羅馬教廷發(fā)布的一切譴責(zé)完全無效，反對(duì)教皇權(quán)利不屬于異端等。此次宗教改革的性質(zhì)并不僅局限于宗教領(lǐng)域，也涉及國家政治。亨利八世利用國教改革了基督教，雖然具有一些妥協(xié)性且不徹底，但是結(jié)束了羅馬教皇長期腐敗的掠奪，并且借此機(jī)會(huì)提升了國王的地位，讓國王成為了國家真正的統(tǒng)治者，享有最高權(quán)力，將精神權(quán)利歸并為世俗權(quán)利，從而簡化了政府結(jié)構(gòu)，阻止了教俗司法管轄權(quán)的邊界之爭。

三、從和平學(xué)角度研究中世紀(jì)不列顛宗教的發(fā)展

在羅馬統(tǒng)治時(shí)期，羅馬人的宗教以文化暴力的形式烙印在古老的克爾特文化上，主要以“疏離”形式體現(xiàn)出來：讓土著與自己的文化疏遠(yuǎn)，并且進(jìn)入另一種文化［1］288。這使克爾特宗教在羅馬的統(tǒng)治下被隱匿和改變。同時(shí)，也促進(jìn)了羅馬統(tǒng)治的神圣化。在此情況下，以《和平學(xué)》一書的概念解讀羅馬人在不列顛民族中傳播自己的宗教思想這一過程，可以將之定義為一種文化暴力的施加，并應(yīng)該會(huì)導(dǎo)致結(jié)構(gòu)暴力（指拒絕人的重要權(quán)利，強(qiáng)制性阻礙其內(nèi)部成員的發(fā)展和破壞他們的福利）［2］8或直接暴力。但觀其后果：首先，原始的教義和克爾特文化并沒有滅絕，只是與羅馬的古典形式相互融合，略有改變，羅馬人也完全認(rèn)同克爾特人的神靈［3］20。雖然羅馬人以法律廢止了上文所提的德魯伊教，但德魯伊教對(duì)人民實(shí)行的教導(dǎo)、規(guī)勸、教唆、鈍化等宗教手段所帶來的危害遠(yuǎn)比羅馬教會(huì)帶來的要深遠(yuǎn)。羅馬的統(tǒng)治也帶來較為先進(jìn)的文化，如文字、建筑工藝。羅馬人的宗教崇拜在認(rèn)同本地原始宗教的提前下，以它的“非和平本質(zhì)”和“非和平手段”在一定程度上促進(jìn)了不列顛文化和社會(huì)的發(fā)展，帶來了一段時(shí)間的社會(huì)穩(wěn)定。羅馬統(tǒng)治的四個(gè)世紀(jì)是不列顛文明開化的時(shí)期。由此可推，雖然此時(shí)的羅馬宗教以概念中的文化暴力存在，但一直到羅馬人撤離，并未帶來任何的結(jié)構(gòu)暴力和直接暴力，相反，宗教間接地維護(hù)和構(gòu)建了和平。

盎格魯－撒克遜時(shí)代的不列顛宗教發(fā)展體現(xiàn)了其文化和平的特色?！逗推秸摗穼⑽幕┝Φ膶?duì)立面解讀為文化和平，指有助于直接和平和結(jié)構(gòu)和平合法化的方面。因此，若宗教有助于社會(huì)或社會(huì)結(jié)構(gòu)的和平，則可視為文化和平。雖然和平的定義常常在變化，但在基督教傳播初期，不列顛群島上的愛爾蘭人，并未本著宗教統(tǒng)治的思想進(jìn)行傳教。他們更多的是按照真正的宗教教義傳教，并且?guī)砹朔e極和平的社會(huì)狀態(tài)。這種狀態(tài)指的是：社會(huì)中的剝削被最小化或被消除（遵循基督教教義的結(jié)果），既沒有明顯暴力，也沒有潛伏在暴力之下的更多的難以察覺的現(xiàn)象［2］8。

惠特比會(huì)議后，某種程度上來說，克爾特教會(huì)敗于不列顛的羅馬教會(huì)，妥協(xié)地接受羅馬教會(huì)制定的復(fù)活節(jié)日期。這是因?yàn)楫?dāng)時(shí)不列顛社會(huì)急需秩序來完善統(tǒng)治，所以以權(quán)威著稱的羅馬教會(huì)成了首選。但不同教會(huì)之間采取了溫和的解決方式，并未產(chǎn)生任何的暴力行為，克爾特教會(huì)的優(yōu)良傳統(tǒng)也與不列顛羅馬教會(huì)得以取長補(bǔ)短，和諧共存。

基督教在盎格魯－撒克遜時(shí)代的廣泛傳播主要得益于其反對(duì)暴力的宗教特征，這對(duì)早已進(jìn)入農(nóng)業(yè)定居時(shí)代的英格蘭統(tǒng)治者來說極為重要：他們需要這樣一種和平的管理環(huán)境和觀念，也需要一種教義來穩(wěn)定婚姻和財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)。此時(shí)的基督教不僅為人們提供了正確的倫理道德觀、有用的價(jià)值信念，也成為了文化的載體，促進(jìn)居民識(shí)文斷字的能力和整個(gè)社會(huì)精神文明的發(fā)展。基督教在此時(shí)期的積極作用顯而易見：從思想上來看，提供居民以正確的精神追求；社會(huì)秩序方面，穩(wěn)定的宗教成為了社會(huì)統(tǒng)一和和平的前提；文化方面，基督教帶來了早期的文化發(fā)展，以及一定程度上促進(jìn)了城鎮(zhèn)的建設(shè)。大量證據(jù)表明，早期基督教是和平主義的，此時(shí)的宗教發(fā)展平和而有生機(jī)。由于不列顛有信仰天主的歡樂，出現(xiàn)了令人愉快的和睦與安寧的景象［10］。

然而亨利八世統(tǒng)治前期的宗教完全是一種文化暴力的體現(xiàn)。大衛(wèi)·休謨?cè)u(píng)價(jià)：沒有哪個(gè)確定的教會(huì)機(jī)構(gòu)建立在比羅馬教會(huì)更糟糕的基礎(chǔ)之上，或是伴隨著更有害于人類和平與幸福的環(huán)境［5］111。此時(shí)不管是教皇，還是不列顛本土的神職人員，都沒有給人們精神指導(dǎo)和幫助，而是騙取人們的激情和輕信，教唆下層人民屈服和軟化，并且享有巨大的歲入、特權(quán)、豁免權(quán)和權(quán)威，這一系列舉動(dòng)意在改變暴力的道德色彩，讓人民覺得教會(huì)對(duì)于世俗社會(huì)的掠奪是合理的，至少是可接受的［1］285。情況在1529年－1536年的宗教改革后有所好轉(zhuǎn)，國王成為了國教的首腦，他更多的是將宗教作為一種統(tǒng)治工具，而非掠奪途徑。此時(shí)宗教逐漸由文化暴力轉(zhuǎn)為了一種消極和平，雖然只是暫時(shí)帶來了無軍事暴力的社會(huì)狀態(tài)，可能還存在結(jié)構(gòu)暴力和部分剝削情況，但是此時(shí)基督教向國教的轉(zhuǎn)變不管是對(duì)普通民眾的思想，還是國家政治體系的完善來說都是有利的。尤其是在宗教改革進(jìn)行過程中，教會(huì)知大禍臨頭，愿意惟命是從，服從國王的安排，并且做了一件極為重要的工作：重新翻譯新版《圣經(jīng)》。新版《圣經(jīng)》在三年內(nèi)完成翻譯，人們有機(jī)會(huì)根據(jù)圣經(jīng)在各教派相互沖突的教義間做出選擇，通過翻譯成英語的《圣經(jīng)》，更多的了解到了真正的教義，了解了神職人員的權(quán)利，而這易于宗教的傳播。大衛(wèi)·休謨?cè)?，除了真正的宗教，所有的宗教都極為有害。重譯《圣經(jīng)》的做法不僅讓人們擺脫了愚昧的枷鎖、避免了一味受欺騙的局面，也促進(jìn)了英語語言的發(fā)展和傳播，以及“真正的宗教”的傳頌。基督教中的和平思想也得以在世俗社會(huì)廣為流傳。

縱觀亨利八世時(shí)期的宗教改革，可是無論是羅馬教會(huì)，宗教改革者還是古老教義維護(hù)者都在歷史的進(jìn)程中搖擺不定，其是否有利于和平本質(zhì)也在不停地轉(zhuǎn)變，但最終改革國教有利于英格蘭走向民族國家，并且盡早地挽回了依附于羅馬教會(huì)可能帶來的損失，讓英格蘭社會(huì)得以在和平的環(huán)境中穩(wěn)步發(fā)展。

總之，中世紀(jì)不同時(shí)期的不列顛宗教顯示出了不同的特點(diǎn)，因此，宗教不能被單純地歸為文化和平、文化暴力或其他性質(zhì)，因其性質(zhì)會(huì)隨著統(tǒng)治者和傳教者的意志和描述甚至教徒的理解而改變。因此，從和平學(xué)角度分析不同宗教教派對(duì)和平構(gòu)建者們以新視角、新思路來創(chuàng)造和平文化、轉(zhuǎn)化或消除暴力沖突、實(shí)現(xiàn)和平教育以及傳播非暴力精神有重要的意義，這也對(duì)我們正確認(rèn)識(shí)宗教活動(dòng)有積極意義。

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