民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征研究余

江維 王永秀 杜江

【摘 要】 民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)重要組成部分，具有獨(dú)特性與原生性、綜合性與集體性、活態(tài)性與多樣性、傳承性與變異性、稀缺性與自覺性等特征。對(duì)民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)特性的全面理解和把握，有助于加深對(duì)民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、保護(hù)與發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】 民族醫(yī)藥；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；特征

【中圖分類號(hào)】R29 【文獻(xiàn)標(biāo)志碼】 A 【文章編號(hào)】1007-8517（2018）07-0001-03

Abstract：Based on national medicine intangible cultural heritage as an important part of the intangible cultural heritage， the author analyzes the basic characteristics such as uniqueness and primitiveness， integration and collective， Living and diversity， inheritance and variability， scarcity and self-consciousness， and other characteristics. To understand and grasp the characteristics of national medicine intangible cultural heritage will help accelerate the inheritance， protection and development of Ethnic Medicine.

Keywords：Ethnic Medicine；Intangible Cultural Heritage；Characteristics

文化遺產(chǎn)分為“物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。根據(jù)1972年聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》，物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括歷史文物、歷史建筑、人類文化遺址。根據(jù)2003年聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括口頭傳說和表述、表演藝術(shù)、社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶，有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)及實(shí)踐，傳統(tǒng)的手工藝技能五大類[1]。民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是少數(shù)民族先民在認(rèn)識(shí)人體、戰(zhàn)勝疾病的過程中，形成的知識(shí)、實(shí)踐和技能，并通過集體記憶和口頭傳授“代代相傳”、“口口相傳”。 文章從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度來剖析民族醫(yī)藥的內(nèi)涵特征，以期對(duì)民族醫(yī)藥文化的傳承與發(fā)展有重要促進(jìn)作用。

1 內(nèi)核的獨(dú)特性與原生性

獨(dú)特性與原生性來源于民族性與地域性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為藝術(shù)或文化的表達(dá)形式，體現(xiàn)了特定民族、地域內(nèi)人民的獨(dú)特的創(chuàng)造力，或表現(xiàn)為物質(zhì)的成果，或表現(xiàn)為具體的行為方式、禮儀、習(xí)俗、知識(shí)、技能，都具有各自的獨(dú)特性、唯一性和不可再生性，凸顯了本地區(qū)固有的、原生的、本民族的、原汁原味的文化內(nèi)涵，難以被模仿。民族醫(yī)藥在形成的過程中，結(jié)合本民族獨(dú)特的思維方式、智慧、世界觀、價(jià)值觀，構(gòu)建了一系列具有民族特色的醫(yī)藥理論，其理論具有獨(dú)特性與原生性。如苗族人民結(jié)合自己獨(dú)特的認(rèn)知與思維，形成了以“苗醫(yī)生成學(xué)”、“五基成物學(xué)”、“三界理論”等為主的生理病理觀；以“毒”、“亂”為中心的病因觀；以癥、驚、風(fēng)、翻、癌、抽等為主的疾病分類法；以“兩綱”、“十二總經(jīng)”及望、問、聽、嗅、摸、脈、彈等為主的診斷方法；以“治毒”、“通散”為要旨的治療原則；以外科治療、內(nèi)服藥法、化水法、蒸汽療法、抽箭法、針刺法、草藥湯劑、草藥敷用、草藥復(fù)方為主的具體治療措施等[2]。文化的民族性與地域性息息相關(guān)。共同的地域生活是一個(gè)民族形成的基本前提。苗族是一個(gè)大遷徙的民族。在從北向南、從東向西遷徙的過程中，篳路藍(lán)縷，開啟山林，在林木茂密的山區(qū)生存，以蟲獸瘴癘為伴。苗地“百草皆藥，人人會(huì)醫(yī)”，“三千苗藥，八百單方”。苗藥資源特別豐富，在治療的過程中，形成了生用、鮮用的特色。

在民族醫(yī)藥的傳承發(fā)展中，應(yīng)遵循獨(dú)特性與原生性原則，遵循民族醫(yī)藥自身發(fā)展規(guī)律和特點(diǎn)。當(dāng)前，由于民族醫(yī)藥研究隊(duì)伍自身的局限，很多課題很難資助到真正從事民族醫(yī)藥研究的工作者。離開民族性與地域性，民族醫(yī)藥便失去了賴以存在的土壤和條件，也就談不上保護(hù)、傳承和發(fā)展。用植物藥、中醫(yī)藥的研究代替民族醫(yī)藥的研究，一味強(qiáng)調(diào)“中藥西做”，將醫(yī)學(xué)理論研究和民族藥的研究人為地割裂，民族藥將越來越疏離其理論本源，最終失去民族藥的作用和特色。任何民族的文化、文明中都含有獨(dú)特的傳統(tǒng)因素、文化基因和民族記憶，這是一個(gè)民族賴以存在和發(fā)展的“根”。如果失去了這些，也就失去了自己的特性和持續(xù)發(fā)展的動(dòng)力[3]。在民族醫(yī)藥的傳承發(fā)展中，其獨(dú)特性與原真性不能丟失。

2 創(chuàng)作的綜合性與集體性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一定環(huán)境、文化和時(shí)代精神的產(chǎn)物，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。而且在“代代相傳”、“口口相傳”中進(jìn)行集體創(chuàng)作，與局限于專業(yè)或?qū)＜业奈幕_了距離。民族醫(yī)藥的綜合性，一是指民族醫(yī)藥具有人文和自然雙重屬性；二是指民族醫(yī)藥的表現(xiàn)形態(tài)，體現(xiàn)了形式上的綜合、功能上的綜合及參與者的綜合。民族醫(yī)藥的集體性，主要指民族醫(yī)藥在創(chuàng)作中的集體記憶和口頭傳授。

民族醫(yī)藥在形成和發(fā)展中，都與本民族所處環(huán)境以及社會(huì)、文化緊密關(guān)聯(lián)。在這個(gè)方面，它與中醫(yī)學(xué)和世界其他傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)非常相似。因此，要探索一種民族醫(yī)藥發(fā)生發(fā)展的規(guī)律以及其真實(shí)內(nèi)涵，除了用自然科學(xué)的方法外，還必須借鑒人文社科的方法來研究。比如人類學(xué)、民族學(xué)、歷史學(xué)等。同時(shí)，民族醫(yī)藥的研究還要充分地借鑒和利用其它學(xué)科比如西醫(yī)學(xué)、中醫(yī)學(xué)等已經(jīng)比較成熟的方法，通過汲取其他學(xué)科研究的成功經(jīng)驗(yàn)和失敗教訓(xùn)，推動(dòng)民族醫(yī)藥可持續(xù)健康發(fā)展[4]，這也是民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化綜合性的具體體現(xiàn)。

文化人類學(xué)這門學(xué)科通過研究人類的生活方式，研究全球不同的文化，揭示文化的多樣性，它具有自己獨(dú)特的學(xué)科特點(diǎn)。人類學(xué)的基本理念是文化相對(duì)論、文化整體觀和文化比較觀[5]。文化相對(duì)論認(rèn)為任何一種文化都有自己的特征和個(gè)性，任何文化在價(jià)值上是平等的。文化整體觀強(qiáng)調(diào)人類社會(huì)的不同部分是相互整合的，只有對(duì)某種習(xí)俗生存的廣泛背景進(jìn)行了解，才能真正認(rèn)識(shí)這種習(xí)俗的意義。人類學(xué)重視世界各民族文化的比較，發(fā)現(xiàn)文化的差異性及普遍性，端正文化觀，自覺摒棄民族中心主義，去除文化自卑感。在民族醫(yī)藥文化研究，要注重文化人類學(xué)方法，通過田野調(diào)查，深入各民族生活，參與、體驗(yàn)、觀察、訪談，從而獲得真實(shí)客觀的第一手資料，對(duì)民族醫(yī)藥進(jìn)行全方位綜合性研究。

3 表達(dá)的活態(tài)性與多樣性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性，一是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種動(dòng)態(tài)文化。它隨著歷史的發(fā)展階段不同而不斷進(jìn)行演變，處在永不停息的運(yùn)變之中，這是其他物質(zhì)文化遺產(chǎn)所不具備的活遺產(chǎn)性。這種活遺產(chǎn)性在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的口頭傳說、表演藝術(shù)、社會(huì)語(yǔ)言、社會(huì)風(fēng)俗及社會(huì)禮儀、節(jié)慶活動(dòng)和傳統(tǒng)工藝技能等遺產(chǎn)中，表現(xiàn)得尤為突出[6]。二是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的主體操縱者是人。他們?cè)趥鞒蟹俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)或多或少受到其他文化形態(tài)的影響，影響到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，處于活態(tài)文化的核心地位。他們會(huì)在不同時(shí)期、不同地域、不同階段對(duì)活態(tài)文化進(jìn)行加工，因此也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新者。特定的價(jià)值觀、生存形態(tài)以及變化品格，造就了非物質(zhì)文化的活態(tài)特性[7]。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性造就了其表現(xiàn)形式的多樣性。從《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》可看出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍，一是包括口頭傳說和表述，表演藝術(shù)，社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶，有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)及實(shí)踐，傳統(tǒng)的手工藝技能等五大類表現(xiàn)形式；二是與這些表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。這些表現(xiàn)形式及文化空間各具特色，都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值體現(xiàn)，充分認(rèn)識(shí)到這一特點(diǎn)，對(duì)于區(qū)別對(duì)待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并積極探索其保護(hù)途徑具有重要的意義。

在民族醫(yī)藥文化的活態(tài)性與多樣性研究中，一是用現(xiàn)代科學(xué)的方法，來研究民族醫(yī)藥的相關(guān)理論，豐富民族醫(yī)藥的理論體系，提高臨床療效，賦予民族醫(yī)藥時(shí)代內(nèi)涵，讓它與時(shí)俱進(jìn)，活起來；二是要?jiǎng)?chuàng)新民族醫(yī)藥活態(tài)傳承的方式，特別是活態(tài)傳承人的培養(yǎng)；三是對(duì)民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目進(jìn)行多樣性申報(bào)。

4 演化的傳承性與變異性

所謂傳承性，一是從歷時(shí)性來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要依靠世代相傳保留下來，一旦停止了傳承活動(dòng)，也就意味著死亡。在口傳心授中，具有鮮明的民族、家族烙印，傳承人的選擇和確定主要著眼于與被選擇者的親密關(guān)系與對(duì)其保密性的認(rèn)可。二是從共時(shí)性來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或通過一方有意識(shí)地學(xué)習(xí)、另一方的悉心傳授，或老百姓之間的自發(fā)地相互學(xué)習(xí)等文化交流方式得以流傳到其他民族、國(guó)家和地區(qū)，這就導(dǎo)致了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的空間傳播。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承過程中具有變異性，是一個(gè)全開放的結(jié)構(gòu)。一是在“代代相傳”、“口口相傳”中，每個(gè)傳授者都會(huì)加入自己的感情、自己的知識(shí)、自己的經(jīng)驗(yàn)、自己的演繹、自己的語(yǔ)言風(fēng)格等。二是在異域、異時(shí)、異族的流傳中，為便于群眾的理解，常常與當(dāng)?shù)氐臍v史、文化和民族特色相互融合，從而呈現(xiàn)出繼承和發(fā)展并存的狀況，產(chǎn)生變異。變異性充分展示了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元性、多樣性，是繼承與變異、一致與差異的辯證結(jié)合，是人類思維、智慧、才華的結(jié)晶，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力所在。

民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在歷史的演化中具有傳承性和變異性。如苗醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在世代“口口相傳”中，具有因人、因地而異的不確定性，形成了苗醫(yī)藥三大地域空間及多元化的理論模式。在苗醫(yī)藥的研究整理中，必須堅(jiān)持求同存異的原則。

5 資源的稀缺性與自覺性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的稀缺性，一是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原創(chuàng)性、不可替代性。人類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不同民族在不同時(shí)期、不同的自然和社會(huì)環(huán)境中創(chuàng)造出來的。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，每個(gè)民族獨(dú)特的文化和各民族文化的多樣性得到了很好的體現(xiàn)，具有原創(chuàng)性、不可替代性。二是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的瀕危性。隨著科技的發(fā)展和全球化進(jìn)程的加快，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都瀕臨消亡的危險(xiǎn)，有的已經(jīng)消失。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在消亡的瀕危性更加凸顯了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的稀缺性。然而，正是因?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的稀缺性使其顯現(xiàn)出更大的價(jià)值，成為各國(guó)文化競(jìng)爭(zhēng)的重要資本，也成為最能體現(xiàn)各國(guó)各民族文化差異性的文化資源[8]。

隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷加速，民族族地區(qū)人民的傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式逐漸轉(zhuǎn)變，“年輕人正在遠(yuǎn)離鄉(xiāng)村”，“鄉(xiāng)村只剩下老人和孩子”。同時(shí)，在外來醫(yī)藥文化的沖擊下，民族醫(yī)藥自身的水平和質(zhì)量，還不足以“壓倒群芳”，在許多常見病、多發(fā)病、疑難病面前缺乏足夠多的比中西醫(yī)優(yōu)越的高招，民族藥資源缺乏可持續(xù)發(fā)展。民族醫(yī)藥的傳承者越來越少，民族醫(yī)藥的市場(chǎng)需求越來越窄。民族醫(yī)藥文化賴以生存、發(fā)展的生態(tài)環(huán)境令人擔(dān)憂，瀕臨消亡的危險(xiǎn)，民族醫(yī)藥已成為一種稀缺資源。同時(shí)，民族醫(yī)藥是民族文化重要的組成部分。民族醫(yī)藥的文化價(jià)值，醫(yī)藥知識(shí)是基礎(chǔ)，但其觸角涉及民族學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域。對(duì)民族醫(yī)藥的研究，必須堅(jiān)持文化自覺性。費(fèi)孝通先生認(rèn)為，“生活在一定文化中的人對(duì)其文化有“自知之明”，明白它的來歷，形成的過程，所具有的特色和它的發(fā)展趨向。自知之明是為了加強(qiáng)對(duì)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位”。“文化自覺”的基礎(chǔ)是“文化自重”。對(duì)本土文化先有基本的認(rèn)知和尊重，才可能有“文化自覺”的基礎(chǔ)?！拔幕杂X”不是“文化虛無”和“文化危機(jī)”的應(yīng)答，而是積極的、主動(dòng)的、進(jìn)取的“文化創(chuàng)新”和全民族的覺醒[9]。只有打破區(qū)域限制，堅(jiān)守文化自覺性，才能推動(dòng)民族醫(yī)藥面向全民，走向世界。

以上是從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度來剖析民族醫(yī)藥文化的基本特征，這些特征之間并不是相互獨(dú)立的，而是相互聯(lián)系、相互影響的，由此還可以派生出其他的特征。把握這些特征有助于加深對(duì)民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)與理解、傳承與發(fā)展。

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（收稿日期：2018-02-21 編輯：程鵬飛）