試論傳統(tǒng)廟會的復興與傳承

孟懷東

摘要：傳統(tǒng)廟會是我國傳統(tǒng)民族文化的重要組成部分，是一種古老而復雜的社會文化現(xiàn)象，既有宗教的一面，也有世俗的一面，是民間百姓生活風貌的重要反映?，F(xiàn)行社會發(fā)展形勢下，文化復興與傳承已成為一大重要課題，而傳統(tǒng)廟會作為我國民俗文化的重要組成部分，促進傳統(tǒng)廟會的復興，加大傳統(tǒng)廟會的傳承具有重大現(xiàn)實意義。該文就傳統(tǒng)廟會的復興與傳統(tǒng)作了相關分析。

關鍵詞：傳統(tǒng)廟會；復興；傳承

中圖分類號：F59 文獻標識碼：A 文章編號：1672-7517（2018）09-0119-02

廟會是中國民間廣為流傳的一種民俗活動，充分反映了民間百姓在長期生活實踐中積累形成的祭祀禮儀、民風民俗、價值觀念、行為方式和心理態(tài)勢，具有一定的考究價值。隨著我國宗教信仰自由政策的放開以及民眾精神生活的日益豐富，我國各地廟會再度復興，其規(guī)模也不斷壯大，許多地方的廟會已經(jīng)被列入國家非物質文化遺產(chǎn)名錄，備受社會和學術界關注。然而傳統(tǒng)廟會作為一種文化現(xiàn)象，基于社會的進步與發(fā)展，這種文化也受到了巨大的沖擊，在這種沖擊下，傳統(tǒng)廟會的復興與傳承就顯得格外重要。

1 傳統(tǒng)廟會復興的背景

1.1 非物質文化遺產(chǎn)活動的帶動

2005年3月26例發(fā)布的《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》的 第二條中非物質文化遺產(chǎn)被定認為“各族人民時代相傳的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間”。這一非物質文化遺產(chǎn)的界定，使得我國各地開始重視起非物質文化遺產(chǎn)保護工作，在這種背景下，作為傳統(tǒng)民俗的一種，傳統(tǒng)廟會也隨之復興，各地的傳統(tǒng)廟會活動也不斷活躍起來。

1.2 各地政府的大力支持

傳統(tǒng)廟會作為民族傳統(tǒng)風俗，同時也是我國集市貿(mào)易形式之一，其形成與發(fā)展和地廟的宗教活動有關，它的產(chǎn)生、存在和演變與老百姓的生活密切相關?，F(xiàn)行社會形勢下，各地方政府也開始重視傳統(tǒng)廟會的復興，在政府的支持下，各地方的傳統(tǒng)廟會呈現(xiàn)出“一年盛似一年”的態(tài)勢。

1.3 人民日益增長的精神文化生活需求

傳統(tǒng)廟會是民間活動的表現(xiàn)形式之一，它把寺廟的節(jié)日變成了地方性的節(jié)日，把宗教的節(jié)日編程了世俗的節(jié)日，一定程度上反映了地方民眾的精神風貌。隨著人們精神文化需求的增加，對傳統(tǒng)廟會也越來越看重，在這種環(huán)境下，各個地方的廟會活動也不斷增加，一定程度上促進了傳統(tǒng)廟會的復興。

2 傳統(tǒng)廟會復興的表現(xiàn)

2.1 活動主題新穎

每一次廟會的開展都有一定的主題，伴隨著傳統(tǒng)廟會的復興，我國各地傳統(tǒng)廟會活動也不斷增多，廟會活動主題也不斷增加。以長沙的火宮殿火神廟會為例，自2002年火神廟會恢復以后，該地舉行了各種主題活動，有2002年的元宵廟會、2003年的國慶廟會、2004年的云霄廟會、2005年的雜技春節(jié)廟會、2006年的經(jīng)典戲劇廟會、2007年的紅色收藏廟會等[1]。

2.2 時間長、場次多

自廟會復興以來，傳統(tǒng)廟會活動的場次不斷增多，廟會活動時間越來越長。每碰到各種節(jié)假日， 都會舉辦各種廟會，如元宵廟會、春節(jié)廟會、國慶廟會等，這些廟會時間都比較長。

2.3 廟會活動內(nèi)容增多

傳統(tǒng)廟會是一種綜合性的民俗活動，包括了祭祀、慶祝、雜技、表演等。隨著社會的進步與發(fā)展。傳統(tǒng)廟會也增添了不少新內(nèi)容，如節(jié)廟會之時洽談生意、現(xiàn)代舞、書展、民間手工藝術展、特價書市等。

3 傳統(tǒng)廟會的傳承

傳統(tǒng)廟會作為傳統(tǒng)民俗活動的重要表現(xiàn)，對其進行傳承具有重大現(xiàn)實意義?，F(xiàn)階段來看，雖然傳統(tǒng)廟會得到了復興，但是古老的廟會也增加了不少新內(nèi)容，尤其是一些外來文化的涌入，使得傳統(tǒng)廟會所呈現(xiàn)出來的內(nèi)容無法真正體現(xiàn)民情，嚴重的還會造成我國傳統(tǒng)廟會被蓋化，面對此種情形，傳統(tǒng)廟會的傳承刻不容緩。

3.1 注重傳統(tǒng)文化的保護

要想將傳統(tǒng)廟會更好地傳承下去，就必須對其進行有效的保護。各地政府要對本地區(qū)現(xiàn)有的傳統(tǒng)廟會進行統(tǒng)計，對廟會文化進行保護，包括民族信仰、宗教祭祀、地方歷史、寺廟宮殿建筑、民謠、戲劇、雕刻、民間藝術、飲食文化等，尤其是那些被納入非物質文化遺產(chǎn)的廟會文化，政府部門要重視對其的保護，避免這些文化遭受破壞[2]。

3.2 傳統(tǒng)廟會功能的傳承

傳統(tǒng)廟會具有一定的功能，如宗教活動功能、經(jīng)貿(mào)功能、娛樂功能、文化傳播功能等。要想更好地傳承傳統(tǒng)廟會，就必須對其功能進行有效的傳承，剔除其有封建迷信的糟粕內(nèi)容。在保留原有傳統(tǒng)廟會功能的基礎上，適當拓寬傳統(tǒng)廟會的功能，使廟會更好地迎合人們的精神文化需]求[3]。如，在傳統(tǒng)廟會附近建立大型超市、網(wǎng)吧、酒吧、民宿等。

3.3 加大傳統(tǒng)廟會的宣傳

就目前來看，許多人對傳統(tǒng)廟會缺乏正確的認識，而這種不正確的認識會給傳統(tǒng)廟會的傳承造成一定的困擾。傳統(tǒng)廟會的傳承是一項系統(tǒng)的工程，需要全民參與。對此，政府應注重傳統(tǒng)廟會的地方特色宣傳，借助廣播、電視、報紙、網(wǎng)絡等途徑，向社會廣大人民群眾宣揚傳統(tǒng)廟會，將傳統(tǒng)廟會的特色宣揚出去，吸引更多人群了解廟會、參加廟會。在宣傳傳統(tǒng)廟會特色的同時，還要注重傳統(tǒng)廟會傳承使命的宣傳，從而使人民群眾自覺肩負起傳統(tǒng)廟會的傳承職責[4]。

4 結語

綜上，傳統(tǒng)廟會的復興是社會文化發(fā)展的必然要求，復興傳統(tǒng)廟會，可以更好地滿足人民群眾的生活需求。然而，在傳統(tǒng)廟會復興的同時，一些外來因素的涌入也會給傳統(tǒng)廟會造成一定的沖擊，對此，有關部門要采取有效的措施，對傳統(tǒng)廟會加以保護，尤其是那些已經(jīng)納入國家非物質文化遺產(chǎn)項目的傳統(tǒng)廟會，從而更好地傳承和發(fā)展傳統(tǒng)廟會，使傳統(tǒng)的民俗活動可以廣泛流傳下去。

參考文獻：

[1] 甘子超.傳統(tǒng)廟會的精神價值——以順德均安“帝王出游”為例[J].玉林師范學院學報，2016，37（6）：30-35.

[2] 連建功.傳統(tǒng)廟會文化傳承機制研究—以河南省為例[J].信陽師范學院學報（哲學社會科學版），2016，36（5）：78-82.

[3] 徐京波.傳統(tǒng)廟會與農(nóng)民閑暇生活方式—以膠東P市為例[J].民俗研究，2015（4）：141-147.

[4] 李天雪，朱運來.國家在場與傳統(tǒng)廟會變遷—以桂林市福利鎮(zhèn)“五月八”節(jié)為例[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2013，33（5）：29-32.

【通聯(lián)編輯：張薇】