朱子《太極解義》的成書過程與文本修訂

陳 來

朱子在“己丑之悟”后，由于功夫宗旨的問題已經(jīng)解決，故立即轉(zhuǎn)向哲學(xué)理論的建構(gòu)。他在次年即乾道庚寅(1170)完成了《太極解義》(即對(duì)周敦頤《太極圖》和《太極圖說》的注釋)，事實(shí)上，在己丑(1169)以前朱子已經(jīng)關(guān)注周敦頤和《太極圖》《通書》。如在己丑的前一年(1168)，他在《答汪應(yīng)辰書》中就勸汪應(yīng)辰研究《太極圖說》，以了解周敦頤與二程的學(xué)術(shù)淵源。次年己丑(1169)他又與汪應(yīng)辰書，信中他已經(jīng)用“明天理之根源、究萬物之終始”概括《太極圖》及說的思想性質(zhì)，為其《太極解義》準(zhǔn)備了基礎(chǔ)。正是己丑年六月朱子完成了對(duì)《太極圖說》和《通書》的編訂，刊行了二書的建安本*朱熹：《太極通書后序(建安本)》，周敦頤著，陳克明點(diǎn)校：《周敦頤集》，北京：中華書局，1990年，第42頁。據(jù)朱子此序，建安本之前有長沙本，亦是朱子所編定，但該本太極圖附于最后，《通書》用胡氏傳本，缺分章之目，故又刻建安本。。二三年后，朱子《再答汪應(yīng)辰書》，把他作的《太極圖說解》及相關(guān)的討論寄給汪應(yīng)辰，他還特別說明，呂祖謙至今對(duì)其中的一些問題“未能無疑”，并對(duì)此感到遺憾。

讓我們從呂祖謙的回應(yīng)開始。

一、朱子《太極解義》成書過程中的朱呂交流

朱子《太極解義》成書與朱張呂三賢之交流密不可分。關(guān)于《太極解義》，朱子與張栻往來書，多次論及。而朱子與呂祖謙書，卻未嘗一及之?？尚业氖牵趨巫嬷t與朱子書中，卻屢屢提及《太極解義》，成為朱子《太極解義》成書年代以及朱張呂討論《太極解義》的最好見證。所以讓我們先來看呂祖謙文集：

《東萊呂太史別集》卷七《與朱侍講》二：

某官次粗安，學(xué)宮無簿領(lǐng)之煩，又張丈在此，得以朝夕咨請(qǐng)……《太極圖解》，近方得本玩味，淺陋不足窺見精蘊(yùn)，多未曉處，已疏于別紙，人回切望指教。*呂祖謙著，黃靈庚、吳戰(zhàn)壘主編：《呂祖謙全集》第一冊(cè)，杭州：浙江古籍出版社，2008年，第397頁。

此書作于乾道六年(1170)四月*杜海軍：《呂祖謙年譜》，北京：中華書局，2007年，第72頁。。書中所說的《太極圖解》即《太極解義》。這是張栻和呂祖謙同在嚴(yán)州時(shí)所寫的信。這表明朱子在乾道六年庚寅春夏間已經(jīng)將《太極解義》寄給張呂二人，這個(gè)時(shí)間也就是他的《太極解義》初稿完成的時(shí)間。呂祖謙書中所說“多未曉處，已疏于別紙”，《東萊呂太史別集》卷十六《與朱侍講答問》中的《太極圖義質(zhì)疑》當(dāng)即此書所說的“別紙”。下節(jié)將專論之。

《東萊呂太史別集》卷七《與朱侍講》三：

某前日復(fù)有校官之除，方俟告下乃行，而張丈亦有召命，旦夕遂聯(lián)舟而西矣?！吨杏埂贰短珮O》所疑，重蒙一一鐫誨，不勝感激。*呂祖謙著，黃靈庚、吳戰(zhàn)壘主編：《呂祖謙全集》第一冊(cè)，第398頁。

此書當(dāng)作于乾道六年(1170)五月*杜海軍：《呂祖謙年譜》，第73頁。，照此書所說，朱子對(duì)其“別紙”應(yīng)有回復(fù)，呂氏才會(huì)說“《太極》所疑，重蒙一一雋誨”。但今朱子文集中答呂伯恭諸書中卻未見此種回復(fù)，應(yīng)被編朱子文集者刪削所致。此時(shí)張呂二人仍在嚴(yán)州，準(zhǔn)備赴杭州任新職。這期間朱子與張呂書信，可在一月之間往復(fù)，較為快捷，這應(yīng)是由于張栻有守任嚴(yán)州使人的方便。

《東萊呂太史別集》卷七《與朱侍講》六：

周子仁義中正主靜之說，前書所言仁義中正皆主乎此，非謂中正仁義皆靜之用，而別有塊然之靜也。“人生而靜，天之性也”，乃中正仁義之體，而萬物之一源也。中則無不正矣，必并言之曰中正；仁則無不義矣，必并言之曰仁義。亦猶元可以包四德，而與亨利貞俱列，仁可以包四端，而與義禮智同稱。此所謂合之不渾，離之不散者也。*呂祖謙著，黃靈庚、吳戰(zhàn)壘主編：《呂祖謙全集》第一冊(cè)，第401頁。

此書亦當(dāng)在乾道六年(1170)*杜海軍：《呂祖謙年譜》，第88頁。。按呂氏《質(zhì)疑》中主張“靜者，中正仁義之主也”，這里呂祖謙再加申明，這并不是說中正仁義都是靜之用，也不是說中正仁義之外別有獨(dú)立的靜。朱子答林擇之書“伯恭亦得書，講論頗詳，然尤鶻突”，可能指的就包括呂祖謙此類質(zhì)疑和討論。朱子《太極解義》中有關(guān)仁義中正的解釋，是呂祖謙主要提出意見的部分。

《東萊呂太史別集》卷七《與朱侍講》七：

某以六月八日離輦下，既去五日，而張丈去國，……《太極圖解》，昨與張丈商量未定，而匆匆分散，少暇當(dāng)理前說也。*呂祖謙著，黃靈庚、吳戰(zhàn)壘主編：《呂祖謙全集》第一冊(cè)，第403頁。

此書當(dāng)在乾道七年(1171)夏*杜海軍：《呂祖謙年譜》，第93頁。。此書證明，張呂六月去國，離開杭州，二人行前還曾討論朱子的《太極解義》，并表示要繼續(xù)討論下去。

《東萊呂太史別集》卷七《與朱侍講》十一：

示下《太極圖》《西銘解》，當(dāng)朝夕玩繹，若有所未達(dá)，當(dāng)一一請(qǐng)教……*呂祖謙著，黃靈庚、吳戰(zhàn)壘主編：《呂祖謙全集》第一冊(cè)，第405頁。

年譜以此書在乾道七年(1171)十月*杜海軍：《呂祖謙年譜》，第99頁。。此處所說的《太極圖》疑指修改后的《太極解義》。這可以從下書得到證明。

《東萊呂太史別集》卷七《與朱侍講》十三：

某官下粗遣，第索居無講論之益，恐日就湮廢，殊自懼耳。向承示以改定《太極圖論解》，比前本更益覺精密。*呂祖謙著，黃靈庚、吳戰(zhàn)壘主編：《呂祖謙全集》第一冊(cè)，第407頁。

此書當(dāng)在壬辰(1172)。蓋下書即奔父病喪矣。可見此書所說“向承示以改定《太極圖論解》”，應(yīng)即上書所說的“示下《太極圖》”，即朱子的《太極解義》。

《東萊呂太史別集》卷七《與朱侍講》十五：

某罪逆不死，復(fù)見改歲，……太極說俟有高安便，當(dāng)屬子澄收其板。*呂祖謙著，黃靈庚、吳戰(zhàn)壘主編：《呂祖謙全集》第一冊(cè)，第409頁。

則此書已在癸巳(1173)初*杜海軍：《呂祖謙年譜》，第111頁。。此書所說的“太極說”，是指張栻在高安刊行的《太極圖說解義》。他準(zhǔn)備有便人去江西時(shí)請(qǐng)劉子澄協(xié)助收板，使其《太極圖說解義》不再印行。

此事朱子也已經(jīng)直接勸過張栻，如朱子答人書：

欽夫此數(shù)時(shí)常得書，論述甚多。《言仁》及江西所刊《太極解》，蓋屢勸其收起印板，似未甚以為然，不能深論也。(《續(xù)集·答李伯諫》壬辰)*朱熹：《晦庵先生朱文公續(xù)集》卷八，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第25冊(cè)，上海：上海古籍出版社/合肥：安徽教育出版社，2002年，第4786頁。此信之年參拙著《朱子書信編年考證》。

蓋張栻在收到朱子的《太極解義》后，自己也作了《太極解》，被人在江西高安刊行，朱子認(rèn)為這未經(jīng)仔細(xì)修改討論，失于倉促，故勸張栻收起印板，呂祖謙也同意朱子的這一主張。

二、朱子《太極解義》成書過程中的朱張交流

以上是從呂祖謙文集看朱子與張呂論商太極解義的情形。下面來看朱子與張栻書信往來對(duì)此解義的討論。

得欽夫書，論太極之說，竟主前論，殊不可曉。伯恭亦得書，講論頗詳，然尤鶻突。問答曲折，謾錄去一觀。(《別集·林擇之十五》庚寅夏)*朱熹：《晦庵先生朱文公別集》卷六，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第25冊(cè)，第4951頁。此信之年參拙著《朱子書信編年考證》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2007年。

這是朱子與林擇之書，這里所說的張栻“竟主前論”，沒有明確說明所指為何。朱子只是對(duì)張栻未接受他的意見表示難以理解，對(duì)呂祖謙的異議則更覺得“鶻突”。但是實(shí)際上朱子接受了他們的一些意見，對(duì)初稿作了相應(yīng)修改。

來看朱子與張栻的書信。

《太極圖》立象盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以為唯程子為能受之。程子之秘而不示，疑亦未有能受之者爾。(《答張敬夫二十》)*朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三十一，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第21冊(cè)，第1341頁。此書原注“壬辰冬”，但為數(shù)書之合，上引之文應(yīng)是朱子作《太極通書解》之初時(shí)所作。

此書應(yīng)在朱子寄《太極解義》給張栻之初，即在庚寅。后來朱子在乾道九年(1173)作的《太極解義注后記》中說：

熹既為此說，嘗錄以寄廣漢張敬夫。敬夫以書來曰:“二先生所與門人講論問答之言，見于書者詳矣。其于《西銘》，蓋屢言之，至此圖，則未嘗一言及也，謂其必有微意，是則固然。然所謂微意者，果何謂耶?！?周敦頤著，陳克明點(diǎn)校：《周敦頤集》，第11頁。

朱子這里引用的張栻答書中語，應(yīng)即是對(duì)朱子《答張敬夫二十》書的回復(fù)，今張栻文集中已不可見?？梢娭熳哟饛埦捶蚨畷瑧?yīng)即是“錄以寄廣漢張敬夫”的信，時(shí)在庚寅(1170)春，而不能在后(《答張敬夫二十》書乃數(shù)書雜列，無法更析論考)。

今存朱子與張栻書，只有二封是詳論《太極解義》義理的，其一如下：

對(duì)于朱子的解義，張栻的第一個(gè)意見是“無極之真”應(yīng)屬上讀，作“各一其性，無極之真”而不是“無極之真、二五之精，妙合而凝”。朱子認(rèn)為這在文字和義理上都說不通。張栻第二個(gè)意見是，“各具一太極”中的“一”字可去掉，朱子則堅(jiān)持保留“一”字，認(rèn)為這樣似乎更好。從朱子所說“《太極解》后來所改不多”，可以推知朱子在與張栻和呂祖謙討論之后，在《太極解義》的主要義理方面所作的修改不多。朱子與張栻、呂祖謙主要的理論上的分歧，是圍繞朱子對(duì)《太極圖》說“圣人定之以仁義中正而主靜”的解釋。

朱子與張栻另一討論《太極解義》義理的書信如下：

又《太極》“中正仁義”之說，若謂四者皆有動(dòng)靜，則周子于此更列四者之目為剩語矣。但熟玩四字指意，自有動(dòng)靜，其于道理極是分明。蓋此四字便是“元亨利貞”四字(仁元中亨義利正貞)，元亨利貞、一通一復(fù)，豈得為無動(dòng)靜乎？近日深玩此理，覺得一語默、一起居，無非太極之妙，正不須以分別為嫌也?！叭仕陨敝Z固未瑩，然語仁之用，如此下語，似亦無害。不審高明以為如何？(《答張敬夫十七》辛卯壬辰)*朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三十一，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第21冊(cè)，第1337頁。此書之年參拙著《朱子書信編年考證》。

根據(jù)此書，張栻的主張是“中正仁義四者皆有動(dòng)靜”，張栻答呂祖謙書說“某意卻疑仁義中正分動(dòng)靜之說”可以為證，認(rèn)為不能以仁義屬動(dòng)，中正屬靜。這可能也就是朱子所說的“得欽夫書論太極之說，竟主前論，殊不可曉”。不過朱子在附辯中所說的“或謂不當(dāng)以仁義中正分體用”，主要指呂祖謙，與此處張栻所說不同，附辯中并沒有包括張栻這一觀點(diǎn)的批評(píng)與對(duì)張栻的回應(yīng)。此外，朱子初稿中應(yīng)有“仁所以生”一句，今本已經(jīng)不見，則是后來被修改刪去。

由上面敘述可見，朱子的《太極解義》是在與朋友的反復(fù)討論中，經(jīng)不斷修改考訂而后成。而張栻的《太極圖說解義》，后于朱子解義而作，卻在乾道八年(1172)刻于江西高安。朱子覺得這失于倉促，故與張栻書言：

又劉子澄前日過此，說高安所刊《太極說》，見今印造，近亦有在延平見之者。不知尊兄以其書為如何？如有未安，恐須且收藏之，以俟考訂而后出之也。(《答欽夫仁疑問四十七》癸巳)*朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三十二，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第21冊(cè)，第1417頁。此書之年參拙著《朱子書信編年考證》。

這就是前引呂祖謙與朱子書所說的“《太極說》俟有高安便，當(dāng)屬子澄收其板”之事。朱子希望張栻收回此板，等改訂后再考慮印行。

朱子文集中還有與張栻一書論及太極者：

孟子明則動(dòng)矣，未變也；顏?zhàn)觿?dòng)則變矣，未化也。有天地后此氣常運(yùn)，有此身后此心常發(fā)，要于常運(yùn)中見太極，常發(fā)中見本性。離常運(yùn)者而求太極，離常發(fā)者而求本性，恐未免釋老之荒唐也。(《答張敬夫問目四十一》庚寅辛卯)*朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷三十二，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第21冊(cè)，第1403頁。此書之年參拙著《朱子書信編年考證》。

此書的意義在于，朱子的太極論不僅具有宇宙論意義，也有心性功夫論意義。其宇宙論意義是“明天理之根源，究萬物之終始”；其心性功夫論意義是“要于常運(yùn)中見太極，常發(fā)中見本性”。太極是天地運(yùn)化的主宰，又是人心發(fā)動(dòng)的本性，太極論就是要人在運(yùn)動(dòng)發(fā)見中認(rèn)得太極。但是天地的主宰不能離開運(yùn)化的過程，人心的本性也不能離開心的發(fā)動(dòng)，這個(gè)關(guān)系應(yīng)該即是“體用一源，顯微無間”，故應(yīng)當(dāng)即動(dòng)靜求太極，即已發(fā)求未發(fā)，即其運(yùn)化發(fā)動(dòng)之中求見太極和本性。這個(gè)結(jié)論應(yīng)當(dāng)既是朱張二人在長沙會(huì)講達(dá)成的共識(shí)，也是二人在《太極解義》討論中的基礎(chǔ)。

張栻集中與朱子等人論朱子《太極解義》書也有數(shù)封。

某備數(shù)于此，自仲冬以后凡三得對(duì)，……《太極圖解》析理精詳，開發(fā)多矣，垂晦甚荷。向來偶因說話間妄為他人傳寫，想失本意甚多。要之言學(xué)之難，誠不可容易耳?！秷D解》須仔細(xì)看，方求教。但覺得后面亦不必不論如此之多，只于綱領(lǐng)出拈處可也。(《答朱元晦·又》)*張栻著，楊世文點(diǎn)校：《張栻集》(四)，北京：中華書局，2015年，第1100頁。

此書應(yīng)在庚寅(1170)之冬十二月*《張宣公年譜》，王開琸、胡宗楙、[日]高畑常信著，鄧洪波輯校：《張栻年譜》，北京：科學(xué)出版社，2017年，第61頁。，“《太極圖解》析理精詳，開發(fā)多矣，垂晦甚荷”，“《圖解》須仔細(xì)看，方求教”，這看起來是，雖然朱子在本年初夏早就把《太極解義》寄給張栻，但張栻因政治活動(dòng)頻繁，未曾細(xì)觀。另外，也有可能此書所說的《太極圖解》是朱子的改本，如呂祖謙書所見，因?yàn)榘蠢碚f張栻不會(huì)對(duì)朱子春天寄來的《太極解義》的回應(yīng)拖至冬日。張栻答呂祖謙：

元晦數(shù)通書講論，比舊尤好。《語孟精義》有益學(xué)者，序引中所疑曾與商榷否？但仁義中正之論，終執(zhí)舊說。濂溪自得處渾全，誠為二先生發(fā)源所自。然元晦持其說，句句而論，字字而解，故未免返流于牽強(qiáng)，而亦非濂溪本意也。觀二先生遺書中，與學(xué)者講論多矣，若《西銘》則再四言之，至太極圖則未嘗拈出此意，恐更當(dāng)研究也。(《寄呂伯恭》)*張栻著，楊世文點(diǎn)校：《張栻集》(四)，第1134頁。

此書提及《論孟精義》，其年代當(dāng)在壬辰(1172)*朱子《論孟精義》成書在壬辰歲(1172)，《朱子年譜》“八年壬辰，四十三歲，春正月，《論孟精義》成”(王懋竑纂訂：《朱子年譜》，上海：商務(wù)印書館，1937年，第46頁)。。其中提到朱子的數(shù)句，是指朱子沒有接受張栻關(guān)于仁義中正的意見，“終執(zhí)舊說”。張栻批評(píng)朱子的《太極解義》對(duì)周敦頤的原書“句句而論，字字而解，故未免返流于牽強(qiáng)”，有失濂溪渾全本意。

其《答吳晦叔》云：

伯恭昨日得書，猶疑《太極說》中體用先后之論，要之須是辨析分明，方真見所謂一源者。不然，其所謂一源，只是臆度想象耳。但某意卻疑仁義中正分動(dòng)靜之說，蓋是四者皆有動(dòng)靜之可言，而靜者常為之主，必欲于其中指二者為靜，終有弊病。兼恐非周子之意，周子于主靜字下注云“無欲故靜”，可見矣。如云“仁所以生”，殊覺未安。生生之體即仁也，而曰仁所以生，如何？周子此圖固是毫分縷析，首尾洞貫，但此句似不必如此分。仁義中正，自各有義，初非混然無別也。更幸見教。(《答吳晦叔·又》)*張栻著，楊世文點(diǎn)校：《張栻集》(四)，第1065頁。

此書疑在辛卯(1171)*既云伯恭得書，則應(yīng)在二人辛卯(1171)六月去國之后，否則以臨安鄰墻之近，二人必不用書札矣。，呂祖謙寫信給張栻，表示他對(duì)朱子《太極解義》體用先后說的不同意見。張栻則聲明，他對(duì)朱子《太極解義》的體用先后論沒有意見，而對(duì)其中的仁義中正分動(dòng)靜之說有所不滿。這是張栻?qū)χ熳咏饬x的主要批評(píng)意見。

三、朱子《太極解義》成書過程中與其他學(xué)者的交流

在張呂之外，朱子與其他學(xué)者也就《太極解義》作了廣泛的交流，其中答楊子直書在思想上特別重要，楊子直是朱子的學(xué)生。書中說道：

承喻“太極”之說，足見用力之勤，深所嘆仰。然鄙意多所未安，今且略論其一二大者，而其曲折則托季通言之。

這是這一時(shí)期朱子論《太極圖說》思想最重要的一封信。據(jù)其中所說：“熹向以太極為體，動(dòng)靜為用，其言固有病，后已改之曰：‘太極者，本然之妙也；動(dòng)靜者，所乘之機(jī)也?！藙t庶幾近之?！眲t朱子初稿中應(yīng)有“太極為體，動(dòng)靜為用”的類似說法，后來改為“太極者，本然之妙也；動(dòng)靜者，所乘之機(jī)也”這一著名的表述。這一重要改動(dòng)至少在乾道九年(1173)定本時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)。

朱子的學(xué)生廖德明來書請(qǐng)問：

朱子回答說：

繼善、成性分屬陰陽，乃《通書》首章之意，但熟讀之，自可見矣。蓋天地變化，不為無陰，然物之未形，則屬乎陽；物正其性，不為無陽，然形器已定，則屬乎陰。嘗讀張忠定公語云：“公事未著字以前屬陽，著字以后屬陰?！彼埔喔Q見此意。(《答廖子晦一》甲午)*朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷四十五，朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第22冊(cè)，第2080頁。此書之年參拙著《朱子書信編年考證》。然若據(jù)附辯，則此書不當(dāng)晚于癸巳(1173)。

朱子所說的陰陽觀，他在后來也保持不變。朱子《太極解義》附辯中說到幾種對(duì)其解義的意見，其中有所謂“或謂不當(dāng)以繼善成性分陰陽”，這應(yīng)當(dāng)就是指廖德明的意見及類似廖德明的意見。

再來看朱子答程允夫有關(guān)《太極解義》的問目，只是這一答問應(yīng)已在乾道癸巳(1173)朱子《太極解義》定稿之后了。

《文集·答程允夫》載(頂格段為程允夫問，其后退二格開始的段落為朱子答)：

《太極解義》以太極之動(dòng)為誠之通，麗乎陽，而繼之者善屬焉；靜為誠之復(fù)，麗乎陰，而成之者性屬焉。其說本乎《通書》。而或者猶疑周子之言本無分隸之意，陽善陰惡又以類分。又曰：“中也，仁也，感也，所謂陽也，極之用所以行也。正也，義也，寂也，所謂陰也，極之體所以立也?！被蛘咭扇绱朔峙?，恐學(xué)者因之或漸至于支離穿鑿。不審如何？

此二義，但虛心味之，久當(dāng)自見。若以先入為主，則辯說紛拏，無時(shí)可通矣。

“仁義中正”，洵竊謂仁義指實(shí)德而言，中正指體段而言。然常疑性之德有四端，而圣賢多獨(dú)舉仁義，不及禮智，何也？

中正即是禮智。

《解義》曰：“程氏之言性與天道，多出此圖，然卒未嘗明以此圖示人者，疑當(dāng)時(shí)未有能受之者也?！笔莿t然矣。然今乃遽為之說以傳之，是豈先生之意耶？

當(dāng)時(shí)此書未行，故可隱，今日流布已廣，若不說破，卻令學(xué)者枉生疑惑，故不得已而為之說爾。

濂溪作《太極圖》，發(fā)明道化之原；橫渠作《西銘》，揭示進(jìn)為之方。然二先生之學(xué)，不知所造為孰深？

此未易窺測，然亦非學(xué)者所當(dāng)輕議也。

程子曰：“無妄之謂誠，不欺其次矣?！睙o妄是圣人之誠，不欺是學(xué)者之誠，如何？

程子此段，似是名理之言，不為人之等差而發(fā)也。

《近思錄》載橫渠論氣二章，其說與《太極圖》動(dòng)靜陰陽之說相出入。然橫渠立論不一而足，似不若周子之言有本末次第也。

以上，問目第一段引用了《太極圖解》的文句，也就太極之動(dòng)屬陽、太極之靜屬陰的說法有所質(zhì)疑，并對(duì)中仁屬陽、正義屬陰的解釋也有所懷疑。朱子讓其虛心體味，不必辯說。

四、朱子《太極解義》庚寅初稿與通行本的異同

朱子《答林擇之》書“伯恭亦得書，講論頗詳，然尤鶻突”，所指應(yīng)即呂氏《太極圖義質(zhì)疑》。《太極圖義質(zhì)疑》第一行是引朱子解義之文，下退進(jìn)兩格開始的是呂氏的質(zhì)疑。全文見下(字號(hào)加粗標(biāo)明者是本文作者描黑，為朱子《太極解義》定本中已刪去不見的字句)，而我的評(píng)論則以“按”字出之，讀者幸留意焉。

無聲無臭，而造化之樞紐，品匯之根柢系焉。

太極即造化之樞紐、品匯之根柢也，恐多“系焉”兩字。

按：通行本《太極解義》作“上天之載，無聲無臭，而實(shí)造化之樞紐，品匯之根柢也”?？梢娭熳佣ū疚樟藚问系囊庖?，去掉了“系焉”二字。

所謂“一陰一陽之謂道”。誠者，圣人之本，物之終始，而命之道也。動(dòng)而生陽，誠之通也，繼之者善，萬物之所資始也;靜而生陰，誠之復(fù)也，成之者性，萬物各正其性命也。

以動(dòng)而生陽為繼之者善，靜而生陰為成之者性，恐有分截之病?！锻〞分乖啤耙魂幰魂栔^道，繼之者善也，成之者性也。元亨誠之通，利貞誠之復(fù)”，卻自渾全。

按：通行本《太極解義》作“所謂‘一陰一陽之謂道’。誠者，圣人之本，物之終始，而命之道也。其動(dòng)也，誠之通也，繼之者善，萬物之所資以始也;其靜也，誠之復(fù)也，成之者性，萬物各正其性命也”。定本把原作“動(dòng)而生陽”“靜而生陰”改為“其動(dòng)也”“其靜也”更為簡練。

太極，道也。陰陽，器也。

此固非世儒精粗之論，然似有形容太過之病。

按：通行本《太極解義》作“太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也”。定本增加“形而上”和“形而下”的定語，對(duì)道器的分別在哲學(xué)上界定的更為清晰，符合朱子的哲學(xué)思想。朱子解義《附辯》中說：“陰陽太極，不可謂有二理必矣。然太極無象，而陰陽有氣，則亦安得而無上下之殊哉？此其所以為道器之別也。故程子曰：‘形而上為道，形而下為器，須著如此說。然器亦道也，道亦器也?！么艘舛浦瑒t庶乎其不偏矣?！边@可以看作對(duì)這里改動(dòng)理由的說明。

太極立，則陽動(dòng)陰靜兩儀分。

太極無未立之時(shí)，立字一語恐未瑩。

按：通行本《太極解義》作“有太極，則一動(dòng)一靜而兩儀分”，不再用“立”字，這是吸收了呂氏的意見。

然五行之生，隨其氣質(zhì)而所稟不同，所謂‘各一其性’也。各一其性，則各具一太極。而氣質(zhì)自為陰陽剛?cè)?，又自為五行矣?/p>

“五行之生，隨其氣質(zhì)而所稟不同，所謂各一其性，則各具一太極”，亦似未安。深詳立言之意，似謂物物無不完具渾全。竊意觀物者當(dāng)于完具之中識(shí)統(tǒng)宗會(huì)元之意。

按：通行本《太極解義》作“然五行之生，隨其氣質(zhì)而所稟不同，所謂‘各一其性’也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具于一物之中，而性之無所不在，又可見矣”。可見朱子初稿中“則各具一太極”以下三句在后來定本中作了修改，雖然并不是依據(jù)呂氏的意見來修改的。

有無極二五，則妙合而凝。

二五之所以為二五，即無極也。若“有無極二五”，則似各為一物。陰陽，五行之精，固可以云“妙合而凝”，至于“無極之精”，本未嘗離，非可以“合”言也。

按：通行本《太極解義》作“此無極、二五所以混融而無間者也，所謂‘妙合’者也”?！懊詈隙笔侵茏釉?，而在呂氏提出意見后，朱子解義不再用“妙合”，而用“混融無間”，亦不再用“有無極二五”的說法。

妙合云者，性為之主，而陰陽五行經(jīng)緯乎其中。

陰陽五行非離性而有也。有“為之主”者，又有經(jīng)緯錯(cuò)綜乎其中者，語意恐未安。

按：通行本《太極解義》作“蓋性為之主，而陰陽五行為之經(jīng)緯錯(cuò)綜，又各以類凝聚而成形焉”。朱子定本去掉“妙合”云者，經(jīng)緯后加“錯(cuò)綜”二字，應(yīng)是接受了呂氏的意見。

男女雖分，然實(shí)一太極而已。分而言之，一物各具一太極也。道一而已，隨時(shí)著見，故有三才之別，其實(shí)一太極也。

此一段前后皆粹，中間一段似未安。

按：通行本《太極解義》作“自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也;自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統(tǒng)體一太極也;分而言之，一物各具一太極也”。此段前后改動(dòng)較大，而其所以修改之意，并非呂氏意見，應(yīng)考慮到他人的意見，以及朱子自己的調(diào)整。初稿中“道一而已，隨時(shí)著見，故有三才之別”數(shù)語見于定本《太極圖說》最后一段的解義，應(yīng)該是后來從此段中移去的。

生生之體則仁也。

體字似未盡。

按：“生生之體則仁也”，此句在定本中已刪去，應(yīng)是吸收了呂氏的意見。

靜者，性之貞也。萬物之所以各正性命，而天下之大本所以立也，中與仁之謂也。蓋中則無不正，而仁則無不義也。

“中則無不正，而仁則無不義”，此語甚善。但專指中與仁為靜，卻似未安。竊詳本文云“圣人定之以中正仁義而主靜”，是靜者用之源，而中正仁義之主也。

按：通行本《太極解義》作“然靜者誠之復(fù)，而性之真也。茍非此心寂然無欲而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動(dòng)哉？故圣人中正仁義，動(dòng)靜周流，而其動(dòng)也必主乎靜。此其所以成位乎中，而天地日月、四時(shí)鬼神，有所不能違也”。定本中“靜者，性之貞也”已改為“靜者誠之復(fù)，而性之真也”。而原本“靜者，性之貞也”以下幾句改動(dòng)甚大，蓋呂氏于中正仁義之理，提出異議較多且執(zhí)，此即張栻所說“伯恭猶疑太極說中體用先后之論”，這應(yīng)當(dāng)是朱子后來對(duì)這一部分改動(dòng)較大較多的原因之一。

五行順施，地道之所以立也。中正仁義，人道之所以立也。

“五行順施”，恐不可專以地道言之。“立人之道曰仁與義”，亦似不必加“中正”字。立人之道，統(tǒng)而言之，仁義而已，自圣人所以立極者言之，則曰“中正仁義”焉，文意自不相襲。

按：通行本《太極解義》作“陰陽成象，天道之所以立也；剛?cè)岢少|(zhì)，地道之所以立也；仁義成德，人道之所以立也”。原稿以中正仁義為人道，呂氏提出不必加中正，只提仁義即可，朱子吸收了這個(gè)意見，定本中只說“仁義成德，人道之所以立也”。

“理一分殊”之語，恐不當(dāng)用于此。

按：朱子《太極圖解》初稿中有“無極二五，理一分殊”之說，呂氏不贊成用于對(duì)一動(dòng)一靜互為其根的解釋，朱子后來的定本刪去了這八個(gè)字。

非中，則正無所取；非仁，則義無以行。

未詳。

按：此數(shù)語在定本中已刪去。

后章云“太極之妙，陰中有陽，陽中有陰，動(dòng)靜相涵，仁義不偏，未有截然不相入而各為一物者也”。此語甚善，似不必以陰陽、剛?cè)?、仁義相配。

按：呂氏這里所說的后章云云，不見于定本，呂氏認(rèn)為這幾句把陰陽、剛?cè)?、仁義相配，是不必要的。朱子刪去這幾句，可能吸收了這個(gè)意見。

最后兩段是論《太極圖解》，不是《太極圖說解》，其中有圖形符號(hào)，○為太極的圖形。由以上對(duì)比可見，朱子虛心吸收了呂祖謙不少意見，對(duì)原稿進(jìn)行了修改，這些意見有些屬于修辭性的，有些屬于義理性的。呂祖謙的意見和朱子對(duì)相關(guān)意見的采納，促進(jìn)了朱子解義從義理到表述的完善。

五、朱子《太極解義》癸巳定稿與通行本的異同

最后來看，保存在臺(tái)北故宮博物院的淳熙本《晦庵先生文集》中的《太極解義》與后來流傳的《太極解義》通行本的差異。淳熙本《太極解義》應(yīng)是朱子淳熙末正式刊布的《太極解義》本，亦即是乾道九年(1173)定本*見朱熹《題太極西銘解后》，《晦庵先生朱文公文集》卷八十二，作于淳熙戊申(1188)二月(朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第24冊(cè)，第3880頁)。。如果說通行本與淳熙本有所差異的話，那只能得出結(jié)論，淳熙本刊布后，自紹熙以后直至朱子去世，在這個(gè)期間朱子還曾對(duì)《太極解義》有所修改，盡管修改的幅度并不大。

根據(jù)淳熙本的《太極解義》，其《太極圖說解》與通行本的不同處是：

1.通行本《太極解義》云：

蓋五行之變，至于不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉。

淳熙本《太極解義》沒有“至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉”三句。而“蓋五行之變”作“蓋其變”。通行本增加的這幾句，還是重要的補(bǔ)充。

2.通行本《太極解義》云：

五行具，則造化發(fā)育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙;而無極之妙，亦未嘗不各具于一物之中也。蓋五行異質(zhì)，四時(shí)異氣，而皆不能外乎陰陽;陰陽異位，動(dòng)靜異時(shí)，而皆不能離乎太極。至于所以為太極者，又初無聲臭之可言，是性之本體然也。

淳熙本《太極解義》此段之首沒有“五行具，則造化發(fā)育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙；而無極之妙，亦未嘗不各具于一物之中也”數(shù)句。而此段之首作“此據(jù)五行而推之，明無極二五混融無間之妙，所以生成萬物之功也”，此為通行本所無。通行本段首增加的數(shù)句使義理的表述更加完整。

3.通行本《太極解義》云：

蓋性為之主，而陰陽五行為之經(jīng)緯錯(cuò)綜，又各以類凝聚而成形焉。

淳熙本《太極解義》在“經(jīng)緯錯(cuò)綜”下有“乎其中”三字。這也是《太極解義》初稿中所原有的，見呂祖謙質(zhì)疑所引。

4.通行本《太極解義》云：

然靜者誠之復(fù)，而性之真也。

淳熙本《太極解義》“真”字作“貞”。

5.通行本《太極解義》云：

此天地之間，綱紀(jì)造化，流行古今，不言之妙。圣人作易，其大意蓋不出此，故引之以證其說。

淳熙本《太極解義》沒有此數(shù)句。通行本增加的這一段使得語意更足。

此外，淳熙本的《太極圖解》亦與通行本有小差異，如淳熙本無“于是乎在矣”，而通行本“五氣布”下淳熙本多“而”字，等。

這證明，朱子在淳熙末年正式公布其《太極解義》，此后十年，至其病故，仍對(duì)《太極解義》作了一些修改，雖無關(guān)大義。今傳通行本是其最后的修訂本。修改的主要內(nèi)容，是增加了三段文字，刪去了一段文字。增加的部分使得義理的表述更加完善。

由此可知，朱子《太極解義》有三個(gè)本子，第一個(gè)本子是乾道庚寅(1170)朱子完成的初本，見于呂祖謙《太極圖義質(zhì)疑》，雖非全本，亦可窺見大概。第二個(gè)本子是乾道九年(1173)定本，淳熙末刊布，即淳熙本《晦庵先生文集》所載《太極解義》。第三個(gè)本子是今傳通行本如《朱子全書》所載的《太極解義》，是朱子晚年最后改定本。其中最重要的是第二個(gè)本子的定稿，此本的定稿，曾廣泛吸收了張栻、呂祖謙的意見；其中根本性的理論貢獻(xiàn)來自朱子，但它既是朱子本人在這一時(shí)期的理論成果，一定程度上也代表了乾道后期道學(xué)的理論共識(shí)。