析商、周的“舞”

黃詩嫻

【內(nèi)容提要】本研究主要以甲骨文卜辭，以及商、周相關(guān)文獻(xiàn)為研究文本，通過甲骨文中的“舞”字的字形、字義，并且通過甲骨文卜辭中關(guān)于“舞”的記載，探討殷商時期“舞”的類型、特點(diǎn)與社會功能。而由于商、周在社會意識形態(tài)及社會政治、文化的演變，導(dǎo)致“舞”的社會功能與作用發(fā)生重要演變。本研究后半部分進(jìn)一步研究“舞”在周的社會功能發(fā)生了哪些具體變化。研究得出，在商代，“舞”是巫通神的手段，與巫術(shù)密切相關(guān)，多用于向神求雨。在周代，“舞”成為宮廷禮樂制度中的重要環(huán)節(jié)，主要是統(tǒng)治者鞏固政治統(tǒng)治、強(qiáng)化教化的手段之一。

一、商代的舞

舞蹈是社會意識形態(tài)的反映，是一種重要的藝術(shù)形式。自遠(yuǎn)古社會以來，就出現(xiàn)了原始的狩獵舞蹈、圖騰舞蹈、勞動舞蹈、氏族部落舞蹈。進(jìn)入奴隸社會，舞蹈的形態(tài)和功能也發(fā)生了變化。甲骨文是我國最早的關(guān)于舞蹈的文字記載形式，甲骨文中的關(guān)于“舞”的記載也反映了殷商時期“舞”的形態(tài)及作用。通過甲骨文中的“舞”字的字形、字義，并且通過甲骨文卜辭中關(guān)于“舞”的記載，可以基本看出殷商時期“舞”的類型、特點(diǎn)與社會功能。

（一）甲骨文中的“舞”字與“巫”的關(guān)系

關(guān)于“巫”字的相關(guān)記載：漢代許慎的《說文解字·工部》中記載：“巫，祝也；女能事無形以舞降神者也，象人兩袖舞形。”認(rèn)為巫以舞通神、娛神，巫、舞同出一源。這種說法說明了巫以舞蹈聯(lián)絡(luò)鬼神，達(dá)到將“神”從“上界”請“降”的效果。

《國語·楚語下》：“古者民神不雜。民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其圣能光遠(yuǎn)宣明，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。”可見巫是司神之官，是智圣聰明之人，具有通神降神之本領(lǐng)。

由古文獻(xiàn)我們可以確定的是，“巫”在商代社會扮演一個娛神、通神、通過某種方式與神明對話、祈求達(dá)成人們愿望的角色。而“舞”正是通神的重要手段之一。

因?yàn)椤拔住迸c“舞”的緊密聯(lián)系，加上“舞”字形的儀式性的特征，使得有學(xué)者認(rèn)為二者在甲骨文中屬同字。

陳夢家也認(rèn)為：“‘舞’‘巫’既同出一形，故古音亦相同，義亦相合，金文‘舞’‘無’一字，《說文》‘舞’‘無’‘巫’三字分隸三部，其于卜辭則一也?！?/p>

持這種說法的學(xué)者認(rèn)為，“巫”由舞演變而來，基本呈以下的演變模式：

(選自劉再生《古代音樂史簡述》)

在此我們無意探究“巫”字本身的字義以及它是否確實(shí)代表“方”的概念。但我們基本可以確定，“巫”字與“舞”字為兩個不同字。原因如下：

2.若“巫”即為“舞”，是以“巫”的功能來造字，那么“舞”并不是“巫”的唯一功能，“巫”的功能還包括占卜、醫(yī)療，而沒有理由唯獨(dú)選取“舞”的功用。

3.“巫”為“舞”是由后來“巫”字的楷體向前反推至甲骨文來尋找關(guān)聯(lián)性，不符合推理邏輯。由下圖可見，“舞”字的字形演變正更說明了與“巫”字是兩個完全不同的字。

(選自王克芬《中國舞蹈史》)

雖然可以確定“巫”“舞”為兩個不同的字，但為何從許慎的《說文解字》開始，歷來都有學(xué)者認(rèn)為“舞”“巫”同音、同義？從“舞”字字型以及“舞”在甲骨文卜辭中的出現(xiàn)可以看出，“舞”字在殷商與“巫”的緊密聯(lián)系以及“舞”作為巫術(shù)的承載形式的事實(shí)。

（二）甲骨文卜辭中所見“舞”的類型與作用

在此，筆者試圖通過甲骨文卜辭中關(guān)于舞蹈的記載來對商代的舞蹈進(jìn)行分類，以此探究商代舞蹈究竟有哪些不同的表現(xiàn)形態(tài)以及不同的社會作用。

甲骨卜辭中有許多關(guān)于求雨的記載，因?yàn)樯檀?jīng)濟(jì)是以農(nóng)業(yè)為主的。在人們的觀念中，祭祀樂舞與天神降雨有著某種神秘的聯(lián)系。因此，在商代，求雨之祭是舞的重要作用。從《殷墟甲骨刻辭類纂》所搜集的關(guān)于“舞”的172條卜辭中（包括殘缺不全的卜辭），直接出現(xiàn)“舞”“雨”兩字的有80條左右。如下例：

舞： 丙子卜，今日舞，雨？(《甲編》 969 )

其舞有雨？(《乙編》5112 )

丙子卜，今日雨舞。（《合集》20973）

而以求雨為目的的舞蹈，又分為不同的表演形式。

可以確定的是，雩是求雨行為舞蹈中很重要的一種。《爾雅·釋訓(xùn)》郭璞注：“雩之祭，舞者吁嗟而請雨。”就是說舞者是通過“吁嗟”的方式來求雨，我們也可以在甲骨文中找到這個“呼雨”方式的例證，如：

庚申卜，古貞呼舞。（《合集》16004）

庚午卜，貞呼征舞從雨。（《合集》20971）

惟戌呼舞有大雨。（《合集》30028）

呼舞亡雨。（《合集》40429）

這種舞蹈的特點(diǎn)是，舞者一邊跳舞，一邊在嘴里呼號歌唱進(jìn)行“呼雨”。

萬舞

商代還有一種主要從事樂舞工作的叫“萬”，他們也經(jīng)常跳求雨舞和祭祀舞。在甲骨文中，“萬”更常用的是一種人的名稱。今以甲骨文辭例來看，作動詞用的萬是進(jìn)行一種舞祭，或者說是一種祭祀中常見的舞蹈。既是名詞，也常用作動詞。其用作舞蹈名的辭例如：

甲午…

萬舞大吉

林舞正吉

辛奏正 (《合集》31033 )

林舞是舞名，萬舞與之并列，也當(dāng)是舞名無疑。萬舞之名，卜辭中數(shù)見，他如《合集》16003，28461，及《屯南》825均是。

王其呼戌舞孟有雨。吉。惟萬舞盂田有雨。吉。(《合集》28180)

惟萬舞大吉。(《合集》31033)

惟萬呼舞有大雨。(《合集》30028)

甲骨文中還能見到“乎萬舞”的說法，其文例略如“乎多老舞”“乎戍舞”“乎子汏（需）祝一?！薄昂踝由妗钡慕Y(jié)構(gòu)。故萬（萬）既是舞名，也是舞者的稱謂，一般認(rèn)為是一種職官，司音樂舞蹈之事。“乎萬舞”意謂“叫萬人跳舞”。

先秦文獻(xiàn)中記載的“萬舞”是舞蹈者手執(zhí)羽、鑰、干、戚等器具，手之舞之、足之蹈之的舞種。從《詩·簡兮》的“公庭萬舞”《詩·閟宮》的“萬舞洋洋”《詩·那》的“萬舞有奕”以及《墨子·非樂》的“萬舞翼翼，章聞于天”等描述來看，我們可以推測“萬舞”是一種非常熱鬧、場面盛大的舞蹈儀式。

奏舞與庸舞

筆者在此將奏舞與庸舞放在一起，是因?yàn)槎叨际怯蓸菲髋c舞蹈結(jié)合的形式。

先來看看卜辭中關(guān)于“奏舞”的記載，如：

庚寅卜，甲午奏舞，雨？（《合集》 12819）

庚寅卜，癸巳奏舞，雨？（《合集》12819）

丙辰卜，貞今日奏舞有從雨。（《合集》12818）

“奏舞”可能是一邊演奏樂器，一邊跳舞?！白唷奔礃芳?，“奏舞”合用即樂、舞兩種祭法合用。除了奏舞，甲骨文中還出現(xiàn)了“庸舞”。

甲骨文中所見的其他類似的舞蹈還有龠舞（一邊奏龠一邊跳舞）、彡祭（一邊擊鼓一邊跳舞）等等，都是樂器與舞蹈的結(jié)合。

隸舞

庚寅卜，辛卯隸舞，雨。

口壬辰隸舞，雨。

庚演卜，癸巳隸舞，雨。

庚寅卜，甲午隸舞，雨。 (見《殷墟文字甲編》3069)

這種舞蹈的形態(tài)特點(diǎn)就是：舞者手拿牛尾，一邊執(zhí)尾舞動，一邊做盤旋的舞步。

羽舞

(《甲骨文合編》9.27382)

據(jù)以上卜辭可以看出，羽舞也是王室用于求雨的方式。此外，還有如：

戊子貞，王其羽舞，吉。(《殷墟書契前編》60.20.4)

由卜辭可見羽舞多為王室舞蹈，而羽舞的特點(diǎn)是，以羽毛一類的物品作為舞蹈的工具，喻涵圖騰崇拜的神圣意味，并多為王室跳的舞蹈。

以上舞蹈雖然形態(tài)不同、形式各異，但有兩個共同點(diǎn)：一是從所列卜辭中可以看出商代的舞蹈主要用于求雨；二是巫人是通過跳舞來求雨的角色。

在甲骨文中還能看到巫的名字和舞一起出現(xiàn)，這些名字，多見于占卜問神時是否呼叫某個巫人來跳舞求雨的記載。如：

乎（呼）多老舞——勿乎多老舞——王占曰：其生雨。（《殷虛書契前編》（7.35.2））

選自王克芬《中國舞蹈發(fā)展史》

這一卜辭中的“多老”，就是巫人的名字。

原始的巫術(shù)行為離不開舞蹈的形式作為載體，巫拿著工具跳舞，是一種通神的手段。巫在求雨祭祀的儀式上以舞娛神，通過這種溝通神靈的方式以換取神的恩典。甲骨文關(guān)于舞祭的記載可見，舞是古代巫術(shù)儀式中常見的一種方式。如：

“舞岳，雨。”(《合集》34224 )

“貞勿舞河，亡其雨。”(《合集》14197)

這是舞祭河岳以求雨的記載，其舞者為巫。而卜辭記載的求雨和祭祀活動又經(jīng)常出現(xiàn)商王親自舞的現(xiàn)象，如：

“貞，王其舞，若。貞，王勿舞?！?《合集》11006 )

“王其呼舞，大吉?！?《合集》31031)

“壬子卜，何貞，王舞，唯雨?！?《殷墟書契續(xù)編》4.24.12)

王親自作巫，跳舞祈雨，由此可見商王對巫術(shù)儀式的重視及對以舞求雨的崇尚，也說明殷商時期通過舞來達(dá)到通神目的的盛行。

這么多舞雨的記錄，可能與商代是農(nóng)業(yè)社會有關(guān)。在古代，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)主要靠自然的雨露灌溉，雨對農(nóng)作物的生長具有重要意義。商人并不明白下雨純屬自然現(xiàn)象，還以為是神靈祖先支配著。于是每逢久旱不雨，就占卜祭祀求雨，以至卜辭中留下不少求雨舞的記載。

從甲骨文卜辭中可以看出，商代的舞蹈除了主要用于求雨之外，還包括其他的一些舞蹈的類型和祭祀方式。殷人的祭祀活動十分頻繁，因此祭祀舞蹈也形式多樣，但依然與商代的社會、信仰有關(guān)，主要包括祭神和祭祖。

甲骨文卜辭中有關(guān)記載：

伐舞

甲骨文中還有一種祭祀叫作“伐祭”，卜辭所見也與舞蹈有關(guān)。

甲辰貞，又伐于上甲，九羌，卯十牛。（《殷虛書契后編》21頁）

“伐”指的是執(zhí)干戈以舞的武舞，用武舞來祭祀祖先的方式叫作“伐祭”。殷商時代，曾用武舞祭祀祖先，更多的是用在出征前誓師的祭祀。

魌舞

由于巫在進(jìn)行巫術(shù)活動時，要舞蹈娛神、通神或裝神，所以“巫舞”是巫術(shù)活動中的重要組成部分。巫人是擅長跳舞的，但商代的巫不僅僅是善舞者，更是“通神”的人、是國家政治生活的參與者，因此“巫舞”也具有神秘恐怖的色彩?！抖Y記·表記》中記載：“殷人尊神，率民以事神?！庇纱丝梢圆孪氘?dāng)時的宗教祭祀舞蹈場面盛大、人數(shù)眾多。

我勿祀賓，乍帝降，不若？（《粹》1113）

“祀賓”和“若”似乎是兩種儀式，來進(jìn)行“帝降”。

（三）小結(jié)

綜上所述，從甲骨文中“舞”的字形可以推斷殷商時代舞蹈的形式和形態(tài)多為人拿著樹枝、牛尾、火把、羽毛或者其他工具進(jìn)行跳舞的形式，工具是舞蹈中重要的環(huán)節(jié)，這些不同的工具也具有不同的意義，形成不同的舞蹈種類和形態(tài)。

而正因?yàn)楫?dāng)時的人類對很多自然現(xiàn)象還沒有足夠的認(rèn)識，他們認(rèn)為是神在主宰人世，而這也成為了最早的宗教觀念，使得他們對天地、神、祖先、圖騰非常崇拜，而正是有了這種崇拜，才有了“巫”這個“通神”的媒介，才有了相關(guān)的巫術(shù)和祭祀儀式，這時舞蹈作為一種形式，與原始的神崇拜、宗教信仰結(jié)合起來，成為娛神、溝通神人的主要手段，而巫在其中就起了橋梁作用，而“舞”作為一種形式也具有了獨(dú)特的社會功能。

在舞蹈所承載的儀式中，不同工具的使用、不同的舞蹈形態(tài)，都代表了不同的祭祀儀式和巫術(shù)儀式，但都以巫為舞者。從甲骨文卜辭中可以分析得出，舞蹈在商代種類繁多，涉及商代的社會發(fā)展和精神信仰等多方面問題，主要用于作為巫師溝通神界，請求“降神”的儀式中，被運(yùn)用于求雨、祈神、祭祖、驅(qū)病除魔，商代的舞蹈是巫術(shù)的載體，而巫術(shù)也是舞蹈在商代社會中實(shí)現(xiàn)的最重要的價值。其中求雨是舞蹈最重要的功能。

二、周代的“舞”

周人在取得政權(quán)之后，除了采取一系列政治和軍事上的措施外，特別重視思想方面的統(tǒng)治。極力宣揚(yáng)自己是受天之命滅商伐紂，受天之命統(tǒng)治人民的，自稱周天子，既然是天之子，一切事就可由周天子決定，不必去問神了，這就意味著周代已從商的神權(quán)統(tǒng)治變?yōu)橥鯔?quán)統(tǒng)治、由奴隸制進(jìn)入封建領(lǐng)主制。樂舞的重要社會功能，不再是娛神、通神了，而是更直接地為周王的統(tǒng)治服務(wù)。強(qiáng)調(diào)樂舞的教化作用。為了鞏固統(tǒng)治，極力加強(qiáng)等級觀念，制定禮樂（舞）制度。

周代的詩、樂、舞是緊密聯(lián)系的，這一點(diǎn)從古文獻(xiàn)中就可看出，如《鄭風(fēng)·子矜》首章《毛傳》注曰：“古者教以《詩》樂，誦之，歌之，弦之，舞之?！薄赌印す掀吩疲骸叭逭哒b詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。”

而《詩經(jīng)》中出現(xiàn)的許多“舞”字亦可作為《詩經(jīng)》可樂可歌可舞的內(nèi)證，如：

《邶風(fēng)·簡兮》：“簡兮簡兮，方將萬舞?！?/p>

《小雅·伐木》：“坎坎鼓我，蹲蹲舞我。”

《小雅·車牽》：“雖無德與女，式歌且舞?！?/p>

通過《周禮》等文獻(xiàn)記載也可對周代的舞蹈類型及其功能作用進(jìn)行探究。

（一）古文獻(xiàn)記載中周代“舞”的類型與作用

1.六大舞

《周禮·春官》里有這樣一段記載：

以樂舞教國子，舞云門、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武。以六律、六同、五聲、八音、六舞、大合樂。以致鬼、神、示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠(yuǎn)人，以作動物。乃分樂而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黃鐘，歌大呂，舞云門，以祀天神；乃奏大簇，歌應(yīng)鐘，舞咸池，以祭地示；乃奏姑洗，歌南呂，舞大韶，以祀四望；乃奏蕤賓，歌函鐘，舞大夏，以祭山川；乃奏夷則，歌小呂，舞大濩，以享先妣；乃奏無射，歌夾鐘，舞大武，以享先祖。

從這段文字中我們可以總結(jié)出有以下幾種舞蹈。

（1）用來祭祀天神的云門舞：用黃鐘宮的調(diào)式演奏，用大呂宮的調(diào)式歌唱。

《呂氏春秋》也曾記載：“黃帝時，大容作云門，大卷……”

可以看出云門舞為前代遺存的舞蹈，在周代也很可能作為歌頌黃帝之用。

（2）用來祭祀地神的咸池舞：用大蔟宮的調(diào)式演奏，用應(yīng)鐘宮的調(diào)式歌唱。

《禮記·樂記》：“咸池，備矣。”

《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注：“黃帝所作樂名也，堯增修而用之?！?/p>

按照這種說法，《咸池》本為黃帝樂名，至堯之時被增修采用，并沿用舊名，所以《咸池》被歸于堯樂，在周代也應(yīng)該是借用這種舞來歌頌堯帝。

（3）用來祭祀四方、名山大川的大韶舞：用姑洗宮的調(diào)式演奏，用南呂宮的調(diào)式歌唱?！抖Y記·樂記》：“韶，繼也?！?/p>

《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注：“《大{殸召}》，舜樂也。言其德能紹堯之道也?！?/p>

可見，這里的“韶”等同于“紹”，乃繼續(xù)、接續(xù)之意，舜樂名為《大韶》，有繼承堯之德行的含義。

（4）用來祭祀山川的大夏舞：用蕤賓宮的調(diào)式演奏，用函鐘宮的調(diào)式歌唱。

《禮記·樂記》：“夏，大也?！?/p>

《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注：“大夏，禹樂也。禹治水傅土，言其德能大中國也?！?/p>

“夏”“大”二字相通，按照賈公彥所疏，鄭玄所說的“大中國”亦即“大堯舜之德”，因?yàn)槿A夏之德澤正是來源于堯舜兩位領(lǐng)袖在上古方國之間做出的表率。

（5）用來祭祀先妣的大濩舞：用夷則宮的調(diào)式演奏，用小呂宮的調(diào)式歌唱。

《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注：“大濩，湯樂也。湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。”賈公彥疏：云‘言其德能使天下得其所也’者，言護(hù)者，即救護(hù)也，救護(hù)使天下得其所也?！?/p>

濩，音護(hù)，當(dāng)有保護(hù)、救治的意義，湯樂名作《大濩》，也是取誅滅暴虐、救護(hù)天下百姓之意。

（6）用來祭祀先王、先公的大武舞。用無射宮的調(diào)式演奏，用夾鐘宮的調(diào)式歌唱。

《周禮注疏·卷二十二》鄭玄注：“大武，武王樂也。武王伐紂以除其害，言其德能成武功。”賈公彥疏：“云 ‘言其德能成武功’者，此即‘克定禍亂曰武’也?！?/p>

此處“武”的含義為借助武力平定禍亂。

再來看看《禮記·樂記》中的相關(guān)記載：“且夫《武》始而北出；再成而滅商；三成而南；四成而南國是疆；五成而分周公左，召公右；六成復(fù)綴，以崇天子。”可見《大武》這個舞蹈分為六段，也就是六成：第一成寫武王出征，第二成乃武王克商，第三成為征伐南國，第四成是征服了南國，第五成寫讓周公、召公由陜地分治國家的東、西方，第六成則為班師回朝。

在多種史料中，保存了關(guān)于《大武》的創(chuàng)作意圖、樂趣風(fēng)貌的記載。如《詩經(jīng)》中的《周頌·酌》《周頌·武》《周頌·賚》《周頌·般》《周頌·桓》是《大武》的歌詞。

通過《禮記·樂記》中的記載以及對《周頌》的研讀，可以大致判定出《大武》的舞蹈形式與形態(tài)。

第一段：

《周頌·酌》：于鑠王師，遵養(yǎng)時晦。時純熙矣，是用大介。我龍受之，蹻蹻王之造。載用有嗣，實(shí)維爾公允師。

這段是出征前打鼓舞動培養(yǎng)士氣、蓄勢待發(fā)的舞蹈，隊伍正準(zhǔn)備向北出發(fā)。

第二段：

《周頌·武》：于皇武王！無競維烈，允文文王，克開厥后。嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。

這段舞蹈應(yīng)該是出征時的場景、應(yīng)該是整個舞蹈中最激烈的部分，舞蹈的內(nèi)容是武王的部隊英勇威武、激烈抗戰(zhàn)，最終滅商。

第三段：

《周頌·賚》：文王既勤止，我應(yīng)受之。敷時繹思，我徂維求定。時周之命，于繹思。

這里舞蹈應(yīng)已經(jīng)發(fā)展到凱旋而歸。

第四段：

《周頌·般》：于皇時周！陟其高山，嶞山喬岳，允猶翕河。敷天之下，裒時之對。時周之命。

這段講的是其他小國屈服于周國、山河穩(wěn)定，應(yīng)該是相對和諧、穩(wěn)定的舞蹈構(gòu)圖。

第五段：詩歌缺

這段應(yīng)該是隊伍分成兩行，周公在左，召公在右，協(xié)助周王的統(tǒng)治。

第六段：

《周頌·桓》：綏萬邦，屢豐年。天命匪解，桓桓武王。保有厥士，于以四方，克定厥家。于昭于天，皇以間之。

這段大致是舞蹈重新排列、表達(dá)對周王的崇敬。舞蹈結(jié)束。

從《大武》這個舞蹈可以最明顯地看出，這是一支以頌揚(yáng)統(tǒng)治者英明神武的舞蹈、具有強(qiáng)烈的統(tǒng)治者崇拜、鞏固統(tǒng)治的意味。

綜上，除了《大武》外，其余五個舞都是前代遺存的，以歌頌各氏族首領(lǐng)為內(nèi)容的樂舞，云門為歌頌黃帝，咸池為歌頌堯，大韶為歌頌舜德，大夏為歌頌夏禹，大濩為歌頌商湯，大武則是歌頌武王。因此可以歸納出，在周代的舞蹈中，祭祀祖先與宣揚(yáng)祖先崇拜、統(tǒng)治者崇拜的色彩是非常濃厚的。

商代事事問神占卜、通神來祈雨求平安，商代到周代是一種由相信“神權(quán)”到相信“人權(quán)”的轉(zhuǎn)變過程，周人通過對祖先的贊揚(yáng)，以及對現(xiàn)今統(tǒng)治者的歌頌，來達(dá)到一種強(qiáng)化政治統(tǒng)治、造成統(tǒng)治者崇拜的社會作用。這與商代是相當(dāng)不同的。

周代與商代舞蹈的另外一個不同點(diǎn)是：周代的每一種舞蹈都有相對應(yīng)的演奏和歌唱方式，是一種規(guī)整的詩、樂、舞三合一的組合方式。而在甲骨文記載中，雖有“呼雨”的雩舞這樣邊唱邊舞的形態(tài)及奏舞這樣變奏邊舞的形態(tài)，但大多求雨舞蹈并沒有呈現(xiàn)與固定的樂式和唱式相統(tǒng)一的固定形態(tài)。

此外，周的樂舞制度非常嚴(yán)格，對參加祭祀樂舞的人數(shù)等方面也有明確規(guī)定。

《樂記》中記載：“舞所以節(jié)八音，而行八風(fēng)，所以應(yīng)八卦，故每佾又用八人，合而為六十四焉，則重卦之象也”《左傳》中記載：“天子用八，諸侯用六，大夫用四，士二?！币簿褪钦f天子一般用六十四個人，以此類推。

由此可見，在周代，由于禮樂制度的建立，舞蹈具有固定的套路、人數(shù)和形式。這點(diǎn)較商代有較大發(fā)展。

2.六小舞

從文獻(xiàn)記載中可以看出，周代還有另一類重要的舞蹈。

《周禮·樂師》：樂師掌國學(xué)之政，以教國子小舞。內(nèi)則曰：十三舞勺，成童舞象，二十舞大夏。

這里可以看到周代舞蹈的另一個重要功能——教化作用，從年幼時就教授貴族子弟舞蹈。在十三歲時學(xué)勺舞，大一點(diǎn)學(xué)象舞，到二十歲學(xué)夏舞。

鄭玄注：“先學(xué)勺，后學(xué)象，文武之次也。成童，十五以上。”孔穎達(dá)疏：“舞象，謂舞武也。”熊安生云：“勺，衡也。言十三之時，學(xué)此舞筲之文舞也。象，謂用干戈之小舞也。其年尚幼，故習(xí)文武之小舞也?！笨梢钥闯?，舞勺是一種手拿樂器的文舞，舞象是一種手拿武器的武舞。因此周代的舞蹈還有因舞具和舞蹈類型不同而劃分的文舞與武舞。

王國維《說勺舞象舞》一文說：周一代之大舞曰“大武”，其小舞曰“勺”曰“象”。是“勺”與“象”皆小舞，與《大武》《大夏》之為大舞者不同?？梢钥闯觯鄬τ凇洞笪洹贰洞笙摹愤@樣的“大舞”，《勺》與《象》都是“小舞”，以供這些年紀(jì)尚幼的國子學(xué)習(xí)。

清代按照《周禮·樂師》記載所繪制的“舞勺舞象”圖。（圖片來自：王克芬《中國舞蹈發(fā)展史》）

“小舞”具體還有不同的劃分：

《周禮·樂師》：凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。

《周禮注疏》卷二十三對此作出了詳細(xì)的注疏：

鄭司農(nóng)云：“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽。旄舞者，牦牛之尾。干舞者，兵舞。人舞者，手舞。社稷以帗，宗廟以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞。{羽王}讀為皇，書亦或?yàn)榛?。”玄謂帗，析五采繒，今靈星舞子持之是也。皇，雜五采羽如鳳皇色，持以舞。人舞無所執(zhí)，以手袖為威儀。四方以羽，宗廟以人，山川以干，旱暵以皇?！鹕?，詩照反。勺，章略反。帗，音拂，一音弗。{羽王}，音皇。析，星歷反，下同。牦，舊音毛，劉音來，沈音貍，或音茅，字或作牦，或作斄，皆同。暵，呼旦反。

從上述記載，我們可以大致對“六小舞”的類型和作用進(jìn)行劃分：

（1）帗舞：舞者手執(zhí)全羽或五彩繒（絲綢）。周代用于祭祀社稷（土神和谷神，也是古代國家權(quán)力的象征）。

（2）羽舞：舞者拿析羽（可能是半分開的羽毛）而舞，周代用于祭祀宗廟或四方神。

（3）皇舞：舞者戴羽帽，穿翡翠羽衣，或執(zhí)五彩羽毛而跳舞。周代用于祭祀四方神或求雨。

（4）旄舞：舞者執(zhí)牦牛尾（用牛尾裝飾的舞具）而舞。用于辟雍（周王朝的大學(xué)）祭禮。

（5）干舞：舞者拿盾跳舞。用于兵事或祭山川。

（6）人舞：不拿跳舞的工具，徒手舞動，以手袖為威儀。用于祭祀星辰或宗廟。

圖片來源于王克芬著《中國舞蹈發(fā)展史》

《六小舞》是西周用以教育“國子”（貴族子弟），用于祭祀的舞蹈?？伤闶俏覈钤绲奈璧附滩??？梢钥吹健读∥琛放c甲骨文記載中的某些舞蹈形態(tài)有比較密切的關(guān)系，如手執(zhí)牛尾、羽毛，頭戴羽飾而舞動，正是對商代舞蹈的一種繼承關(guān)系。

三、總結(jié)

通過對比可以看出，商、周在舞蹈形態(tài)、形式以及社會功能上都有很大不同。

在舞蹈形態(tài)上，周代舞蹈對商代有一些繼承和發(fā)展。如手執(zhí)動物尾巴、羽毛、器物等進(jìn)行舞蹈，這與商代是相同的。在商代時就出現(xiàn)了的濩舞、羽舞，在周代也得到了延續(xù)。在繼承商代的部分舞蹈形態(tài)下，對舞蹈實(shí)行禮樂宮廷化、形成了一套完整的舞蹈體系，舞蹈類型與形態(tài)更加多樣。

在舞蹈形式上，周代的舞蹈是在一套相對完備的禮樂制度之下的，是詩、樂、舞三者合一的表演形式，每一種舞蹈都有相對應(yīng)配套的唱詩與音樂，藝術(shù)性相對更強(qiáng)。而商代的舞蹈發(fā)展還不規(guī)整，雖有出現(xiàn)“呼雨”等呼唱，也有出現(xiàn)樂器的配奏，但總體而言舞蹈的配套形式較少并且不具有穩(wěn)固性，藝術(shù)性較差。

在舞蹈的社會功能上，二者差別最大。

在商代，因?yàn)楫?dāng)時的人類對很多自然現(xiàn)象還沒有足夠的認(rèn)識，他們認(rèn)為是神在主宰人世，而這也成為了最早的宗教觀念，使得他們對天地、神、祖先、圖騰非常崇拜，而正是有了這種崇拜，才有了“巫”這個“通神”的媒介，才有了相關(guān)的巫術(shù)和祭祀儀式，這時舞蹈作為一種形式，與原始的神崇拜、宗教信仰結(jié)合起來，成為娛神、溝通神人的主要手段，而巫在其中就起了橋梁作用，而“舞”作為一種形式也具有了獨(dú)特的社會功能?！拔琛倍谧鳛槲淄ㄉ竦氖侄沃校埱蟆敖瞪瘛钡膬x式中，被運(yùn)用于求雨、祈神、祭祖、驅(qū)病除魔，其中求雨是舞蹈最重要的功能，這是不容置疑的。但是商代所崇拜的“神”也似乎不完全單一地指四方神、天地神還有祖先神，這也是個難以考證的問題。

到了周代，雖依然保留了祭祀天地四方的舞蹈種類和功用。但隨著社會的轉(zhuǎn)型，周代從神權(quán)統(tǒng)治轉(zhuǎn)化為人權(quán)統(tǒng)治。與商代的娛神、求神不同，周代的統(tǒng)治者利用舞蹈這種方式來強(qiáng)化統(tǒng)治，他們在舞蹈中宣揚(yáng)統(tǒng)治者和統(tǒng)治階級的威武強(qiáng)大，以舞蹈作為鞏固政治權(quán)力的手段，并通過教貴族的小孩跳樂舞來實(shí)現(xiàn)教化功能。這也是二者最本質(zhì)上的差別。

綜上所述，由甲骨文卜辭及大量商、周相關(guān)文獻(xiàn)分析可以得出，商、周由于社會意識形態(tài)及社會政治、文化的演變，導(dǎo)致“舞”的社會功能與作用發(fā)生重要演變。在商代，“舞”是巫通神的手段，與巫術(shù)密切相關(guān)，多用于向神求雨。在周代，“舞”成為宮廷禮樂制度中的重要環(huán)節(jié)，是統(tǒng)治者鞏固政治統(tǒng)治、強(qiáng)化教化的主要手段之一。