中西禮儀的跨文化闡釋

⊙張白玲 陳淼芬［中國礦業(yè)大學(xué)外國語言與文化學(xué)院英語系，江蘇 徐州 221116］

一、跨文化視閾中的“禮儀”“禮儀”一詞在中西語境中都由來已久，作為一種文化符號，禮儀帶有明顯的民族特性和文化形態(tài)?？缥幕涣鲿r，人們的言語、舉手投足的意義等都要放到特定的文化背景中去解讀。在中國文化研究語境中，“禮”是制度、規(guī)則和一種社會意識觀念；“儀”是“禮”的具體表現(xiàn)形式，它是依據(jù)“禮”的規(guī)定和內(nèi)容，形成的一套系統(tǒng)而完整的程序。中國自古以來被世人稱為文明古國，禮儀之邦，禮儀文明是中華民族傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分。西方語境中禮儀一詞最早見于法語的Etiquette，原意為“法庭上的通行證”。進入英文后有了禮儀的含義，意即“人際交往的通行證”。西方禮儀深厚的文化根源為古典文化，如古希臘和羅馬文化。西方的文明史，在很大程度上表現(xiàn)出人類對禮儀追求及其演進的歷史。美國文化研究學(xué)者愛德華·霍爾在《超越文化》中提出高語境——低語境理論等，從文化語境及交流的關(guān)系闡釋東西文化和文化禮儀的差異。他認為，語境的層次決定一切交際性質(zhì)，它又是一切后繼行為（包括符號行為）賴以存在的基礎(chǔ)。高語境互動的特色是，預(yù)制程序的信息貯存在接受者身上和背景之中；此時傳達的訊息（message）中只含著極少的信息（information）。低語境互動則與之相反：大多數(shù)的信息必須包含在傳達的訊息之中，以彌補語境（內(nèi)在語境和外在語境）中缺失的信息。中國擁有博大精深的文化，處于高語境的極端，而美國文化雖然不屬于低語境的底層，但也靠近這一階梯的底端。中西方的文化屬于不同等級的語境，這是西方與東方打交道時的障礙所在。日常生活中，許多我們視為理所當(dāng)然的事情都受制于特定的文化模式，包括顯性的和隱性的文化模式?？缥幕涣髦校覀冇袡C會接觸與自身文化迥然不同的文化，自身文化的潛隱結(jié)構(gòu)逐漸顯露。正如蘇軾所言：“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”只有跳出此“山”，我們才能發(fā)現(xiàn)其中的奧秘。

二、中西禮儀文化差異隨著經(jīng)濟的發(fā)展，當(dāng)今世界逐漸形成一個緊密聯(lián)系的整體，世界各國之間的交流也日益頻繁，國際化的形勢迫切要求我們學(xué)習(xí)各國交往中的禮儀文明，以實現(xiàn)成功的跨文化交際。由于不同的歷史背景、思維模式、行為方式以及價值觀念等因素，不同的國家形成了迥然相異的禮儀風(fēng)俗和社會禁忌。因此，人與人的交往不僅存在語言障礙，還存在著文化屏障。即使精通某國語言，但不了解對方的禮儀文化和社會風(fēng)俗，仍可能出現(xiàn)交流障礙，甚至導(dǎo)致談判失敗、關(guān)系惡化。中西文化的差異體現(xiàn)在對時間、空間和個人距離的理解上，也體現(xiàn)在交往中的打招呼、見面禮、贊美他人及其反應(yīng)上。

1. 一元時間價值和多元時間價值在西方人的觀念中，尤其是美國人，時間就是金錢，可以說美國人成為自己時間系統(tǒng)的俘虜。美國人的時間觀念是一元時間價值，即美國人認真辦事時，通常喜歡每次只做一件事情，將時間分割并做出合理的安排。當(dāng)然，并非所有的美國人都符合一元時間的規(guī)范，但是那些不怎么為時間所累的其他美國人也強烈地感覺到時間的重要性，因為他們都受一元時間論的支配，這種時間觀以其微妙的方式塑造著人們的行為模式。比如，美國人赴約會提前一點以示尊重，如果等待超過了10分鐘，20分鐘甚至1小時，則會視為極其無禮、侮辱他人的行為。與其相反，中方的時間觀屬于多元時間價值，其特征是可以同時進行幾件事。比如，在中國，人們可以同時跟很多人談話，做很多件事，而且中國人的守時觀念不像美國人那么強烈。霍爾在《無聲的語言》一書中提到，他有一位在西裔文化傳統(tǒng)中成長的朋友，根據(jù)“拉丁美洲”的時間體系來辦公，也就是說他的辦公室里會同時出現(xiàn)許多人，有時甚至多達十五人。毫無疑問，當(dāng)受時間束縛的美國人遇到多元時間系統(tǒng)的拉美人，交流障礙便隨之產(chǎn)生了。這種由時間引起的文化沖突現(xiàn)象在生活中屢見不鮮。在某種程度上，這種時間觀的差異也體現(xiàn)出東西方文化的區(qū)別——西方的線性和東方的整體性。

2.空間語言除了時間上的差異，中西方對空間的需求也不盡相同。空間的組織安排方式能傳遞信息，體現(xiàn)一個民族背后的文化模式，在霍爾看來，每一種文化都有其獨特的空間語言。比如，英國的議員沒有辦公室，他們通常在俯瞰泰晤士河的陽臺上處理事務(wù)。而美國人則需要一個安穩(wěn)的地方去工作（即辦公室），他們具有強烈的領(lǐng)地欲（territoriality），不允許他人入侵。畢竟美國最初是通過侵占他人領(lǐng)土而建立起來的國家。英國人則對美國人這樣的需求感到困惑不解，他們并不看重美國人賦予空間的重要性。因為當(dāng)英國人想獨處時，他們的潛意識里就會設(shè)立一道屏障，無須借助外在建筑來劃分空間，而且他們認為這道屏障其他人能夠理解和辨別。對此，霍爾認為人們往往以自己的觀點去觀察事物，去解讀一個事件，這是一種自然的傾向。又如在人際交往中，個人距離極為重要，靠的太遠顯得冷淡，離得太近卻又顯得咄咄逼人。來自不同文化背景的人對交談時的空間距離要求也不同，如果雙方在交往時不能發(fā)現(xiàn)這一隱性文化行為，就會造成誤解和尷尬。

3.見面禮儀的差異西方人遇見熟人或朋友時，通常會說：Good morning/afternoon/evening（早上好。中午好。晚上好。）Hello!/Hi!/Hey!（你好）How are you getting on? （最近好嗎？）How is everything going? （近況如何？）Fine day，isn’t it? （天氣真好?。。┡c之相比，中國人則喜歡問：你吃飯了嗎？你去哪兒??？干什么去呀？今天不上班嗎？

從以上對話可以看出，西方人打招呼常以天氣為話題而不涉及個人隱私。他們對中國人的見面方式不甚理解，有時甚至感到憤怒，認為這侵犯了他們的個人隱私。實際上，中國的這種打招呼方式是一種寒暄，是為了拉近人與人之間的距離，顯得親切和友好。但是，注重個人主義的西方人并不能很好地理解注重群體主義的中國人的交往方式，因此東西方的交往就出現(xiàn)了文化隔閡。另外，中國人見面握手時身體會微微向前傾以示尊重，特別是與上級或貴賓握手時，而西方人則認為這一動作顯得過于卑賤。西方人見面通常會擁抱，甚至親吻臉頰，而中國人卻認為此舉在公眾場合過于輕浮。霍爾指出，生物體感知到的信息受四種因素的影響：地位、活動、背景和經(jīng)驗。但是對人而言，必須加上另一個關(guān)鍵的要素：文化。因此，這一見面禮儀的差異也一定程度地反映了兩國文化的不同。由此我們可以發(fā)現(xiàn)，同樣的行為在不同的文化語境下會得出不同的釋讀。

4. 贊美及其反應(yīng)在中國，謙虛自古以來就是一種傳統(tǒng)美德。當(dāng)人們受到稱贊時，往往會說“哪里哪里”“一般一般”“您過獎了”等以示自謙。西方人不理解中國人的曲折委婉，認為這太過虛偽和不真實。他們受到稱贊時會坦然接受，并向?qū)Ψ奖硎靖兄x。在中西交際時，中方如果極力拒絕別人的贊美，會讓西方人誤會彼此關(guān)系疏遠，從而發(fā)生沖突。這種禮儀行為差異同樣可以歸因于我們的隱性文化所帶來的影響。在這個意義上，不同的文化模式造就了不同的行為模式，滲透到人際交往的方方面面。

三、中西禮儀差異的文化根源文化是聯(lián)系人與人的紐帶，是人與人互動的媒介。甚至可以說，文化即交流，交流即文化。我們在交際中受制于種種無形的力量卻渾然不知；我們有時用言語交流，有時并不用言語交流。文化層次的交流需要我們充分理解參與者的文化機制，如思維方式、價值觀念等。這種文化機制具有強大的鉗制力，決定人的行為模式和思維模式，而且相對穩(wěn)定，難以更改。它看不見也摸不著，處于無形之中，卻又無處不在，無時不有，對個人行為具有規(guī)定性和指導(dǎo)性的作用。每一種傳統(tǒng)的禮儀習(xí)俗都代表無意識的文化，反映了特定群體的思維方式和價值觀念。以下，我將從中西方不同的國民精神、宗教信仰、價值取向和思維模式四個方面來闡釋導(dǎo)致中西禮儀差異的文化根源。

1.國民精神中國文化的主流為儒家文化，崇尚中庸平和。到了漢代，思想家董仲舒提出“天人合一”的哲學(xué)思想體系，并由此構(gòu)建了中華傳統(tǒng)文化的主體。在自然界，天地人三者是和諧統(tǒng)一的?！肚f子·達生》曰：“天地者，萬物之父母也?！薄疤烊撕弦弧敝鲝埲藨?yīng)該順從自然規(guī)律，人只是天地萬物中的一個部分，人與自然是息息相通的一體。自古以來，中國哲學(xué)將“天人合一”視為傳統(tǒng)文化思想之歸宿，也是中華幾千年文化思維的積淀。這種思想觀念根植于人們的血脈之中，源遠流長，塑造出中國人獨特的國民精神。西方人則不同，他們喜歡把“天”與“人”分開來講。他們致力于改造自然，認為人處在支配、征服自然的位置，強調(diào)發(fā)揮個人的作用。人們應(yīng)該不斷地去迎接自然的挑戰(zhàn)，努力改造自然。因為人只有在戰(zhàn)勝自然的艱苦斗爭中才能求得生存發(fā)展。在處理人與自然的關(guān)系方面，東方主張自然萬物渾然一體，西方主導(dǎo)思想則與其迥然不同，主張征服自然。這種差異性必然導(dǎo)致雙方國民性和國民精神的不同，而且是顯著的不同。

2.宗教差異就宗教而言，我國可以說是一個“三教合一”的國家。儒、釋、道三家雖三分天下，各有其影響范圍，但究其根本卻是“三教雖殊，同歸于善”。中華文化以其強大的包容性將三家思想交流融合，達到和諧統(tǒng)一的境界。值得一提的是，兩千多年來，中國實行封建的君主專制制度，皇權(quán)高于神權(quán)，儒教、釋教、道家從本質(zhì)上講都是為皇權(quán)服務(wù)，都是為了維護社會道德，有利于政治統(tǒng)治。在西方，基督教一直是占統(tǒng)治地位的宗教。以英語為母語的國家一般都把基督教作為自己的宗教信仰?；浇淌前呀塘x建立在耶穌基督的生活和說教上的一種信仰?；浇坛绨萆系郏J為上帝創(chuàng)造了人，因此人必須服從上帝。換言之，在西方人的觀念中，上帝是無所不能的?；浇掏竭€認為，人生來就帶有原罪，因此需要行善來獲得救贖。人的肉體是暫時的，但是靈魂可以永恒。從本質(zhì)上講，基督教是為了建立人與上帝的一種復(fù)雜關(guān)系。盡管現(xiàn)今教堂的權(quán)力已不能同過去相比，卻仍然對西方人的社會風(fēng)尚產(chǎn)生了深遠影響。

3.價值取向價值觀念是文化的核心，也是每個文化群體必須遵守的準(zhǔn)則。進行跨文化交際時，來自不同文化背景的人經(jīng)常發(fā)生價值觀念的沖突，這是不可避免的。中國古代的政治哲學(xué)思想——“天人合一”主張把個人融入群體和自然之中，這必然會導(dǎo)致集體主義的價值取向。中國文化認為人不是孤立的個體，而是社會群體中的一部分。這種觀念要求我們把集體、社會和國家的利益放在首位，必要時甚至可以犧牲自我。以群體觀念為特性的中國文化重視處理人際關(guān)系，按中國的禮貌傳統(tǒng)，了解私事是關(guān)心對方的友好表示，因此在問候時常常涉及個人隱私。根深蒂固的集體主義導(dǎo)致中國人交往中的無意識行為，他們自認為非常友好的問候在西方人看來卻是不合理、荒謬的。與中國不同，西方價值觀念的核心是個人主義。他們把自由、平等、民主、權(quán)利作為人生存的前提，這種價值觀念體現(xiàn)在他們與人交往的行為模式中。以個人為中心的個體文化使西方人特別注重個人隱私，他們認為這是神圣不可侵犯的權(quán)利。因此在談話時，他們不會談及私事，也會注意保持人與人之間的距離。

4.思維模式中方的思維模式是綜合的，從整體出發(fā)。而西方的思維模式是線性的，富有邏輯，這種邏輯學(xué)可以追溯到蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德的時代。這一特點在雙方的醫(yī)學(xué)理念中顯現(xiàn)：西醫(yī)是“頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳”；但中醫(yī)注重人身體的綜合調(diào)養(yǎng)，把人看成一個整體，是“頭痛醫(yī)腳，腳痛則醫(yī)頭”。中國人主張融合，對不同的事物應(yīng)求同存異，達到和諧統(tǒng)一的境界。西方人則具有邏輯思維，他們所受的教育使之養(yǎng)成線性思維的習(xí)慣。根據(jù)霍爾的觀點，某種隱蔽的深層文化潛流微妙細膩、始終如一地構(gòu)建著生活的方式，也塑造了我們的思維模式。

四、和諧的禮儀生態(tài)家園禮儀的千差萬別源于不同的文化根源?；魻柛鶕?jù)人們對文化的知覺程度把文化分解為三個層次：顯形文化、隱形文化和技術(shù)性文化。其中，人們很難意識到隱形文化的民族差異，所以在跨文化交際中往往會出現(xiàn)障礙。也就是說，我們在跨文化交往中不可避免地發(fā)生文化碰撞，當(dāng)我們從自身模式去解讀對方的行為時，矛盾和沖突就會凸顯出來。但是，有時候即使我們意識到了這種隱蔽的文化差異，也很難完全接受不同的文化模式。霍爾的親身經(jīng)歷恰好可以說明這一點：他在日本旅行時被酒店頻繁地更換房間，這一遭遇使他下意識地感到不快。因為在美國文化中，被移動的人往往地位低下。但是作為一個文化研究者，他清楚地知道美國和日本存在文化差異，即便如此，他仍然不能闡釋自己的“遭遇”在日本文化語境中的意義，也就無法毫無芥蒂地理解和接受他所受的待遇，因為人難以擺脫和跳出束縛自己的文化“圍城”，這也正是當(dāng)前跨文化交際的困難所在。當(dāng)然，文化的差異性不應(yīng)該也不可能被抹除。接觸不同國家的禮儀文化時，我們首先要明確自己的文化身份和對方的文化身份。一方面我們要理解他人如何釋讀我們的行為，另一方面也要了解如何用他人的文化語境去解讀對方的行為。了解自己和了解他人是密切相關(guān)的兩個過程，若要了解自己，你必須要了解他人，反之亦然。其次，我們要學(xué)會適應(yīng)文化，尋找文化的互通性以形成相互間的認同感，從而建立一個和諧的禮儀生態(tài)家園。我認為，僅僅意識到文化的差異是遠遠不夠的，只有認同文化才能增進理解，促進交流。因此“文化認同”在跨文化交流中發(fā)揮著重要的橋梁作用。目前，我們必須走上超越文化的艱難旅程，逐漸擺脫無意識文化對我們的鉗制，減少跨文化交往中禮儀和文化沖突的發(fā)生，為實現(xiàn)成功的跨文化交際而不懈努力。