論庾信悼亡文學(xué)

⊙吳妍 張喜貴［江南大學(xué)， 江蘇 無錫 214122］

“悼亡”二字最早連用源于宋文帝，《南史》中說：“宋文帝時，袁皇后崩，上令顏延之為哀策，上自益‘撫存悼亡，感今懷昔’八字，此悼亡之名所始也?！钡客鲈谥袊膶W(xué)史中有廣義和狹義兩說：狹義專指悼念死去的妻子，這一特指確立于魏晉時潘岳那三篇“名篇定格”的悼亡詩；而廣義上的悼亡則指生者悼念亡者，亡者包括親朋摯友、國君賢臣，甚至包括先賢英烈等。本文則采取廣義上的悼亡，將庾信所創(chuàng)作的以悼亡為主題的詩文皆搜集在內(nèi)，進而探究其悼亡文學(xué)的藝術(shù)特色。庾信的悼亡文學(xué)主要創(chuàng)作于其滯留北朝后，內(nèi)容主要以悼念梁君、兒女、友人為主，數(shù)量并不算多，約九篇，分別為《和王少保遙傷周處士》，《傷王司徒褒》，《擬詠懷》其六、其八、其二十三、其二十七，《擬連珠》第十二章，《傷心賦》，《思舊銘》等。

一、依情用典

依情用典是庾信悼亡文學(xué)的顯著特征。劉師培曾在《中國中古文學(xué)史講義》中說：“庾子山等哀艷之文用典最多……其情文相生之致可涵泳得之，雖篇幅長而絕無堆砌之跡……故知堆砌與運用不同，用典以我為主，能使之入化，堆砌則為其所囿，而滯澀不靈。”庾信歷經(jīng)梁末戰(zhàn)亂，流寓北朝后，閱歷既久，學(xué)問彌深，用典不再一味地追求形式的精巧，展現(xiàn)自身學(xué)問的廣博，而愈加講究依情用典，使用典既能達意，又能表達出內(nèi)心豐富的情感。在庾信的悼亡文學(xué)中，有五篇詩歌是以悼念君王為主題，其中四篇庾信選擇運用典故以表達其對君王的哀悼之情：

疇昔國士遇，生平知己恩。直言珠可吐，寧知炭欲吞。一顧重尺璧，千金輕一言。悲傷劉孺子，凄愴史皇孫。無因同武騎，歸守灞陵園。（《擬詠懷》其六）

白馬向清波，乘冰始渡河。置兵須近水，移營喜灶多。長坂初垂翼，鴻溝遂倒戈。的盧于此去，虞兮奈若何?？諣I衛(wèi)青冢，徒聽田橫歌。（《擬詠懷》其八）

斗麟能食日，戰(zhàn)水定驚龍。鼓鞞喧七萃，風(fēng)塵亂九重。鼎湖去無返，蒼梧悲不從。徒勞銅爵妓，遙望西陵松。（《擬詠懷》其二十三）

蓋聞谷林長送，蒼梧不從，惟桐惟葛，無樹無封。是以隋珠日月，無益驪山之火；雀臺弦管，空望西陵之松。（《擬連珠》其十二）

“悲傷劉孺子，凄愴史皇孫”，借用漢代戾太子典故。戾太子因群小構(gòu)陷，無罪遭害，敗后其妻史良娣、長子劉進、子婦王翁須、女兒皆在戰(zhàn)亂中遇害。而簡文帝、元帝、敬帝本都是帝王之尊，最終卻因佞臣叛亂而死于非命。簡文帝在侯景之亂中被囚餓死，元帝在江陵之亂中被蕭詧以土袋悶死，敬帝在陳霸先的逼迫下退位，斃于外邸。庾信在這里運用戾太子典故暗含對亂臣賊子的憤恨之情，對君王遭難的哀婉、悲痛之情，同時對死于戰(zhàn)亂中的簡文帝、元帝諸子流露出深切的同情與憐憫?！暗谋R于此去，虞兮奈若何”用項羽與虞姬之事，“鼎湖去無返，蒼梧悲不從”與“穀林長送，蒼梧不從”都用舜與二妃之事，“徒勞銅爵妓，遙望西陵松”與“雀臺弦管，空望西陵之松”則用曹操與其姬妾之事。從屈原開始在作品里以男女關(guān)系比喻君臣關(guān)系的手法，被庾信成功地運用在這里，不僅表達了其對君王罹難的深切哀痛之情，而且表現(xiàn)出其對不能隨元帝而去的遺恨之情，同時，委婉曲折地表明了自己的忠貞之心。

庾信在哀悼友人時，用典亦講究達意切情。如《和王少保遙傷周處士》中言：“悵然張仲蔚，悲哉鄭子真。三山猶有鶴，五柳更應(yīng)春?！扁仔庞脧堉傥?、鄭樸典故寫周弘讓生前隱居不仕，未失氣節(jié)，流露出對友人周弘讓的敬佩之情；后兩句用蓬萊、瀛洲、方丈三山的仙人及東晉陶淵明之事。無論是三山仙人還是陶淵明，他們都能夠擺脫官場乃至塵世的糾葛，過著逍遙自在的生活，庾信以此典故寫周弘讓的隱逸生活，進一步襯托周弘讓品質(zhì)的高潔，而反觀自身，卻羈旅北地，出仕周朝，流露出其對友人隱逸生活的欽羨之情。

二、與史相結(jié)合

建安魏晉以來，隨著個體生命意識的覺醒及“以悲為美”社會風(fēng)尚的盛行，以悼亡為內(nèi)容的文學(xué)作品逐漸增多，如哀悼兒女早亡的作品有曹子建的《金瓠哀辭》、徐干的《行女》等；哀悼友人的作品有王粲的《思友賦》、向秀的《思舊賦》等；潘岳的《悼亡詩》則是哀悼亡妻的典范之作，然而建安魏晉的悼亡文學(xué)均是哀悼具體的人，偏重于表達對個體生命的依戀以及對死亡的恐懼。庾信的哀悼文學(xué)則打破以往創(chuàng)作的窠臼，將對個體生命的哀悼與亡國之史相結(jié)合，如此，悼亡之痛與亡國之痛、身世之悲緊緊結(jié)合起來，擺脫了孤立事件的單薄性，獲得深厚而充盈的情感力量。

《傷心賦》是庾信悼念于亂世中逝去的兒女之作。庾信在賦文開篇就以宏大的歷史視角概述了侯景之亂所帶來的災(zāi)難，“在昔金陵，天下喪亂，王室板蕩，生民涂炭。兄弟則五郡分張，父子則三州離散。地鼎沸于袁、曹，人豺狼于楚、漢”。在亡國悲劇的大背景下，庾信并未直接表達對兒女早亡的哀悼之情，而是進一步鋪敘戰(zhàn)亂給百姓帶來的痛苦，尤其是骨肉分離之痛，“或有擁樹罹災(zāi)，藏衣遭難，未設(shè)?；?，先空柘館。人惟一丘，亭遂千秋，邊韶永恨，孫楚長愁。張壯武之心疾，羊南城之淚流。痛斯傳體，尋茲世載。天道斯慈，人倫此愛”。歷覽了生民骨肉分離的凄慘景象后，庾信最終將視線聚焦在自身，哀嘆金陵陷落時，一子一女相繼離去，流寓北朝時，一女一孫又“先調(diào)此地”。庾信將對親人的哀悼置于國破家亡的歷史背景下，“雖傷弱子，亦悼亡國”，避免了囿于喪子孤立事件所導(dǎo)致的單薄之弊，使其哀悼之情愈顯深厚、濃郁。

庾信的悼亡多與亡國之史相結(jié)合，這是由于庾信曾歷經(jīng)侯景之亂與江陵之禍兩次大亂，這兩次戰(zhàn)亂成為庾信一生都抹不去的創(chuàng)傷記憶。弗洛伊德將創(chuàng)傷記憶界定為：“一種經(jīng)驗如果在一個很短暫的時間內(nèi)，使心靈受到一種最高度的刺激，以至不能用正常的方法謀求適應(yīng)，從而使心靈的有效能力的分配受到永久的擾亂，我們便稱這種經(jīng)驗為創(chuàng)傷性的?！边@種永久的傷害永遠(yuǎn)地烙印在庾信的腦海中，無時不在影響著他，滲透到他的悼亡文學(xué)中，表現(xiàn)為其將個體生命的逝去與亡國之史相結(jié)合，在亡國悲劇的背景下表達心中的哀悼之情，也正是由于庾信將悼亡與歷史相結(jié)合，其悼亡文學(xué)才超越了此前的同類作品，在悼亡文學(xué)史上具有了獨特的價值。

三、情感類型的復(fù)雜化

庾信的悼亡文學(xué)意蘊豐富，尤其在情感層面，類型復(fù)雜，多種悲傷情感交融，成為庾信人生諸多苦痛的載體?！端寂f銘》是庾信悼梁觀寧候蕭永之作，文中的情感類型尤為豐富，不僅表達了對好友逝去的悲痛、哀婉之情，亦飽含亡國之痛、生民之悲、身世之傷、故國之思、生死之哀，尤其銘序部分，能求清逸典雅于妃黃儷白之內(nèi)，又能于規(guī)矩法度之中，表現(xiàn)出細(xì)膩、飽滿的情感。

序文第一段便是對死亡的哀嘆：“歲在攝提，星居監(jiān)德。梁故觀寧侯蕭永卒。嗚呼哀哉！人之戚也，既非金石所移；士之悲也，寧有春秋之異？”庾信反用宋玉的“悲哉秋之為氣也，蕭瑟兮草木搖落而變衰”，無假于秋時，悲已不能止，極力渲染悲傷的濃烈。其后庾信將對友人的哀痛推及慘死于戰(zhàn)亂中的生民：“河傾酸棗，杞梓與樗櫟俱流；海淺蓬萊，魚鱉與蛟龍共盡。焚香復(fù)道，詎斂游魂？載酒屬車，寧消愁氣？芝蘭蕭艾之秋，形殊而共瘁；羽毛鱗介之怨，聲異而俱哀?！睙o論智者、貴者還是愚者、賤者都慘遭磨難，無一例外，而“雕殘殺翮，無所假于風(fēng)飆；零落春枯，不足煩于霜露”，更是寫出了戰(zhàn)亂的殘酷，同時也表達了庾信對慘死于戰(zhàn)亂中的百姓的同情與憐憫。蕭永貴為皇胄，幕府初開時，曾是賢俊翹首的地方，而亡國后卻與百姓一樣飽經(jīng)滄桑，如今更是客死他鄉(xiāng)，對此庾信深懷哀悼之情，不禁聯(lián)想到自身，曾經(jīng)少年得志、政途通達，如今卻流寓北地，歸鄉(xiāng)無望，與蕭永“雖言異生死，同是不歸人”，流露出濃烈的身世之悲，同時也激起了庾信心中的故國之思，“美酒酌焉，猶思建業(yè)之水；鳴琴在操，終思華亭之鶴”。在這短短的五百多字序文中，庾信將心中的生死之哀、亡國之痛、生民之悲、身世之傷、故國之思都融入其中，使其哀悼之情尤顯濃郁、厚重。

在探索庾信藝術(shù)特色的過程中，我們可以清晰地感受到庾信的悼亡文學(xué)早已超越了悼亡某一個人的含義，而成為其體驗人生百味的地方，因而其悼亡文學(xué)不僅具有悲美詩意，而且包蘊著復(fù)雜的歷史感受和人生體驗。也因此，庾信悼亡文學(xué)的風(fēng)格不僅哀婉、悲怨，而且遒勁、厚重。