中國(guó)水神崇拜的流播和國(guó)家認(rèn)同

羅美潔

摘 要：古代中國(guó)以農(nóng)業(yè)立國(guó)，重視水利，衍生出了多樣化的水神崇拜，由于國(guó)家力量的介入，對(duì)地方水神給予加封并推廣，推動(dòng)了水神崇拜由地方性向全國(guó)性的流播。這一過(guò)程，在某種程度上也促進(jìn)了中華民族的國(guó)家認(rèn)同與文化認(rèn)同。

關(guān)鍵詞：水神崇拜；流播；國(guó)家認(rèn)同

中圖分類號(hào)：I277.3 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1332（2018）03-0001-05

水神崇拜是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其伴隨著民族之間的交往而發(fā)生著變化，彼此交融。水（龍）神崇拜的不斷流播，在一定程度上也促使了中華民族的國(guó)家認(rèn)同和文化認(rèn)同。

一、農(nóng)業(yè)立國(guó)與水文化

古代中國(guó)以農(nóng)立國(guó)?！痘茨献印吩唬骸爸醒?，土也，其帝黃帝，其佐后土，執(zhí)繩而制四方；其神為鎮(zhèn)星，其獸黃龍，其音宮，其日戊己。”[1]114在今天看來(lái)，其“土”當(dāng)是華夏族所居平原之地，以農(nóng)耕為主，對(duì)土地依賴很大，其獸黃龍，即以龍為其圖騰。該區(qū)域以農(nóng)耕為主，是因?yàn)槠溆袕V袤的平原，且有眾多的河流，尤其如黃河、海河、原濟(jì)水、渭水、淮河、汾水等河流流經(jīng)其間，或注入其間。故有所謂“中央之美者，有岱岳以生五谷桑麻，魚(yú)鹽出焉。”[2]114

中國(guó)在春秋戰(zhàn)國(guó)即出現(xiàn)了華夏認(rèn)同，在這種認(rèn)同過(guò)程中，“許多地方原流行的‘弟兄祖先故事成為鄉(xiāng)野傳說(shuō)，或被根本遺忘，或者人們記憶中的這些始祖‘弟兄隨一個(gè)由南京、江西、湖廣或河南來(lái)的‘父親遷于此地?！盵3]218華夏農(nóng)耕文明對(duì)周邊其他地方的影響，不僅僅是帶來(lái)了中原農(nóng)耕方式，也帶來(lái)了與水相關(guān)的水文化，中國(guó)地域中的水文化并不似祖先傳說(shuō)容易消失，而是以各種方式頑強(qiáng)的流傳下來(lái)，甚至得到推廣。中國(guó)古代向來(lái)重農(nóng)抑商，重視農(nóng)耕，農(nóng)業(yè)重視水利，于是 “水”之哲理也出現(xiàn)在國(guó)家治理中，主要包含這樣幾個(gè)層面：一則，要尊重水之本體，水來(lái)自自然，無(wú)水萬(wàn)物不生；二則，需要用水，農(nóng)業(yè)發(fā)展需要非常重視水利；三則，處理國(guó)家君王與人民關(guān)系要似水， “水能載舟，水亦能覆舟”，民重君輕，以“水”為本；四則，統(tǒng)治者要有水的氣度，上善若水，統(tǒng)治者要包容天下；五則，對(duì)外及其周邊“四夷”要用水一般的仁義懷柔之；六則，陸上用馬，水上用舟，南北治理同而有異。

農(nóng)耕文明需要風(fēng)調(diào)雨順，需要統(tǒng)一調(diào)配水資源，尤其重視水利事業(yè)，故有“治水安邦”之說(shuō)。美國(guó)魏特夫在《東方專制主義》指出：“在合理地研究各種重要思想的時(shí)候，就像控制洪水一樣，保護(hù)性的和生產(chǎn)性的行動(dòng)應(yīng)該是同時(shí)進(jìn)行的。”[4]435中國(guó)就是一個(gè)治水社會(huì)，這種重視水利，必然在政治上產(chǎn)生專制主義。就中國(guó)廣大地域而言，尤其是長(zhǎng)江和黃河的中下游，確實(shí)需要有一個(gè)強(qiáng)有力的政府，以協(xié)調(diào)水資源調(diào)配和預(yù)防洪澇災(zāi)害。故能治水的大禹亦或能調(diào)風(fēng)雨的龍王，便演繹成為了水神，得到了人們的祭祀。

而中央王朝派到邊地的李冰、馬援、賽典赤等人將水利帶到邊地，助邊地發(fā)展，他們死后成為地方保護(hù)神，被尊為水神，逐漸流傳到內(nèi)地，得到國(guó)家的認(rèn)同，直至敕封為王為神，最終納入多元一體的水神崇拜整體信仰中去。

二、水文化主體性的拓展：以龍治水

水利為農(nóng)業(yè)命脈，《都江堰靈異記》指出：“益州古稱天府，所恃水利耳?！盵5]769司水之龍王，也是農(nóng)業(yè)必須，國(guó)家非常重視龍王的祭祀，黃河流域的河伯變成龍王后，在全國(guó)各地得到推廣和流播?！罢菄?guó)家祭祀使金龍四大王成為正祀之神，官方成為推動(dòng)信仰傳播的重要力量，信仰空間逐漸擴(kuò)展，在明清數(shù)百年的時(shí)間里，金龍四大王信仰遍及數(shù)省，傳播甚廣?！盵6]有水的地方一定有龍的存在，水地名冠以龍名，如龍泉、龍河、龍洞、龍?zhí)?、龍井、龍?zhí)痢埾鹊孛?，在全?guó)各地比比皆是。神農(nóng)架龍洞灣：“神話傳說(shuō)是藏龍伏蛟的洞府，故名‘龍洞?！?[7]334神龍?zhí)叮骸皞髡f(shuō)此處有一神洞，可在洞中借用碗具，又行龍滑坡，將溪河堵塞，構(gòu)成深潭，故名神龍?zhí)??！盵8]155神龍河：“傳說(shuō)有一神洞，滑坡行龍，將溪河堵塞成潭，名神龍?zhí)?，溪名神龍河?！盵8]115水對(duì)于人太重要了，而龍為水神，人民為得水，多龍的地名就自然多了。

有龍之地方往往是祈雨的地方。房縣起水庵：“以早年人們常在龍王廟求雨得名?！盵9]93龍王寺：“外旁有廟，祀龍王極靈感，遇旱禱雨立應(yīng)，四時(shí)多云，云生處產(chǎn)異草，以濯佩悅，清芬襲人，土人名曰濯云香。里人每瞻云出入，以決晴雨。諺云：崎山戴上帽，農(nóng)人喜得跳?！饼埻蹙碛陜x式：“以前天旱禱雨時(shí)，舉行儀式，先將井水汲干，以活鱉一只，后唇穿系虎骨，放之井內(nèi)，名為‘龍虎相斗。鱉在井底即趴入泉眼，泉水就不外流。這時(shí)，向井底鳴銃三響，可能是因鱉受驚鉆入泉眼內(nèi)寬闊處了，銃響過(guò)后，泉水突然流出，人們便將此水裝入備用的凈瓶，抬著‘龍王禱雨?！盵10]473沉龍：“傳說(shuō)古時(shí)求雨，有龍來(lái)此，洪水暴漲，龍?jiān)诖顺料??！盵11]95龍王沖：“傳說(shuō)一年干旱，人們到此沖求雨，湊巧天降喜雨，群眾認(rèn)為是龍王顯圣，因名?！盵12]119白龍洞：“迷信傳說(shuō)此洞有白龍，舊社會(huì)為老百姓求雨處?！盵13]261

地域不同，祈雨的對(duì)象不同，祈雨方式也不同。除了龍王廟外，向自然存在的江、河、湖、龍洞、龍?zhí)肚笥暌卜浅３Ｒ?jiàn)。方法各異，目的相同。因?yàn)槿伦浴坝晁焙?，春天農(nóng)耕之時(shí)是“土膏脈動(dòng)，今又雨其谷于水也?！w谷以此時(shí)播種?！盵14]29播種之時(shí)無(wú)雨，民間必然祈雨，故各地多龍神廟，形成各自奇特的地域文化習(xí)俗?！度龒{通志》曰：“大旱，則焚山擊鼓，禱雨必沉牛以答神”[15]160城隍求雨：枝江城隍廟：“相傳明朝嘉靖年間，人們把松滋縣城的城隍菩薩抬到這里來(lái)求雨，為其修了一座廟，名‘城隍廟。” [16]291龍?zhí)肚笥辏喝缟褶r(nóng)架雨架山：“此山有一終年積水的山洞，稱之龍?zhí)叮缒暧龈珊禃r(shí)，鄉(xiāng)民到龍?zhí)肚笥?，傳說(shuō)山頂架有甘霖，故名‘雨架山。”[17]225八仙洞求雨：“傳說(shuō)古代有七男一女八位神人在此修仙，故名八仙洞。洞底有一石臺(tái)和水坑，人稱求雨臺(tái)和洗手坑，每遇干旱農(nóng)民至此拜神求雨?！盵8]364雨壇祈雨：遠(yuǎn)安縣雨壇包：“相傳昔日久旱不雨，村民在此山包設(shè)壇求雨，因而得名?！盵8]273求雨臺(tái)求雨：“傳說(shuō)從前山上有一廟有一廟，廟內(nèi)有一樹(shù)樁，每逢干旱，人們到廟燒香求雨，并將樹(shù)樁搖幾下，輒求有應(yīng)，故名求雨臺(tái)。”[8]340

事實(shí)上祈雨為國(guó)之大事，正如《五雜組·天部》載：“諒輔為五官掾，大旱禱雨，不獲，積薪自焚，火起而雨大至。戴封在西華亦然。臨武張熹為平輿令，乃卒焚死。有主簿小吏皆從焚，焚訖而澍雨至。水旱之?dāng)?shù)，圣帝明王不能卻也。而以身殉之，不亦過(guò)乎？”[18]14祈雨之俗非理性，在古代水旱乃自然現(xiàn)象，非人力所為，在能人工降雨之今天，人對(duì)水旱的控制力也是局部的。但古人的祈雨習(xí)俗，是提到國(guó)家和官方層面的事情。《五雜組·天部》載：“昔人謂冗旱之時(shí)，上帝有命，封禁五瀆，此誠(chéng)似之，每遇旱，即千方祈禱，精誠(chéng)憊竭，杳無(wú)其應(yīng)也。燕、齊之地，四五月間，嘗苦不雨，土人謂有魃鬼在地中，必掘出，鞭而焚之，方雨。”[18]無(wú)論東西南北均有祈雨，特別是北方雨少，燕趙、齊魯、三秦、隴右及其中原都有祈雨習(xí)俗。當(dāng)燕齊掘魃鬼既不可得，于是“人家有小兒新死者，輒指為魃，率眾發(fā)掘，其家人極力拒敵，常有叢毆至死者。時(shí)時(shí)形之訟牘間，真可笑也！”[18]14而夏商周三代，君王祈雨之俗就已經(jīng)流傳。史載：“湯之時(shí)，七年旱，以身禱于桑林之際，而四海之云湊，千里之雨至。抱質(zhì)效誠(chéng)，感動(dòng)天地，神諭方外。令行禁止，豈足為哉！”[19]14祈雨于桑林，感化天地（帝）得而降雨。由此時(shí)起，祈雨乃國(guó)之大事。

三、水神崇拜及其流播

中國(guó)各個(gè)江、河、湖、海幾乎都有其獨(dú)特的水神。如湘妃水神、江神奇相、漢水女神、洛水女神、巫山神女、鹽水女神、李冰、廩君、鱉靈、屈原、馬援、關(guān)羽、張飛、伍子胥、楊泗、媽祖、無(wú)支祈、鯀、共工、夔、應(yīng)龍等。因他們有功于社會(huì)和人民，尤其在水利、防災(zāi)方面做出了巨大貢獻(xiàn)，故人民立廟祭祀。這些水神中，楊泗流傳最為廣泛，遍布南方，在長(zhǎng)江上中下游都有流播。如谷城廟灘：“在江邊修蓋了船家供奉的“楊泗爺”廟，因廟建在江邊的沙灘上而得名廟灘?！盵20]258楊泗壩：“中建河岸平壩建有石橋，每逢山洪暴發(fā)，就沖橋，壩被淹，傳說(shuō)是蛟龍經(jīng)過(guò)。相傳一將軍楊泗，在此安劍斬龍，以平水患。后來(lái)為紀(jì)念楊將軍功德，于橋上刻著‘楊泗將軍的名字。”[21]161四郎廟：“過(guò)去建有紀(jì)念楊四郎的廟?！盵22]432楊四廟：“人們?cè)缒隇闂钏膶④娦藿◤R宇?！盵23]105《祭法》指出：“‘有功于民則祀之，禮固宜然?！盵24]358

而楊泗、李冰、馬援等各種水神，開(kāi)始都不是全國(guó)性的，都有在原誕生地逐步流播發(fā)展的過(guò)程。其中，巴蜀水神崇拜衍化成李冰和李二郎兩個(gè)水神的崇拜。也有一個(gè)神取代其他水神的，如沿海媽祖就逐漸取代當(dāng)?shù)氐暮由窈脱睾５暮Ｉ?，成為?dāng)?shù)刂饕瘢㈦S著人口流動(dòng)深入到鄱陽(yáng)湖，取代當(dāng)?shù)厮?，甚至隨著沿海福建、廣東移民深入沅湘、深入巴蜀，體現(xiàn)了其強(qiáng)大的流播生命力。有言“媽祖是海神，確切地說(shuō)是航海神或河海航行保護(hù)神。自從媽祖被塑造成航海神而具有了總領(lǐng)四海的職能之后，我國(guó)古代舊有的河神、海神在人們的心日中都退居次要地位，甚至成為媽祖的下屬?！盵25]

還有多種神祇與原型合成為水神的情況。例如楊泗水神崇拜，其來(lái)源可能是與許遜、湖南長(zhǎng)沙土著人楊泗、四川楊昱、楊洞庭湖楊么、楊家將的四郎、四川割據(jù)政權(quán)明玉珍部將楊泗、陜西楊從義等現(xiàn)實(shí)歷史人物混合的結(jié)果。清朝政府也加封楊四（泗）封號(hào)，但楊四是誰(shuí)？如《請(qǐng)加封楊四將軍奏》記載：“李冰父子，均擬如請(qǐng)敕加封號(hào)。至所稱楊泗將軍，治水安民，各省屢著靈應(yīng)；查臣部檔冊(cè)，載有楊四將軍，是否楊泗將軍，抑或另有其人？應(yīng)請(qǐng)飭下該督，查明年代、事跡，咨復(fù)核辦?！盵5]638地方督查之結(jié)果，其名是楊四，非楊泗，其人為楊從義，宋鳳翔人，又有楊四將軍，河南溫縣人。禮部從歷史視角出發(fā)，考訂楊四之史實(shí)。素不知民間信仰來(lái)源于歷史，但超越了歷史，可融入了民間和地域人民的思想和愛(ài)恨。

王明珂認(rèn)為：“站在邊緣研究的角度，我認(rèn)為脫離主觀認(rèn)同沒(méi)有所謂客觀存在的民族。”[26]89神話中治水英雄人物追求的不是客觀的英雄存在，而是主觀認(rèn)同，是主觀信仰的治水英雄，這些英雄在人民心中成為保護(hù)地方，甚至國(guó)家的精神力量。重要的是，這些人民心中的水神是有用于民，有德于民。從中國(guó)水神的形成和發(fā)展，我們可以看到我國(guó)多元一體的文化，是國(guó)家力量推動(dòng)的結(jié)果，更是各種地域文化相互作用相互影響的結(jié)果，這是博大精深的華夏治水文化底蘊(yùn)使然，是治水英雄個(gè)人魅力、國(guó)家力量、民間信仰、地域需要四者相互作用的結(jié)果。各地域之間在相互影響中互相汲取營(yíng)養(yǎng)，取長(zhǎng)補(bǔ)短，但在特定地域又保持著相對(duì)完整的獨(dú)立性。

四、國(guó)家對(duì)地方水神的冊(cè)封與推廣

古代中國(guó)作為中央集權(quán)的國(guó)家，為了加強(qiáng)統(tǒng)治，國(guó)家對(duì)地方文化加強(qiáng)引導(dǎo)和控制。國(guó)家通過(guò)對(duì)地方水神的冊(cè)封與推廣，也在一定程度上促使了國(guó)家認(rèn)同與文化認(rèn)同。

（一）國(guó)家對(duì)地方水神的加封

國(guó)家對(duì)地方水神多有冊(cè)封、祭奠。如雍正《海神廟碑文》記載：“俾斯民忻悚瞻誦，共喻朕欽崇天道，祇迓神庥，懷保兆民之至意。相與向道、遷善服教、畏神，則神明之日監(jiān)在茲。顧答歆饗，其炳靈協(xié)順，保護(hù)群生，奠安疆宇，與造物相為終始，有永勿替，朕實(shí)嘉賴焉！”[27]86歷史上，無(wú)論是巴蜀二郎廟，還是沿海海神廟，國(guó)家都曾給與祭祀，給予敕封。

而關(guān)羽和屈原，作為“義”和“忠”的典范，也被加封并被作為水神而得以推廣。關(guān)羽，清乾隆《當(dāng)陽(yáng)縣志》載：“漢后主景耀三年，追溢壯繆侯。真宗祥符七年，封忠義神武王。徽宗崇寧元年，追封忠惠公。二年加封武安王。宣和五年，加封義勇武安王。高宗建炎二年，加封壯繆義勇王。淳熙十四年，加封英濟(jì)王。明成化十七年，封崇寧義勇武安王。至稱關(guān)圣帝君，神宗所封也。本朝康熙時(shí)，加封協(xié)天伏魔大帝。”[28]46關(guān)羽后來(lái)成為一個(gè)無(wú)所不能的神，在一些地方被看成水神，如荊江大堤、峽江的關(guān)帝廟的關(guān)羽都有水神的功能。愛(ài)國(guó)詩(shī)人屈原也被認(rèn)為是水神，在臺(tái)灣至今有尊屈原為水仙（神），有臺(tái)灣學(xué)者指出：“臺(tái)灣民間將屈原作‘水仙尊王崇拜祭祀，從游仙到水仙，顯示了屈原生命意象的超越與永恒?！盵29]道光《云夢(mèng)縣志略》記載“端午”：“于其脊中塑忠臣屈原、孝女曹娥及瘟神、水神各像，旁列水手十余，妝束整齊，金鼓簫板，旗幟導(dǎo)龍而游，曰‘迎船。”[30]341

大禹、李冰、李二郎、龍王、楊泗、馬援等也逐漸接受國(guó)家冊(cè)封，成為國(guó)家祭祀對(duì)象。由地方官員具體執(zhí)行國(guó)家的詔令。如白居易《禱江神文》指出：“（白）居易祗奉璽書(shū)，興利除害，守土守水，職與神同?！乙怎穾叛蝓?，沉奠于江。惟神裁之無(wú)忝祀典。”[31]地方官員守土守水，國(guó)家則治水安邦。事實(shí)上“國(guó)家祭祀中官方祀神求報(bào)、神人互惠的心理與民間無(wú)異?！盵6]《重建蜀郡李公廟碑》曰：“奉旨封冰為敷澤興濟(jì)通佑王，封二郎為承績(jī)廣惠顯英王?！盵26]760王元林指出：“國(guó)家以敕建廟宇、頒發(fā)匾額、賜予封號(hào)等祭祀方式祀神報(bào)功，祭祀也成為皇帝向民眾施恩的工具?！盵6]而龍神崇拜、祭祀大禹、祭祀李冰等祭祀水神行為都是國(guó)家控制地方和維護(hù)統(tǒng)治的工具，祭祀隨著這種文化行為的推動(dòng)，促使了中華民族的國(guó)家和文化認(rèn)同。

（二）鎮(zhèn)水鐵牛的國(guó)家推廣

牛能鎮(zhèn)水源于南方牛崇拜，特別是認(rèn)為犀牛是具有神性的。中國(guó)古代南方有大量的犀牛，有學(xué)者指出：唐宋時(shí)期中國(guó)西南印度犀牛分布向北延伸可達(dá)北緯34°-31°的萬(wàn)州、渠州、梓州、益州也有印度犀牛分布，北緯20°-30°地區(qū)則廣泛分布者野生印度犀。到了明代中國(guó)野生印度犀分布范圍急速縮小，四川酉陽(yáng)地區(qū)可能還有生存[32]。犀牛喜水，古代南方曾以之為圖騰，或崇拜之物?！队详?yáng)雜俎》載：“莊生言戶內(nèi)之雷霆，楚莊爭(zhēng)隨兕（犀）而禍移”[33]77可見(jiàn)，犀牛能避免災(zāi)害，早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，犀牛就被認(rèn)為是有靈性的神物了。

在民間牛鎮(zhèn)水、司水的傳說(shuō)就更多了。如潛江縣牛塆：“傳說(shuō)很早以前，此地有條小溪溝，溝里藏有一條惡龍，每逢水牛下溪溝淌水，必與惡龍相斗，多為惡龍所傷。后來(lái)，人們想出一個(gè)辦法，在一頭水牛的兩只角上縛上尖刀，在與惡龍的搏斗中，戳死了惡龍。該村以此得名?！盵34]124犀牛潭：“在縣城南二公里。相傳有犀牛在其中，出游時(shí)水渾獨(dú)，人不能見(jiàn)，每迂天旱。農(nóng)人擲穢物于潭中，則雨。”[35]232塘灣：“東南角曾建有靖江王廟（已廢），并有一石雕犀牛，名‘犀牛望月，傳為‘鎮(zhèn)水之寶?！盵36]22板建業(yè)：“ 系苗語(yǔ)，‘板意為平地，‘建為獲救，‘業(yè)為水牛，相傳從前干旱無(wú)雨時(shí)，水牛到這平地，得水而獲救，故得名?！盵37]133

明清以后鐵牛則被國(guó)家冊(cè)封，成為專門鎮(zhèn)水之神物。清代以皇帝下詔的名義，確認(rèn)鐵牛治水的功能。荊江存在的鐵牛均為犀牛形象，荊江江堤康熙、乾隆、道光、咸豐四代鐵牛均受皇帝詔令而建，乾隆皇帝更是下詔在荊江修了九條鐵牛。乾隆上諭：“本年湖北荊州被水，現(xiàn)經(jīng)修筑堤工，加高培厚，并改建城垣，永資鞏固。因思向來(lái)沿河險(xiǎn)要之區(qū)多有鑄造鐵牛鎮(zhèn)水濱者，蓋因蛟龍畏鐵，又牛屬土，土能制水，是以鑄鐵肖形用示鎮(zhèn)制?！昧胯T置鐵牛，以鎮(zhèn)堤壩，亦預(yù)弭水患之一法，欽此?！盵38]洪澤湖明清鐵牛也如此。頤和園昆明湖鐵牛是康熙帝封。在國(guó)家意識(shí)影響下，全國(guó)以鐵牛鎮(zhèn)水的作法逐漸取得了主體地位，成為地方鎮(zhèn)水的第一選擇。

可見(jiàn)，國(guó)家政權(quán)對(duì)鎮(zhèn)水鐵牛的推崇，與民間信仰的結(jié)合，使鐵牛鎮(zhèn)水成為了江河險(xiǎn)段最主要的鎮(zhèn)水神物了。

結(jié)語(yǔ)

總之，我國(guó)各地水神信仰、鎮(zhèn)水習(xí)俗有差異，但也有共性?！肮俜脚c民間因共同的信仰而行為一致，國(guó)家和民間互相影響和塑造。”[6]對(duì)水資源的整合和利用，也讓治水方式流播，造成水神信仰流播。如各種會(huì)館都是兼有水神崇拜的神祇，如湖廣省的禹王宮、福建天后宮、江西許真君廟、山西關(guān)帝廟、巴蜀川主廟等。在國(guó)家認(rèn)同的大環(huán)境下，不同的治水方法產(chǎn)生不同的水神文化。作為“龍”的傳人，“治水安邦”是不變的定律。人與水的關(guān)系是以水為美則水美、以水為惡則水惡。我們要處理好人水關(guān)系，愛(ài)水、尊水、惜水、護(hù)水，使之成為每一個(gè)人的“文化自覺(jué)”。

注 釋：

[1] 劉安等原著，許匡一譯注：《淮南子·全譯》卷三《天文》，貴州人民出版社，1993年。

[2] 劉安等原著，許匡一譯注：《淮南子·全譯》卷四《地形》，貴州人民出版社，1993年。

[3] 王明珂：《英雄祖先與弟兄民族：根基歷史的文本與情景》，中華書(shū)局，2009年。

[4] [美]魏特夫：《東方專制主義——對(duì)于極權(quán)力量的比較研究》，徐式谷等譯，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1989年。

[5] 馮廣宏主編：《都江堰文獻(xiàn)集成·歷史文獻(xiàn)卷》，巴蜀書(shū)社，2007年。

[6] 王元林、褚福樓：《國(guó)家祭祀視野下的金龍四大王信仰》，《暨南學(xué)報(bào)》，2009年第2期。

[7] 神農(nóng)架林區(qū)地名領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室編：《湖北省神農(nóng)架林區(qū)地名志》，內(nèi)部資料，1982年。

[8] 遠(yuǎn)安縣地名領(lǐng)導(dǎo)小組編：《湖北省遠(yuǎn)安縣地名志》，內(nèi)部資料，1982年。

[9] 房縣地名領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室編：《湖北省房縣地名志》，內(nèi)部資料，1984年。

[10] 黃岡縣地名領(lǐng)導(dǎo)小組編：《湖北省黃岡縣地名志》，內(nèi)部資料，1982年。

[11] 湖北省通山縣地名領(lǐng)導(dǎo)小組編：《通山縣地名志》，內(nèi)部資料，1983年。

[12] 宜城縣地名領(lǐng)導(dǎo)小組編?。骸逗笔∫顺强h地名志》，內(nèi)部資料，1982年。

[13] ?？悼h地名領(lǐng)導(dǎo)小組編?。骸逗笔”？悼h縣地名志》，內(nèi)部資料，1982年。

[14]（明）朗瑛：《七修類稿》卷三《天地類》，上海書(shū)店出版社，2001年。

[15] 藍(lán)勇主編：（萬(wàn)歷）《三峽通志·峽俗從談》，《稀見(jiàn)重慶地方文獻(xiàn)匯點(diǎn)》，重慶大學(xué)出版社，2013年。

[16] 枝江縣地名領(lǐng)導(dǎo)小組編：《湖北省枝江縣地名志》，內(nèi)部資料，1982年。

[17] 神農(nóng)架林區(qū)地名領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室編：《湖北省神農(nóng)架林區(qū)地名志》，內(nèi)部資料，1982年。

[18]（明）謝肇淛：《五雜組》卷一《天部一》，上海書(shū)店出版社，2001年。

[19] 顧遷譯注：《原道》，《淮南子》，中華書(shū)局，2009年。

[20] 谷城縣地名領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室編：《湖北省谷城縣地名志》，內(nèi)部資料，1985年。

[21] 咸豐縣地名志辦公室：《湖北省咸豐縣地名志》，內(nèi)部資料，1984年。

[22] 奉節(jié)縣地名領(lǐng)導(dǎo)小組編?。骸端拇ㄊ》罟?jié)縣地名錄》，內(nèi)部資料，1988年。

[23] 桑植縣人民政府編?。骸逗鲜∩Ｖ部h地名錄》，內(nèi)部資料，1983年。

[24] 李友梁等纂，巫山縣志編纂委員會(huì)重?。骸段咨娇h志》卷三十二《藝文志·神女辨》，1988年。

[25] 謝重光：《媽祖與我國(guó)古代河神、海神的比較研究》，《福建學(xué)刊》，1990年第3期。

[26] 王明珂：《華夏邊緣：歷史記憶與族群認(rèn)同》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006年。

[27] 閆彥等編：《浙江海塘·海塘藝文》，浙江大學(xué)出版社，2013年。

[28] （清·乾?。懂?dāng)陽(yáng)縣志》卷三《典禮志》，天馬出版有限公司，2004年。

[29] 蘇慧霜：《從游仙到水仙——屈原生命意象的自覺(jué)超越與永恒信仰》，《三峽論壇》，2010年第5期。

[30] 丁世良、趙放：《中國(guó)地方志民俗資料匯編·中南卷》，輯于道光《云夢(mèng)縣志略》，北京圖書(shū)館出版社，1991年12月。

[31] 閆彥等編：《浙江海塘·海塘藝文》，浙江大學(xué)出版社，2013年。

[32] 藍(lán)勇：《歷史時(shí)期西南野生印度犀分布變遷研究》，《四川師院學(xué)報(bào)》，1992年2期。

[33] 段成式等撰，曹中孚等點(diǎn)校：《酉陽(yáng)雜俎》前集卷十四《諾皋記上》，上海古籍出版社，2012年。

[34] 潛江縣地名領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室編：《湖北省潛江縣地名志》，內(nèi)部資料，1982年。

[35] 花垣縣人民政府編印：《湖南省花垣縣地名錄》，內(nèi)部資料，1982年。

[36] 湖北省嘉魚(yú)縣地名領(lǐng)導(dǎo)小組編：《嘉魚(yú)縣地名志》，內(nèi)部資料，1982年。

[37] 鳳凰縣人民政府編?。骸逗鲜▲P凰縣地名志》，內(nèi)部資料，1983年。

[38] 倪文蔚：《萬(wàn)城堤志·萬(wàn)城堤續(xù)志》，《荊州萬(wàn)城堤志·卷首、諭旨》，湖北教育出版社，2002年。

責(zé)任編輯：劉冰清