三大王傳說的文化探析

(山西大學(xué) 文學(xué)院，山西 太原 030006)

桑干河畔,洪濤山下,至今有一神婆遺跡,“俗傳有神嫗攜子游石上,手足及梳鏡皆深寸余?！?(明)宋子質(zhì)纂修：馬邑縣志·上卷·卷一·輿圖志。馬邑首志創(chuàng)于弘治，是為三修，明萬歷三十六年(1608)刊刻成書。文獻(xiàn)中關(guān)于神嫗為何游石,為何山上存有痕跡,所述不詳。明代朔州知縣王一鳴《游神頭山》一詩將傳說情節(jié)加以概括,詩曰:“共工觸倒不周山……萬丈洪濤一滾來。淹得神婆無去處,攜兒奔上北山隈。氣喘神勞體無力,手按山頭暫憩息……神婆發(fā)憤氣猶龍,推倒雷山一二峰?！盵1]詩中描述的便是朔州市吉莊村家喻戶曉的三大王傳說。在民眾口中,三大王有母無父，為其母飲金龍池水所生,與古帝王“感孕而生”相似,頗具神性色彩。三大王又被當(dāng)?shù)孛癖姺顬楸佑右环降娜苌耢`,其主要神格為雨神。據(jù)《馬邑縣志》載“相傳至今有司歲以二月十八、六月十三日致祭,鄉(xiāng)民亦有獻(xiàn)牲醴者,祭告者多為祈免于雹災(zāi)云。”[1]此外,三大王還是專管作物耕種的農(nóng)業(yè)神，維護(hù)地方秩序、保佑百姓平安的地方保護(hù)神。三大王因神性的誕生方式與多樣的神職功能備受民眾推崇,當(dāng)?shù)乩习傩找蚬χx神,建立了三大王廟加以祭祀,由此構(gòu)成了獨(dú)特的三大王信仰。

一、三大王神性的誕生方式

據(jù)《馬邑縣志》《朔縣志》等多種地方文獻(xiàn)記載,三大王的出生頗具神性色彩,為其母飲金龍之池水而生。金天會十三年(1135)《重修三大王廟碑》明確記載三大王實(shí)為拓跋公主之子:“神有三王,謂之兄弟三人,母拓跋公主?！?朔州馬邑縣重建桑乾神廟記碑,金天會十三年(1135)九月十四日勒石,碑原立于山西朔縣神頭村三大王廟內(nèi),1959年拆廟時移至朔縣崇福寺文物保管所。石碑為青石質(zhì),方首抹角,座佚,碑呈長方形,高125厘米,寬65厘米,厚15厘米。碑額隸書,豎刻“重建神廟之記”3行6字。碑文楷書,豎刻20行,滿行37字,共686字。馬邑縣事、武騎尉、借緋程舜卿記并書,主薄、兼知縣尉趙鉉立石,現(xiàn)藏于朔州市文物保管所,據(jù)抄本錄文。清末馬邑*朔州,古稱馬邑。人霍殿鰲在《拓跋三大王辨》一文中認(rèn)為拓跋公主即為北魏馮太后,三王為大大王(祿官)、二大王(猗迤)、三大王(猗盧)。[1]《馬邑縣志》云:“三王即桑干河神也。金天會間,建元封為王,明改今稱。按,晉愍帝建興三年,封代公拓跋猗盧為代王,至拓跋珪改國號魏。”[2]但在后世流傳過程中,由于時代語境的改遷、民眾口頭敘事的錯位以及文本自身的發(fā)展,使得三大王傳說發(fā)生了不同程度上的變異。現(xiàn)將三大王誕生方式進(jìn)行如下比較分析(見表1)。

依表可見,三大王誕生傳說在不同時空的講述中,其基本情節(jié)有所變異,所謂“縱觀宇宙,上自星象的形成,下至人類的繁殖,自其動者而觀之,無處不是‘變’,自其靜者而觀之,無處不是‘異’,自然歷史家名此種現(xiàn)象曰:‘變異’”。[3]這種變異實(shí)則是上、中、下三個階層對自我認(rèn)知、自我記憶的闡釋。但是無論傳說的主人公,還是具體情節(jié)的“變化”,其傳說的基干是“女子吞異物受孕生三龍”。至于傳說中變異的要素,“有人僅僅歸因于口舌傳述的錯誤,這是太把修改者的心理(無論是意識的、或非意識的)忽略了,因?yàn)闀r間上的或地理上的文化程度高低水平的不同,往往把傳來故事的原有情節(jié),給予以適合于自己社會的習(xí)俗和心理的改正?！盵4]

表1 三大王誕生簡析表*資料來源:碑記部分主要參照《重修三大王廟碑》《元封三大王廟記銘 》《新三龍王廟記》等碑刻內(nèi)容,碑文中均提及三大王為拓跋公主所生;地方志主要依據(jù)民國本《馬邑縣志》(1918)中的文本;文人加工的文本則是源自于旺稼所編的《桑干河源頭的傳說》(山西古籍出版社,1994:4)一書;民間傳說集成依據(jù)三套集成中的《中國民間故事集成·朔州卷》;村民口述則為田野調(diào)查時所獲得的活態(tài)文本。

傳說是記述民間話語訴求的一種文本載體,亦是不同社會語境下民眾心理需求的真實(shí)再現(xiàn),它的每次變異都沾染著時代的氣息。三大王傳說作為雁北地區(qū)獨(dú)特的文化記憶,是當(dāng)?shù)孛癖娗楦姓J(rèn)同的集中體現(xiàn)。從三大王生母受孕后其父母的態(tài)度可以窺探,整個傳說在變異、流傳中又與民眾的價值取向相關(guān)聯(lián)。地方縣志記載的三大王傳說,情節(jié)簡單,僅敘述前因后果,并無旁支。文人以此為底本,進(jìn)一步對其情節(jié)勾勒、完善,且?guī)в忻黠@的多民族文化融合痕跡。朔州地處雁門關(guān)外,自古以來便為胡漢相爭之地,鮮卑、女真、契丹等游牧民族無不躍馬于此地,在長期的沖突、爭鋒中胡漢兩族文化相互交融、影響。拓跋公主貴為北魏公主,具有游牧民族身上不拘行跡的氣質(zhì),她“隨其父皇拓跋珪南巡征戰(zhàn)、游玩”*拓跋珪，鮮卑族，為北魏開國皇帝。公元386年，拓跋珪趁亂重興代國，同年4月定國號為“魏”，史稱北魏；公元398年，遷都平城(今大同)并稱帝。史料記載，天興三年(400)五月，道武帝拓跋珪巡視馬邑，觀看□源(今朔州神頭鎮(zhèn))。文中提及的拓跋公主隨拓跋珪出游的情節(jié)來源于當(dāng)?shù)貙W(xué)者旺稼所收集整理的相關(guān)傳說，具體可參見旺稼《桑干河源頭的傳說》。太原：山西古籍出版社，1994：4。未婚受孕后因顧及皇室顏面而獨(dú)自黯然離宮,實(shí)則體現(xiàn)出漢族禮法對異民族文化的影響。《中國民間故事集成·朔州卷》中拓跋公主的身份被模糊化,公主被拉入民間,成為民眾的一員。在朔州吉莊村民的口述中,這種在地化傾向愈發(fā)明顯,主人公變成了當(dāng)?shù)匾粦羰沾迕竦呐畠?。因未婚受孕的情?jié)與村民的倫理價值取向相悖,于是村民又為其找了婆家?！霸杏摺币彩且蛩饺諛飞坪檬⒎e德成善,故為上天所賜,*在村民的口述中,在祭祀三王時,姓石的不需要下跪,自稱是三王的娘舅。因此,吉莊女兒應(yīng)是姓石家的姑娘。被訪談人:LLF,男,67歲。訪談人:林玲。訪談地點(diǎn):村民家中。訪談時間:2017年7月。極具鮮明的鄉(xiāng)村倫理色彩。而這種“非主流的另類記憶具有一定的批判價值,是底層社會人們爭奪話語霸權(quán)的表現(xiàn)。它的存在,為社會記憶增光添彩,使社會記憶變得更為真實(shí),更貼近本色?！盵6]

綜上所述,三大王的出生方式與上古時期“姜嫄履大跡而生稷”“簡狄吞鳥卵而生契”相似,均是感孕所生,且其生母又為拓跋公主,身份更是尊貴。可見,不論是頗具神奇色彩的誕生方式,還是與生俱來的皇室身份,都決定了三大王至高無上的神性特征。

二、傳說的廟宇遺存及其變遷

當(dāng)?shù)乩习傩粘鲇趯ΜF(xiàn)實(shí)生活的需求,建立起三大王廟,成為三大王傳說的物質(zhì)載體。三大王廟古稱三龍王廟,據(jù)《馬邑縣志·續(xù)藝文》載:“神祠自古以來,由唐之遼民,咸祈禱焉,保大間,兵焚,廟貌毀廢。”[6]故而推斷此廟至遲也應(yīng)為唐代所建。廟的舊址在神頭村,康熙年間《馬邑縣志·官師志》云:“拓跋三大王廟在神頭村西,洪濤山之下,舊廟中元魏至遼之碑,修廟者作柱下之礎(chǔ),余之有四碑?！盵2]三大王廟的選址頗具傳奇色彩,據(jù)當(dāng)?shù)卮迕裰v述:

“(北魏)皇帝為了紀(jì)念拓跋公主和三個大王,就說要在這里修個廟。官員們趕緊讓周圍的72個村備蓋廟的材料,人們有的搬石頭,有的去山上砍木頭,不到一十八天,就把蓋廟的東西都準(zhǔn)備好了,就一起運(yùn)到了山頂,但到了第二天當(dāng)官的選時祭天時,突然發(fā)現(xiàn),建廟的材料不知道啥時候都移到金龍池西的空地上去了?；实垡宦?覺得這是女兒外甥自己選的地方,就把廟址放在了這里?！?被訪談人:LLF,男,67歲。訪談人:林玲。訪談地點(diǎn):村民家中。訪談時間:2017年7月。

該廟于二十世紀(jì)七十年代被毀,獨(dú)留吉莊的三大王廟繼續(xù)承載歷史,見證滄海桑田之變。吉莊三大王廟,據(jù)村民所講乃是神頭三大王廟的行宮,因是仿原廟所建,故二者的建筑風(fēng)格、格局布置及供奉神靈基本一致?！艾F(xiàn)吉莊三大廟位于村中東南方向,始建于清代,乾隆三年(1738)村民捐資重建,民國十四年(1925)重修續(xù)建?！盵7]“吉莊三大王廟在村東,由大王殿、龍王殿、娘娘殿、戲臺、鐘樓、東西配殿組成,殿內(nèi)塑有大大王、二大王、三大王像,主殿兩側(cè)廂房三間為龍王殿,正面塑有龍王像,兩側(cè)繪有興云施雨圖;東側(cè)廂房三間為娘娘殿,正面塑有娘娘及侍女像,兩側(cè)繪有壁畫?！盵1]上文所述,是文革前吉莊三大王廟的貌容,存于廟中的一塊碑記,又為我們記述了一樁“貍貓換太子”的戲碼。

據(jù)碑文《重修文昌廟記》載:“……吉家莊舊有文昌帝君廟樓,不知創(chuàng)始何年,廟形載在邑乘前,帝君而后,觀音由來久矣,廟東兼有大王廟、龍王廟也。觀音慈航普渡,大王、龍王澤潤生民要輿……”*《重修文昌廟記》現(xiàn)存于山西朔州市吉莊村三大王廟。碑呈長方形,高130厘米,寬65厘米,厚16厘米。碑額隸書,豎刻“重建神廟之記”,碑文楷書。該碑一直存于吉莊三大王廟內(nèi),文昌帝君樓中建有多個廟宇,廟中供有多神:文昌、觀音、三大王、龍王。文昌帝君實(shí)為主神,大王廟、龍王廟均為配神，位于廟之東,后廟樓頹圮,村民集資將其整修重建。重建后其貌未可知,亦無史料所錄。經(jīng)走訪調(diào)查發(fā)現(xiàn)舊時文昌廟儼然成為吉莊三大王廟,廟中主神也已易主,三大王變成了祭祀的主神,文昌帝君則屈尊于廟西,與送子觀音居于一屋。主廟這種改變,源自于當(dāng)?shù)匕傩掌惹械纳嫘枨?。對百姓而?生存遠(yuǎn)比“金榜題名”更為實(shí)際,對水澇的恐懼與對大旱的不寒而栗,讓百姓深切感受到靠天吃飯就要以神為尊,便將生活的希望寄托于三大王的保佑。但是“固知廟廢,則靈爽難棲,祠荒則神明弗侑也?！?摘錄于《重修文昌廟記》。因此,心有不安的老百姓依然對文昌君加以貢拜,只是神靈在百姓的衡量比較中,有了主次之分。這“是個人追求自身福利和消除不確定感的行為,它們的功能在于沒有科學(xué)技術(shù)的狀態(tài)下人們賴以滿足自己的基本生物需要的手段?！盵8]民間信仰存續(xù)的依據(jù)就在于人的欲望所求,但是無度的欲望往往造成民眾內(nèi)心的不安,于是在欲望的限度之外就需要一個“超脫自然”的象征體系——神靈,來緩解人內(nèi)心的恐懼;另一方面,人的欲望隨著社會情境的變化也會改變,恐懼與欲望的雜糅,使得人類心理訴求復(fù)雜多樣。因此,民間信仰是“沒有系統(tǒng)的儀式、經(jīng)典、組織與領(lǐng)導(dǎo),以草根性為其基本特征,同時又有著內(nèi)在體系性與自身運(yùn)作邏輯的一種信仰形態(tài)。”[9]

新中國成立以來,民間信仰伴隨著宗教政策的步伐經(jīng)歷了“發(fā)展、停滯、復(fù)興”的歷程。如今,在多元文化的發(fā)展趨勢下,文化資源的產(chǎn)業(yè)化已成為當(dāng)日不可逆轉(zhuǎn)的潮流?！皣以趫觥背蔀樾叛鑫幕臻g重構(gòu)的決定力量,政府力量的介入也成為信仰話語權(quán)發(fā)生轉(zhuǎn)移的根本緣由。三大王廟于2009年由吉莊村委會再次整修保護(hù),廟外修紅墻加以圍護(hù),廟內(nèi)新修鼓樓、戲臺及西南角廟門,正殿又重塑三王金身,施以彩繪。修整后廟南北長約61米,東西寬約30余米,與民居坐落方向一致,均為坐北朝南方向。廟北為一正殿與東西兩殿,正殿供奉三大王,其神像分坐于三間神龕,神情各異,“大王頭像為紅臉,不喜不怒,嚴(yán)肅莊重;二大王為白臉,慈眉善目,和藹親切;三大王黑臉如墨,橫眉怒目,嘴角下彎緊抿,絡(luò)腮短須好似叢刺,兇狠威猛之極。他頭戴云紋便冠,身著線條順滑的闊袖袍服,褲袂均為黑色,罩袍紅藍(lán)搭配?！盵10]側(cè)壁畫分為“施雨圖”與“三王出巡圖”,但因文革時期被毀壞,留有較多坑洼。東殿供奉拓跋公主,壁畫為“三王騎馬歸來圖”,其母拓跋公主在亭廊等候,亭下設(shè)儀仗樂隊(duì);西殿供奉馬王爺*相傳馬王爺是專管牲畜之神,有三只眼睛,為道教神話中的中四大元帥之一,人稱馬元帥,也叫馬天君,曾大鬧三界,后被真武帝所收服,成為其賬下三十六天將之一。,龕內(nèi)有畫無像,僅由壁畫上馬王爺接受香火供奉。立于正殿臺階向南方向,右(西)為奶奶廟、龍王廟、文昌廟,左(東)為禪房,為道人所居之地,此謂六廟合一。

三大王廟宇的復(fù)興,不僅是外在形式的改變,其廟會儀式、組織結(jié)構(gòu)、活動形式亦發(fā)生變化,這種變動,重新建構(gòu)了鄉(xiāng)村歷史記憶的文化空間,成為承載民間信仰新的實(shí)物載體。三大王廟作為凝聚整個村落的權(quán)威象征物,寄托了千百年來民眾的情感價值,是民眾對民間信仰的情感延續(xù)與文化認(rèn)同。這種價值觀念上的認(rèn)同是任何科學(xué)所無法消弭的,它根植于民眾的內(nèi)心,是人的本性需求、“自我實(shí)現(xiàn)需求”*馬斯洛曾提出五大需求理論,即生理需求、安全感需求、歸屬感需求、尊重的需求以及自我實(shí)現(xiàn)的需求。。這種需求來源于民眾無意識的鄉(xiāng)土集體記憶,是接續(xù)傳統(tǒng)文化的精神基礎(chǔ)。

三、三大王穩(wěn)定的雨神職能

據(jù)《馬邑縣志》載:“三王即桑干河神也……其次者能伏桑干之龍,又能興云雨弭風(fēng)雹水旱之災(zāi),故建廟肖像而祀之,祈禱靈應(yīng)。”[2]二大王生性暴躁,專管冰雹天氣,且能管服桑干之龍。三大王究竟是人是神,今已不甚明晰。筆者通過碑刻、典籍文獻(xiàn)、活態(tài)文本等多種資料,來考證三大王的身份的流變過程?，F(xiàn)以碑刻資料為切入點(diǎn)進(jìn)行如下分析:

表2 三大王廟碑刻*民國本(1918)《馬邑縣志·續(xù)藝文》中由霍殿鰲所撰寫的《拓跋三大王辨》提及:“馬邑三大王廟,有遼、金、元、明四代碑遼碑?！逼渲?元碑僅于康熙本馬邑縣志中存碑記銘,實(shí)物已佚;而遼碑亦無所蹤。現(xiàn)碑刻僅存金、明二碑。

三大王元大德三年(1299)加封王爵,曰“廣濟(jì)”曰“溥濟(jì)”曰“洪濟(jì)”,“廣濟(jì)”曰“靈應(yīng)廣濟(jì)王”,“溥濟(jì)”曰“孚應(yīng)溥濟(jì)王”,獨(dú)“洪濟(jì)”無所加,有司歲以二月十八日致祭。[2]據(jù)元封三大王廟記銘載,同年,三大王亦“封桑乾河神”[1],共同管轄著桑干河。金天會十三年《重修三大王廟碑》 曰“……神之祠立于山下,有泉自古不絕,水澇不為盈溢,旱暵不為竭涸,名曰桑乾河源。舊有石刻云:神名拓跋,廟號桑乾……以故老相傳,神有三王,謂之兄弟三人……次者能伏桑干之龍。而舊廟象尚有龍俯伏之狀存焉……”*朔州馬邑縣重建桑乾神廟記碑,金天會十三年(1135)勒石,碑原立于山西朔縣神頭村三大王廟內(nèi),1959年拆廟時移至朔縣崇福寺文物保管所。石碑為青石質(zhì),方首抹角,座佚,碑呈長方形,高125厘米,寬65厘米,厚15厘米。碑額隸書,豎刻“重建神廟之記”3行6字。碑文楷書,豎刻20行,滿行37字,共686字。馬邑縣事、武騎尉、借緋程舜卿記并書,主薄、兼知縣尉趙鉉立石,現(xiàn)藏于朔州市文物保管所,據(jù)抄本錄文。在該碑記中未提及三大王桑乾河神的身份,而是重點(diǎn)突出了二大王的獨(dú)特神職——伏桑干之龍。

在《新三龍王碑記》中,三人的身份又發(fā)生了改易:“……馬邑龍池之滸有三龍神祠,能興云致雨,弭風(fēng)雹水旱之災(zāi),演地毛以資民用,人共神之久矣?；h志,以為飲池水三男,次者能伏桑干之龍,舊廟尚有龍俯伏之狀及其母子儀象……厥廟今斷碑猶載,神名拓跋,廟號桑干,然未有王號也……”*明嘉靖十九年(1540)勒石,2010年于朔州市神頭海施工處出水,現(xiàn)存朔州市朔城區(qū)神頭鎮(zhèn)東神頭村委會院。康熙本、民國本《馬邑縣志》均錄其文。石碑為青石質(zhì),圓首,已殘為三段,座佚。額篆“新三龍王碑記”7字。碑文楷書,共16行,滿行40字,全文約600余字。碑文主要考證三龍王神名封號由來。石碑由溫州知府焦升撰文,鄉(xiāng)進(jìn)士張?jiān)鄷?太學(xué)生吳邦相額篆。從碑名來看,三大王的身份從河神變?yōu)榱巳埻?。在中國古代神話?未有龍王一說,水神分河伯與海神之別,前者一統(tǒng)四瀆,后者總管四海。龍王是佛道之神,自古國家祭奠祭天、地、人、岳、瀆、海,但獨(dú)不祭龍王。后佛教傳入雁北地區(qū),才有了三王為龍王之說。從《新三龍王碑記》內(nèi)容來看,三大王并非普通的龍王,他們有著人的形態(tài),是龍王之王,且三人于元代加封為帝,“能出云,為風(fēng)雨”,佑一方之福,擋一地之災(zāi),故而祀之。此時對三大王的祭祀已不再是民間小祭,亦要“行其典禮”,祭祀規(guī)模逐漸擴(kuò)大。

據(jù)《重修三大王廟鐘鼓樓碑志》載:“……災(zāi)祥大患者則祀之,蓋以神之正者淫祀也。吾鄉(xiāng)郎神婆山前舊有三大王廟,山?！耢`之所棲,以山海之王畿也。粵稽斯廟之建,始于金天會間。三王之為神最靈……前元特加王號,明御祭,文獻(xiàn)可考?！?重修三大王廟鐘鼓樓碑志:該碑刻于清道光十三年(1843)勒石?，F(xiàn)存朔城區(qū)南榆林鄉(xiāng)青鐘村劇場戲臺西側(cè)。碑青石質(zhì)。碑首及碑座均佚,碑身上部殘缺。殘高120厘米,寬75厘米,厚20厘米,碑文楷書。10行,存360余字,首題“……鼓樓碑志”。碑文由焦升撰寫,為正德辛未科場楊慎榜進(jìn)士,仕至溫州府知府。該碑志中一方面驗(yàn)證三王為圣靈之言,記述其元時加封之事,另一方面也體現(xiàn)出民眾對三大王的尊崇信仰。但對于三王的身份并無太多說辭,三者究竟是三蛇、三龍還是三男,尚無定論。清末馬邑人霍殿鰲曾對三王身份進(jìn)行過如下考辨:“……晉惠帝元康元年,索頭部名祿官者。分其部為三,與兄子猗迤、猗盧分統(tǒng)之,懷帝封猗盧為代公……愍帝進(jìn)封猗盧爵為王,此封王之始,合三部而為三曰三王。猗迤、猗盧兄弟二人,合祿官叔侄三為圣武。人誤以為兄弟三人也……元封大王大其功也,知神為拓跋氏,不知神為官祿、為猗迤、為猗盧,先謚帝號矣……”[1]在霍殿鰲考證中,三大王傳說被歷史化,三王不再是神話傳說中的蛇或龍,而是實(shí)實(shí)在在的歷史人物,即:祿官(大大王)、猗迤(二大王)、猗盧(三大王)。在當(dāng)?shù)匕傩湛谥小按蟆弊职l(fā)音即為“dai”(去聲),與北魏所建“代國”同音,“大”與“代”是否實(shí)屬錯訛?神話中的傳奇色彩是為帝王造勢之說,還是虛妄之談?現(xiàn)已不得而知。

三王經(jīng)歷了從河神——龍王——龍王之王——?dú)v史帝王的多次身份轉(zhuǎn)化。其真實(shí)身份在發(fā)展衍變中被施彩畫墨,變得撲朔迷離,原脈似乎早已隨著時光流逝被掩埋在歷史的長河中,唯獨(dú)三大王能興風(fēng)招雨的神職未曾偏離,故而被當(dāng)?shù)匕傩兆鸱顬榇_保農(nóng)業(yè)豐收的雨神。究其緣由,與當(dāng)?shù)刈匀簧鷳B(tài)環(huán)境密不可分。朔州地貌獨(dú)特,西北洪濤山綿延,西南管涔山矗立,東南龍首山盤踞,自然災(zāi)害頻發(fā),“涓滴不雨”之災(zāi)數(shù)不勝數(shù),“水毀屋宇”之禍亦頻頻發(fā)生,當(dāng)?shù)匕傩湛芍^是飽受水旱之害;加之生產(chǎn)力水平低下,村民多靠天吃飯,一旦天公不作美,便會“年年未稔又逢荒,瘦骨那堪再饑傷?！盵1]故而適時的降雨成為糧食豐稔的保證,也是當(dāng)?shù)厣竦囊淮笮脑浮｝埻踝鳛槊耖g老百姓心中廣施甘霖的神靈,倍受推崇,尤在大旱時節(jié),民眾更是大肆祭典供奉。據(jù)《馬邑縣志》記載:“在縣西關(guān)、城東南桑干恢河二水合襟處北岸等多地均建有龍王廟”[6],為的就是祈求

圖1 三大王傳說生命樹

風(fēng)調(diào)雨順,確保農(nóng)業(yè)豐收。

本文通過上述碑刻、典籍、地方縣志與現(xiàn)代民間流傳的三大王傳說的考察,認(rèn)為三大王的主要神格為“雨神”,其神格的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵是生存。三大王在不同時代被民眾賦予不同身份,但其“雨神”職能卻被一直保存下來,關(guān)鍵就在于民眾對于生存的樸素愿望。因此,三大王傳說“表面看來充滿時間、空間錯置與幻想的迷霧,但作為某種歷史記憶的符號,它們的產(chǎn)生與流傳過程恰恰是包含著豐富社會輿論與情境的一個歷史真實(shí)”。[11]三大王傳說中的每一個文本類型,從表面上來看都是單獨(dú)的故事情節(jié),但將三大王誕生方式、傳承空間、主要神格等多方面進(jìn)行整合梳理后,可以發(fā)現(xiàn)由神嫗(拓跋公主)傳說衍生出一棵生命樹:它以神嫗為樹根,生出主人公受孕、生子、三大王傳說、廟宇空間的歷史傳承等分支,后在這些分支的基礎(chǔ)上繼續(xù)生長、變異,最終繁茂為一棵生命樹(見圖1)。

四、結(jié)語

作為地方民眾信仰的精神寄托,三大王如同農(nóng)神后稷一般有著神性的誕生方式,體現(xiàn)出上古神話中“感孕而生”這一傳統(tǒng)敘事情節(jié)的共性;又因生態(tài)環(huán)境的制約,三大王被民眾尊奉為雨神,有其存在的地域獨(dú)特性。三大王信仰在民間傳說的演繹和歷史的嬗變進(jìn)程中,影響力不斷擴(kuò)大。根本原因就在于雁北一帶地處半干旱地區(qū),是農(nóng)耕業(yè)向游牧業(yè)的過渡地帶,土地貧瘠,且洪澇頻仍,民眾對于適量雨水的渴望,直接促使三大王的神職由河神——龍王——龍王之王——帝王不斷提升,產(chǎn)生了神話的歷史化傾向。三大王傳說是地方傳說的一個縮影,具有鮮明的地域性,個性價值突出。在新的社會語境下,三大王傳說作為獨(dú)具民族原始特色的“草根文化”,要想實(shí)現(xiàn)文化傳承,就應(yīng)融合現(xiàn)代文化元素,適應(yīng)新的社會需求。

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