論“這一個(gè)”

摘 要：胡塞爾認(rèn)為本質(zhì)上機(jī)遇性的表達(dá)不同于客觀上的表達(dá)。本質(zhì)上機(jī)遇性的表達(dá)里含有指示代詞和人稱代詞，因而無(wú)法通過(guò)句子本身得到理解，它同說(shuō)者的具體處境緊密相關(guān)。“這一個(gè)”的含義意向只有被充實(shí)，才能確知“這一個(gè)”究竟指的是什么，語(yǔ)境決定了“這一個(gè)”所指向的對(duì)象。同胡塞爾不同，黑格爾借助語(yǔ)言的普遍性，把個(gè)別的“這一個(gè)”轉(zhuǎn)換成普遍的“這一個(gè)”，證明個(gè)別的、特殊的“意謂”是無(wú)法用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)的。通過(guò)主客二分的辯證法，黑格爾把普遍性作為感性確定性的真理，從而使人的認(rèn)識(shí)從感性的層次上升到了知性的層面。

關(guān)鍵詞：這一個(gè)；機(jī)遇性的表達(dá)；感性確定性；意謂；普遍性

一、從現(xiàn)象學(xué)來(lái)看這一個(gè)

胡塞爾在《邏輯研究》中本質(zhì)上機(jī)遇性的表達(dá)和客觀的表達(dá)這一節(jié)中說(shuō)到：“每一個(gè)人稱代詞的表達(dá)都缺乏客觀的意義。‘我這個(gè)詞在不同的情況下指稱不同的人，并且它是借助于不斷更新的含義來(lái)進(jìn)行指稱的。他的含義每一次是什么，這只有從生動(dòng)的話語(yǔ)中以及它所包含的直觀狀況中才能得知。如果我們讀了‘我這個(gè)詞而不知道寫這個(gè)詞的人是誰(shuí)，那么這個(gè)詞即使不是一個(gè)無(wú)含義的詞，也至少是一個(gè)脫離了它的通常含義的詞?！币簿褪钦f(shuō)，人稱代詞和一般的名詞不一樣，要得到某個(gè)人稱代詞的指稱，不能從人稱代詞中直接得到，而要和具體的環(huán)境和語(yǔ)境相聯(lián)系，才能得知這個(gè)人稱代詞究竟說(shuō)的是什么。比如我們寫下一個(gè)“你”，從這個(gè)詞中當(dāng)然可以知道“你”的含義，也知道“你”是什么，但是這遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，還需要說(shuō)出“你”究竟指的什么，比如“你”就是站在我面前的這個(gè)人，否則一個(gè)單純的“你”并沒(méi)有告訴我們什么。同人稱代詞一樣，指示代詞也是無(wú)法從詞本身得到我們想要的內(nèi)容，要和具體的場(chǎng)合聯(lián)系起來(lái)才可以。因而，這類詞是本質(zhì)上機(jī)遇性的表達(dá)，也就是他的指稱是隨著環(huán)境和語(yǔ)境而改變的。既然是機(jī)遇性的，那么這類詞的指稱就和使用這類詞的主體相關(guān)，隨著主體所處的機(jī)遇性而改變，但是這個(gè)改變并不會(huì)使得說(shuō)出的句子含義產(chǎn)生變化，也就是說(shuō)對(duì)于句子的結(jié)構(gòu)并沒(méi)有實(shí)質(zhì)性的影響。人稱代詞和指示代詞的多義性是必然的，這是由他們的本性決定的，他們不能不是多義性的，只要我們使用這類詞，這種情況就不會(huì)改變，試圖把他們長(zhǎng)久鞏固在一個(gè)指稱上的想法都是不可能的。從客觀上來(lái)講：“這種多義性并不能動(dòng)搖我們對(duì)含義的觀念性和客觀性的信念。因?yàn)槲覀兛梢噪S意地將這種表達(dá)限制在一個(gè)含義上，并且無(wú)論如何，這種表達(dá)所具有的各個(gè)含義雖然被附以同樣的稱呼，但這個(gè)偶然的狀況并不會(huì)影響到這些含義中的任何一個(gè)含義的觀念統(tǒng)一?！币簿褪钦f(shuō)，在必要的時(shí)候，比如在使用“這一個(gè)”的時(shí)候，我們就可以把這一個(gè)限制在“這一個(gè)蘋果”上，或者指著一個(gè)蘋果說(shuō)“這一個(gè)”，然后說(shuō)“這一個(gè)是紅的”，這類表達(dá)在當(dāng)時(shí)是可以被理解的，完全可以接受，因?yàn)檫@類詞的多義性并不影響我們準(zhǔn)確的使用它，只是離開(kāi)了具體的語(yǔ)境后這個(gè)詞的含義變了而已。

既然說(shuō)到了本質(zhì)上機(jī)遇性的表達(dá)，而且這種多義性的表達(dá)是不可避免的，那么，客觀的表達(dá)又是什么呢？胡塞爾說(shuō)“我們將一個(gè)表達(dá)稱之為客觀的，如果它僅僅通過(guò)或能夠僅僅通過(guò)他的聲音顯現(xiàn)內(nèi)涵而它的含義相聯(lián)系并因此而被理解，同時(shí)無(wú)須必然的考慮做陳述的人以及陳述狀況?！边@種客觀的表達(dá)是純粹通過(guò)句子本身而能被理解的，不需要考慮說(shuō)的人和怎么說(shuō)的。比如，“獅子是強(qiáng)壯的”和“這一個(gè)是強(qiáng)壯的”就不一樣，前者我們可以完全明白是什么意思，我們可以直接得到“獅子”的指稱，但是后者就不一樣，我們無(wú)法從這段聲音里面得到，這個(gè)句子具體說(shuō)的是什么。也就是說(shuō)，我們還沒(méi)有得到指稱，這個(gè)直觀無(wú)法由句子本身提供，因?yàn)椤斑@一個(gè)”可以是一個(gè)人，也可以是一頭牛。所以，離開(kāi)了陳述的狀況，這個(gè)句子就不能被理解。比如離開(kāi)了說(shuō)話的地點(diǎn)，前者（即客觀的表達(dá)）可以被理解，而后面（機(jī)遇性的表達(dá)）這句話就無(wú)法被理解。當(dāng)然，正如上面胡塞爾所說(shuō)，這并不影響句子含義的統(tǒng)一，這種多義性在使用的時(shí)候會(huì)被固定在某一個(gè)確定的含以上而被理解。但是，這又如何可以被固定下來(lái)？這就要聯(lián)系到含義意向才可以。

“這一個(gè)”首先可以確定是他有一個(gè)普遍性的概念，也就是說(shuō)“這一個(gè)”始終在說(shuō)某個(gè)東西，雖然可以是這個(gè)一個(gè)蘋果，這一個(gè)梨，就和“這時(shí)”是同樣。雖然“這時(shí)”可以指稱晚上可以指稱白天，但是他總是指稱的一個(gè)時(shí)間，但是究竟指的是哪個(gè)時(shí)間就只有和陳述的狀況相聯(lián)系才得以說(shuō)明。正如胡塞爾舉的例子“當(dāng)然，只要‘這里始終是指稱一個(gè)地點(diǎn)本身，那么這個(gè)含義的一個(gè)部分就是普遍性的含義；但與這個(gè)普遍性之物相銜接的、而且是以一種隨情況不同而變化的方式相銜接的，是一個(gè)直接的地點(diǎn)表象，這個(gè)直接地點(diǎn)表象在已有的話語(yǔ)狀況中通過(guò)對(duì)這個(gè)‘這里的概念表象而得到理解性的強(qiáng)調(diào)，并且被歸屬于這個(gè)指示性的概念表象。”也就是說(shuō)，這類詞的指稱是無(wú)法直接得到，而要通過(guò)一個(gè)中介才能知道指稱的是什么，這個(gè)中介就是含義意向。普遍性的概念只有通過(guò)含義意向才能得到指稱的是什么。他不像“獅子”一樣可以直接得到指稱，而要通過(guò)這種功能性的含義意向指向某一個(gè)東西才可以，這是必須被充實(shí)的直觀。也就是說(shuō)，在“這一個(gè)”中，含義意向是被充實(shí)的，否則就沒(méi)有指稱。我們可以說(shuō)“獅子”而沒(méi)有必要想象一個(gè)棕色的大型貓科動(dòng)物，但是說(shuō)到“這一個(gè)”必須要知道“這一個(gè)”究竟指稱的是什么，否則作為聽(tīng)著不知道說(shuō)者說(shuō)的是什么。表達(dá)作為表達(dá)，說(shuō)者是第一位的，當(dāng)一個(gè)人說(shuō)出“這一個(gè)”的時(shí)候，他得清楚的知道“這一個(gè)”究竟指的是什么，否則他只是發(fā)揮了這類詞的普遍性的概念這部分，但是這還不夠。

從上文可以看出，這類詞之所以需要含義意向作為中介來(lái)到達(dá)指稱是因?yàn)樗鼈儽旧砑词侵复缘模麄兂撕兔~一樣有普遍的概念性的含義外還有多義性的一面，也就是他可以指代各個(gè)不同的東西，而要得到究竟指代的是什么卻無(wú)法從句子本身直接得到，只有在語(yǔ)境中通過(guò)含義意向才能到達(dá)指稱。這是不可避免的多義性，但是并不損壞他們被準(zhǔn)確的使用，這就是含義的統(tǒng)一性的功勞。

我們從現(xiàn)象學(xué)語(yǔ)言分析的角度來(lái)談?wù)摿恕斑@一個(gè)”。下面換個(gè)角度，以黑格爾的方式再來(lái)談?wù)摗?/p>

二、感性確定性的這一個(gè)

黑格爾說(shuō)：“那最初或者直接是我們對(duì)象的知識(shí)，不外那本身是直接的知識(shí)，亦即對(duì)于直接的或者現(xiàn)存的東西的知識(shí)。我們對(duì)待它也同樣必須采取直接的或者接納的態(tài)度，因此對(duì)于這種知識(shí)，必須只像它們所呈現(xiàn)給我們那樣，不加改變，并且不讓這種認(rèn)識(shí)中夾雜有概念的把握?！比绻覀儼凑諏?duì)象首先呈現(xiàn)給我們的方式如其所是的接受他們，感性是最先的，對(duì)象把自己展現(xiàn)在我們的面前。我們則對(duì)對(duì)象不加任何改變的接納他們，這看起來(lái)是最真實(shí)最本質(zhì)也是最豐富的，比如“這一個(gè)蘋果”等等。而且，這種豐富性似乎是無(wú)限制的，但是正如黑格爾所說(shuō)，感性的這種最初的把握方式其實(shí)是最抽象最貧乏的知識(shí)，感性的這種確定性不外乎告訴我們“它存在著”，“而他的真理性僅僅包含著事情的純真。另一方面，在這種確定性里，意識(shí)只是一個(gè)純自我，或者，在這種認(rèn)識(shí)里，我只是一個(gè)純粹的這一個(gè)，而對(duì)象也只是一個(gè)純粹的這一個(gè)。這一個(gè)我之所以確知這一個(gè)事情，并不是因?yàn)樽鳛橐庾R(shí)的我在確知這事情中發(fā)展了我自己，并且用過(guò)多種方式開(kāi)動(dòng)腦筋去思索這事情。”在感性確定性這里，意識(shí)還沒(méi)有發(fā)展自己，對(duì)象同樣也沒(méi)有，因?yàn)樵谶@種認(rèn)識(shí)里還沒(méi)有概念的把握，只是最簡(jiǎn)單的確定了對(duì)象的存在，既然確定了對(duì)象的存在同樣的確定的不過(guò)是一個(gè)確定了對(duì)象存在的那個(gè)自我的存在，而且只是這個(gè)我確定了這個(gè)的存在，這是直接而純粹的關(guān)聯(lián)“個(gè)別的知道純粹的這一個(gè)或者個(gè)別的東西。”感性確定性能夠做到的只是這個(gè)，這個(gè)意識(shí)還只是作為單純的最初的意識(shí)而已。

但是，這種感性確定性中的這種純有，作為單純的直接的確知的對(duì)象的這一個(gè)，和意識(shí)的這一個(gè)，馬上就可以得到這種個(gè)別的這一個(gè)確定的個(gè)別的這一個(gè)里包含了更多的東西，這種這一個(gè)不過(guò)是這種直接性的一個(gè)例子，差別開(kāi)始涌現(xiàn)。因?yàn)椋斑@一個(gè)”已經(jīng)不僅僅是“這一個(gè)”，在“這一個(gè)自我確知這一個(gè)事情”之中已經(jīng)出現(xiàn)了兩個(gè)“這一個(gè)”。而且，可以確知“這一個(gè)”不同于“這一個(gè)”。在這種感性確定性的直接立馬就發(fā)現(xiàn)這同時(shí)也是間接的，確知有“這一個(gè)自我”是通過(guò)對(duì)象“這一個(gè)事情”才有確定性的，同樣，事情的“這一個(gè)”同樣也是通過(guò)“這一個(gè)自我”來(lái)獲得確定性?！斑@種本質(zhì)和例子、直接性和間接性的差別，并不僅僅是我們所造成的，而乃是我們?cè)诟行源_定性本身內(nèi)所發(fā)現(xiàn)的；并且我們還必須承認(rèn)這種差別，像它在感性確定性的形式中那樣，而不能象我們剛才對(duì)它所規(guī)定的那樣。”在感性確定性中有兩個(gè)東西，一個(gè)是對(duì)象，一個(gè)是自我。但是對(duì)象和自我是有差別和不同的，一方是對(duì)象，那最簡(jiǎn)單的直接的本質(zhì)的存在，另一個(gè)是間接的存在，即通過(guò)對(duì)象的存在來(lái)確定自身的存在的那個(gè)“自我”?？梢院芮宄闹?，即使對(duì)象沒(méi)有這個(gè)“自我”，他的存在都不受影響，無(wú)論我們是否意識(shí)到它，它都是存在的。但是，這個(gè)認(rèn)識(shí)“這一個(gè)”的自我卻并非必定存在的，沒(méi)有對(duì)象就沒(méi)有知識(shí)，當(dāng)然也就沒(méi)有這個(gè)“自我。”

那么，感性確定性中里究竟有什么呢？所以，“感性確定性應(yīng)該對(duì)它本身提出這樣的問(wèn)題：什么是這一個(gè)？”黑格爾就用“這時(shí)”和“這里”來(lái)舉例子。什么是“這時(shí)”？可以回答這時(shí)是夜晚，要確定這時(shí)是不是夜晚，看看天色就知道了。然后寫下“這時(shí)是夜晚”但是如果到了第二天正午，再去看寫下的“這時(shí)是夜晚”夜晚已經(jīng)不對(duì)。因?yàn)椤斑@時(shí)是正午”。如果我們想要把“這時(shí)是夜晚”保持下去，按照感性確定性中的那種直接的存在一樣，但是卻發(fā)現(xiàn)這根本不是一個(gè)可以確定存在的東西，最多不過(guò)說(shuō)他曾存在過(guò)，但現(xiàn)在它確實(shí)不存在了。這時(shí)不是夜晚，而是正午，保持下來(lái)的不是夜晚或者正午，而是“這時(shí)”。這個(gè)保持下來(lái)的“這時(shí)”并不是夜晚的這時(shí)，也不是正午的這時(shí)，這個(gè)這時(shí)“乃是一個(gè)一般的否定的東西了。所以這個(gè)保持著的“這時(shí)”就不是一個(gè)直接的而是間接的，他通過(guò)否定了個(gè)別的這個(gè)夜晚和正午來(lái)保持了自己。它可以漫無(wú)差別的是“夜晚”或者“正午”，它也可以是漫無(wú)差別的不是“夜晚”或“正午”，它對(duì)單純的個(gè)別性都進(jìn)行了否定。正如黑格爾所說(shuō)：“一個(gè)這樣的，通過(guò)否定作用而存在的東西單純的東西，既不是這一個(gè)，也不是那一個(gè)，而是一個(gè)非這一個(gè)，同時(shí)又毫無(wú)差別地既是這一個(gè)又是那一個(gè)——象這樣的單純的東西我們就叫做普遍的東西：因此普遍的東西事實(shí)上就是感性確定性的真理性。”

當(dāng)我們說(shuō)出感性的“這一個(gè)”的時(shí)候，我們也把它當(dāng)中一個(gè)普遍的東西來(lái)說(shuō)的。當(dāng)我們說(shuō)出“這一個(gè)”時(shí)，也是說(shuō)的是“普遍的這一個(gè)”，但是當(dāng)我們這樣的說(shuō)的時(shí)候，當(dāng)然沒(méi)有表象出“普遍的這一個(gè)”。我們實(shí)際上想說(shuō)的是特殊的個(gè)別的此時(shí)此地的“這一個(gè)”，我們心里想的是具體而個(gè)別的“這一個(gè)”但是卻說(shuō)出了“普遍的這一個(gè)”，也就是說(shuō)“我們沒(méi)有真正的說(shuō)出我們?cè)诟行源_定性中意謂的東西?！钡沁@個(gè)“意謂”我們是真的無(wú)法說(shuō)出來(lái)，因?yàn)椤罢Z(yǔ)言是較真的東西：在語(yǔ)言中我們直接否定了意謂；并且既然共相是感性確定性的真理，而語(yǔ)言僅僅表現(xiàn)真理，所以我們要我們把我們所意謂的一個(gè)感性存在說(shuō)出是完全不可能的”。也就是說(shuō)，說(shuō)出一個(gè)特殊的存在是不可能的，我們只能說(shuō)出一般的存在，“意謂”的個(gè)別存在無(wú)法用語(yǔ)言來(lái)表達(dá)。盡管“意謂”看起來(lái)是“這一個(gè)”的真實(shí)性，但語(yǔ)言表達(dá)的是普遍性的。所以，經(jīng)過(guò)語(yǔ)言這個(gè)中介，表達(dá)的只能是“普遍的這一個(gè)”。語(yǔ)言是一種遵守規(guī)則的行為，其本質(zhì)是普遍性。

最初在感性確定中可以確定的單純的直接的個(gè)別的“這一”，現(xiàn)在發(fā)現(xiàn)的是“普遍的這一個(gè)”，“普遍的這一個(gè)”否定了“個(gè)別的這一個(gè)”，共相成了感性確定性的真理。我們的“意謂”似乎不在感性確定性中了。但是，先只是從對(duì)象的“這一個(gè)”出發(fā)，還沒(méi)有談到“這一個(gè)自我”。不過(guò)，對(duì)“這一個(gè)自我”的說(shuō)明和對(duì)對(duì)象的“這一個(gè)”都是同樣的辯證法，在此不再贅述。

從上文可以看出黑格爾感性確定性的這一個(gè)和胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的這一個(gè)，二者的理解是不一樣。前者是通過(guò)主客二分的路徑，后者只是現(xiàn)象學(xué)語(yǔ)言的分析，前者是認(rèn)識(shí)論的，后者是語(yǔ)言學(xué)的。

參考文獻(xiàn)：

[1]胡塞爾.邏輯研究[M].倪梁康譯.北京：商務(wù)印書館.2015.

[2]黑格爾.精神現(xiàn)象學(xué)[M].賀麟譯.王玖興譯.上海人民出版社.1978.

作者簡(jiǎn)介：瑪赫更里（1991—），男，彝族，四川樂(lè)山人，哲學(xué)碩士，主要研究方向：哲學(xué)史。