で甲宕統(tǒng)文化生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的 困境與對(duì)策研究

[摘要]在全球化、現(xiàn)代化和城市化浪潮席卷下，尤其是“5·12”地震后羌區(qū)自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境的變遷使得羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)遭受極大的沖擊，面臨著文化空間退化、特色文化資源流失及利用不足、傳統(tǒng)村寨凋敝、包括羌語、羌族傳統(tǒng)音樂在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕危趨勢(shì)加速以及現(xiàn)代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)傳統(tǒng)文化生態(tài)亟待恢復(fù)和重建等問題?；谖幕亩嘣采⑸贁?shù)民族傳統(tǒng)文化的狹義傳承和廣義傳承以及格蘭特瀕危音樂評(píng)估框架等理論視角，在分析羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)可持續(xù)發(fā)展面臨的問題的基礎(chǔ)上文章提出了六個(gè)方面的對(duì)策：維護(hù)羌族傳統(tǒng)村寨的傳統(tǒng)文化生態(tài)；恢復(fù)和重建現(xiàn)代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)傳統(tǒng)文化生態(tài)、構(gòu)建和完善羌區(qū)城鄉(xiāng)特殊公共文化服務(wù)體系、恢復(fù)和拓展羌族傳統(tǒng)文化的社會(huì)功能、借助新媒體運(yùn)用創(chuàng)新性思維和手段保護(hù)傳承羌族傳統(tǒng)文化、建立羌學(xué)研究學(xué)術(shù)共同體及其與社區(qū)的互惠和回饋機(jī)制。

[關(guān)鍵詞]羌族傳統(tǒng)文化；文化生態(tài)可持續(xù)發(fā)展；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；困境與對(duì)策

中圖分類號(hào)：C912.4文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-9391（2018）02-0052-07

羌族地理位置介于漢、藏之間，無論是自然環(huán)境和人文環(huán)境都體現(xiàn)出一種變化多端和雜糅交融的特性。這個(gè)古老的民族在在全球化、現(xiàn)代化和城市化浪潮的裹挾之下，尤其是地震引起的羌區(qū)自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境的變遷的影響下其傳統(tǒng)文化生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展遭遇前所未有的挑戰(zhàn)。“5·12”地震后羌區(qū)現(xiàn)代化進(jìn)程進(jìn)一步加快，民眾的生活環(huán)境和生活水平有了很大的改善，但外界對(duì)羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)環(huán)境的退化所帶來的精神上的失落和困擾似乎還缺乏足夠的關(guān)照。盡管震后數(shù)月文化部明確了建立羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的決定，對(duì)羌族傳統(tǒng)文化和生態(tài)環(huán)境實(shí)施整體性保護(hù)，震后的羌學(xué)研究成果也日漸豐富，但羌族傳統(tǒng)文化的瀕危趨勢(shì)并未得到控制和扭轉(zhuǎn)，對(duì)羌族特色文化的保護(hù)和利用仍存在很多不足。本文將探討羌族傳統(tǒng)文化保護(hù)和傳承的意義，分析目前羌族傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承所需的文化生態(tài)環(huán)境面臨怎樣的困境，在此基礎(chǔ)上，聚焦如何在羌族傳統(tǒng)村寨和現(xiàn)代語境下的城鄉(xiāng)社區(qū)恢復(fù)和重建羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)。

一、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)傳承的理論視角

（一）文化的多元共生理念

尊重和保護(hù)文化多樣性是當(dāng)今世界的主流價(jià)值觀，其理論基礎(chǔ)是美國(guó)哲學(xué)家霍雷斯·卡倫（（Horace Kallen）于1924年提出的文化多元主義（cultural pluralism）概念?？▊愓J(rèn)為，文化沖突往往始于對(duì)異質(zhì)文化選擇權(quán)的剝奪，文化的優(yōu)劣高下之分源于種族偏見和利益紛爭(zhēng)。19世紀(jì)主導(dǎo)美國(guó)印第安人政策的是強(qiáng)制同化觀念，20 世紀(jì)則發(fā)展為尊重差異的理念。尤其是經(jīng)歷兩次世界大戰(zhàn)，社會(huì)主流觀念逐步走向包容和尊重差異，接納并倡導(dǎo)文化多元主義。[1]多元文化宏觀上是指在一個(gè)社會(huì)、國(guó)家或民族中所存在的多種文化的總稱，微觀上是指人類群體之間價(jià)值規(guī)范、思想觀念乃至行為方式上的差異。[2]多元文化主義強(qiáng)調(diào)不同語言、文化的特點(diǎn)和價(jià)值，主張不同文化之間應(yīng)該相互尊重、平等共處。多元文化是人類的共同遺產(chǎn)，也是交流、革新和創(chuàng)作的源泉。[3]格蘭特（grant）認(rèn)為，文化的多樣性有助于經(jīng)濟(jì)的增長(zhǎng)以及基于知識(shí)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。[4]10 文化多元主義的主張?jiān)诙嗝褡鍑?guó)家內(nèi)，重點(diǎn)便是對(duì)少數(shù)民族和原住民人群文化的保護(hù)和發(fā)展，關(guān)注“少數(shù)民族和原住民人群創(chuàng)造、傳播、銷售及獲取其傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的自由，以及重視少數(shù)民族和原住民的特殊情況和需求。[5]

（二）少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的狹義傳承和廣義傳承

楊民康指出，從“中華民族多元一體格局”的整體層面上來看待當(dāng)代少數(shù)民族文化傳承，應(yīng)該兼狹義性和廣義性兩種傳承方式，二者既互相包容，又彼此呈疊立狀態(tài)，并且在其間互帶“主位—客位”“雙視角”的文化角色與學(xué)術(shù)立場(chǎng)。狹義性傳承通常為縱向的內(nèi)部傳承，其傳承觀念和文化立場(chǎng)是主位的、局內(nèi)的，強(qiáng)調(diào)“族群——地域”范圍內(nèi)文化認(rèn)同的意義。廣義性傳承是在狹義性傳承基礎(chǔ)上拓展的文化傳承，通常為外部傳承，兼含縱向傳承、橫向傳播、普及、典藏、研究和反哺（回饋）等不同功能和層面。廣義性傳承活動(dòng)具有多層性和系統(tǒng)化特點(diǎn)，集表演、創(chuàng)作、理論、學(xué)術(shù)史、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作等活動(dòng)內(nèi)容為一體的次生性傳承、傳播活動(dòng)。[6]

就目前來看，學(xué)術(shù)界關(guān)于羌文化傳承的研究還主要局限于狹義性縱向傳承層面的探討，缺乏就縱向傳承之外的橫向傳播、研究和反哺等不同功能的理論性探討和反思。羌族文化傳承應(yīng)不只是囿于局部縱向傳承，還應(yīng)注重其在羌區(qū)不同地區(qū)間及族際間的整合及弘揚(yáng)。

（三）格蘭特瀕危音樂評(píng)估框架及其啟示

凱瑟琳·格蘭特（Catherine Grant）從聯(lián)合國(guó)頒布的瀕危語言的評(píng)估框架中得到啟示，構(gòu)建了一個(gè)包含12個(gè)評(píng)估指標(biāo)及其對(duì)應(yīng)的0-5的六個(gè)瀕危級(jí)次、用以評(píng)估任何一種傳統(tǒng)音樂活力與瀕危程度的框架——“音樂活力與瀕危評(píng)估框架 （Music Vitality and Endangerment Framework）”， 簡(jiǎn)稱“MVEF”，作為評(píng)估工具來倡導(dǎo)和輔助傳統(tǒng)音樂的復(fù)興和可持續(xù)發(fā)展。12項(xiàng)評(píng)估指標(biāo)分別是：（1）代際傳承；（2） 精通音樂的人數(shù)；（3）參與音樂的人數(shù)變化；（4）音樂及音樂實(shí)踐活動(dòng)的變化；（5）演出環(huán)境及功能的變化；（6）對(duì)大眾媒介和音樂工業(yè)的反應(yīng)；（7）音樂實(shí)踐活動(dòng)中的基礎(chǔ)設(shè)施和資源； （8）音樂實(shí)踐活動(dòng)所需的知識(shí)和技能；（9）影響音樂實(shí)踐的政府的政策；（10）族群成員對(duì)音樂的態(tài)度；（11）相關(guān)局外人對(duì)音樂的態(tài)度；（12）音樂記錄的質(zhì)量和數(shù)量。[4]105-126

筆者及研究團(tuán)隊(duì)依據(jù)格蘭特“音樂活力與瀕危評(píng)估框架”于2015-2016年多次深入羌區(qū)做田野調(diào)查，對(duì)羌族國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“瓦爾俄足”音樂的活力與瀕危的影響因子進(jìn)行了評(píng)估，調(diào)查結(jié)果表明，目前“瓦爾俄足”音樂文化的可持續(xù)發(fā)展面臨的突出問題是音樂的代際傳承出現(xiàn)危機(jī)；族群成員普遍缺乏音樂實(shí)踐所需的知識(shí)和技能；音樂記錄材料的質(zhì)量不高、數(shù)量有限；精通音樂的人數(shù)增長(zhǎng)緩慢；參與音樂表演和活動(dòng)的人數(shù)占總?cè)丝诒嚷实停簧鐓^(qū)音樂文化傳承所需的基礎(chǔ)設(shè)施和資源匱乏；音樂的傳播及產(chǎn)業(yè)化程度不高。[7]少數(shù)民族語言、音樂、文化的傳承都受一些相似的因子的影響，依據(jù)格蘭特瀕危音樂評(píng)估框架反映出的“瓦爾俄足”音樂文化可持續(xù)發(fā)展面臨的文化生態(tài)困境也是目前羌族各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承面臨的普遍問題。

二、羌族城鄉(xiāng)社區(qū)傳統(tǒng)文化生態(tài)建設(shè)的思考

（一） 羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)在羌族傳統(tǒng)村寨的維護(hù)

羌族傳統(tǒng)村寨具有突出的民族文脈和地域文化的生態(tài)環(huán)境，它所蘊(yùn)含的濃郁的鄉(xiāng)土氣息、獨(dú)特的鄉(xiāng)村景觀、淳厚的民俗民風(fēng)，既是羌族歷史文化的縮影，也是其人文精神和生態(tài)環(huán)境的完整體現(xiàn)，失去羌族傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化的滋養(yǎng)，羌族文化傳承將失去養(yǎng)分和根基。[8]徐學(xué)書指出，從保護(hù)羌族特色文化資源完整性的角度看，保護(hù)的重點(diǎn)只能是傳統(tǒng)羌寨和傳統(tǒng)羌寨群，因只有其才具備聚合羌族各類傳統(tǒng)文化事項(xiàng)并活態(tài)傳承的功能，因此，應(yīng)將傳統(tǒng)羌寨和傳統(tǒng)羌寨群作為羌族文化遺產(chǎn)的區(qū)域性整體保護(hù)平臺(tái)及支撐點(diǎn)。然而，目前羌區(qū)很多傳統(tǒng)村寨和村寨群并未納入非遺保護(hù)范圍，仍處于當(dāng)?shù)厝罕娂w無意識(shí)的自然保存狀態(tài)。 [1][9]225-238震后，許多高半山村民遷徙到河谷地帶或城市周邊，地震九年后的今天，羌族鄉(xiāng)村人口向外遷徙仍在持續(xù)。例如，筆者2004年第一次到訪曲谷鄉(xiāng)色兒窩時(shí)該村共有46戶居民，村里保留著完整的羌族傳統(tǒng)習(xí)俗和羌語。震后，該村居民幾乎全部遷徙到山下重新修建了新居，目前只有十幾戶居民中的中老年人留守在老寨里，以種植青脆李等果蔬為生。震后羌區(qū)城市化進(jìn)程的加快，也加速了羌族傳統(tǒng)村鎮(zhèn)文化空間的退化、教育資源及特色文化資源的流失以及羌語、羌族傳統(tǒng)文化和習(xí)俗代際傳承的瀕危趨勢(shì)。例如，曲谷鄉(xiāng)中心小學(xué)兩三年前還有兩百多名學(xué)生，而如今一個(gè)年級(jí)僅有五六名學(xué)生了。維護(hù)羌族傳統(tǒng)村鎮(zhèn)的文化生態(tài)不僅是對(duì)傳統(tǒng)文化空間的保護(hù)，也是為了牢固羌族文化的根基、使得羌族傳統(tǒng)的禮俗、鄉(xiāng)情不在城鎮(zhèn)化新浪潮下瓦解離散。

首先，羌族傳統(tǒng)村寨的羌文化傳承應(yīng)采取維護(hù)其發(fā)展的文化空間環(huán)境、建設(shè)宜居羌族村鎮(zhèn)，發(fā)展生態(tài)農(nóng)業(yè)和地方特色產(chǎn)業(yè)及維護(hù)傳統(tǒng)文化和語言的代際傳承的環(huán)境等措施。鄉(xiāng)村人口離鄉(xiāng)謀生大都基于生計(jì)、子女的教育及追求現(xiàn)代生活的舒適、便利的考量。盡管心懷永存羌族傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的夢(mèng)想，但作為局外人，我們所能做的是在不違背羌族群眾現(xiàn)代化訴求的前提下，盡力發(fā)展羌族鄉(xiāng)村生態(tài)經(jīng)濟(jì)、改善民生、完善公共文化服務(wù)體系，使得羌族傳統(tǒng)村寨能留住更多村民，并能吸引更多的羌族村民回鄉(xiāng)生活，恢復(fù)羌族鄉(xiāng)村文化生態(tài)環(huán)境，以期留住羌族傳統(tǒng)文化的根基和血脈。另一方面，蔣彬指出，羌區(qū)由于地質(zhì)脆弱，生態(tài)環(huán)境區(qū)域差別大，因此在村落的建設(shè)和發(fā)展中應(yīng)有防災(zāi)意識(shí)，注重其選址與布局、建筑材料與結(jié)構(gòu)的抗震性以及生計(jì)模式多元互補(bǔ)，避免原本多元的羌區(qū)生計(jì)模式走向單一化、同質(zhì)化，過度依賴外界，忽略其真實(shí)和活生生的社會(huì)秩序的基本特征。[10]總之，羌區(qū)傳統(tǒng)村寨文化生態(tài)的維護(hù)是基于對(duì)自然生態(tài)的保護(hù)和合理利用的基礎(chǔ)上的，需要現(xiàn)代災(zāi)害防治理念與本地知識(shí)互補(bǔ)和融合，消解差異與對(duì)立，以實(shí)現(xiàn)其長(zhǎng)久性可持續(xù)發(fā)展。

其次，羌語是羌族傳統(tǒng)村鎮(zhèn)的核心文化資源之一。維護(hù)羌語的語言生態(tài)環(huán)境是恢復(fù)羌語代際傳承及對(duì)抗羌語被強(qiáng)勢(shì)語言文化同質(zhì)化的重要舉措，解決語言代際傳承問題應(yīng)首先保護(hù)羌族兒童的母語學(xué)習(xí)家庭環(huán)境?！?·12”大地震后，羌區(qū)加快了拆點(diǎn)并校步伐，羌區(qū)少年兒童很小就離開家庭，到鄉(xiāng)中心學(xué)校和縣城里讀書。羌區(qū)少年兒童脫離了家庭和社區(qū)語言習(xí)得的環(huán)境，加劇了羌語代際傳承的困境。美國(guó)政府對(duì)于原著民兒童寄宿學(xué)校教育的文化同化制度進(jìn)行了反思，1928年出版的“梅利亞姆報(bào)告”指出，以往政府的教育理念是把印第安兒童從家庭環(huán)境中剝離出來，而現(xiàn)代教育觀念應(yīng)該是在有家庭氛圍的自然環(huán)境中培養(yǎng)人。報(bào)告認(rèn)為，印第安寄宿學(xué)校扼殺了學(xué)生的創(chuàng)造性和獨(dú)立性。[1]在曲谷鄉(xiāng)等羌族偏遠(yuǎn)地區(qū)，羌語仍然是家庭和族群成員內(nèi)部交流的活態(tài)語言，這是羌語可持續(xù)發(fā)展寶貴的家庭和社區(qū)語言環(huán)境。在羌語存續(xù)的村寨如果無法解決就近入學(xué)的問題政府可以考慮通過補(bǔ)貼學(xué)生外出就學(xué)的交通費(fèi)，使得他們方便回家，至少保證中小學(xué)生能每周回一次家，以便能盡可能多地浸潤(rùn)在家庭和社區(qū)文化環(huán)境中。[8]在大范圍內(nèi)、大規(guī)模復(fù)興羌語的行動(dòng)無法實(shí)現(xiàn)的情況下，在幾個(gè)羌語活態(tài)存續(xù)的羌族村寨建立羌語保護(hù)鄉(xiāng)或羌語保護(hù)村是羌語保護(hù)傳承比較切實(shí)可行的策略。如曲谷鄉(xiāng)河西村可以考慮以羌語及“瓦爾俄足”文化發(fā)源地為條件申報(bào)“中國(guó)傳統(tǒng)村落”，四川省“歷史文化名村”及阿壩州“特色羌族傳統(tǒng)村寨”，以期爭(zhēng)取獲得國(guó)家政策和經(jīng)濟(jì)上的扶持。

（二）羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)在現(xiàn)代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)的恢復(fù)和重建

現(xiàn)代化并非意味著單一化，對(duì)于多元文化的理解與尊重體現(xiàn)在民族地區(qū)就是恢復(fù)民族地區(qū)的文化傳統(tǒng)，培育少數(shù)民族群眾的文化自覺，并在現(xiàn)代化情境中重構(gòu)民族地區(qū)的文化生態(tài)，這已成為當(dāng)前民族地區(qū)社會(huì)發(fā)展的當(dāng)務(wù)之急。[11]從高山搬遷到河谷和城市周邊的村民以及災(zāi)后原地重建的村寨的村民的生產(chǎn)方式、生活方式、習(xí)俗及居住條件都發(fā)生了改變，同時(shí)大規(guī)模的災(zāi)后重建加速了羌區(qū)現(xiàn)代化進(jìn)程的同時(shí)也導(dǎo)致了羌族傳統(tǒng)文化資源的“建設(shè)性破壞”和“保護(hù)性破壞”。震后從曲谷鄉(xiāng)色兒窩寨搬遷到茂縣城里的筆者學(xué)生Y告訴筆者：“現(xiàn)在搬遷到城里后，生活水平改善了，孩子的教育條件也今非昔比，但現(xiàn)在縣城里的生活與老羌寨里的生活相比，感覺人情寡淡了，親朋關(guān)系疏離了，沒有了往日老羌寨里熱鬧的習(xí)俗和節(jié)慶活動(dòng)，現(xiàn)在即便有婚喪嫁娶，年輕人一般吃了飯就走了，只留下一些中老年人唱歌、打牌，好懷念以前在老寨子里的時(shí)光?！彪S著羌區(qū)城市化和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，羌族人口的城鎮(zhèn)化進(jìn)一步擴(kuò)大將成為未來發(fā)展的必然趨勢(shì)。如果羌族傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)沒有立足之地，沒有形成文化空間、恢復(fù)其文化功能，那么羌族傳統(tǒng)文化，包括音樂和語言的消失將指日可待。因此，如何在已經(jīng)喪失了羌族傳統(tǒng)語言和習(xí)俗的、已漢化了的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)，尤其是震后重建的城鄉(xiāng)新社區(qū)恢復(fù)并重建羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)成為未來羌族文化能否繼續(xù)存留和可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵。從當(dāng)下學(xué)術(shù)研究成果來看，各方對(duì)羌族傳統(tǒng)村寨里羌族傳統(tǒng)文化的傳承普遍予以肯定，而對(duì)其脫離傳統(tǒng)村寨環(huán)境在現(xiàn)代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)的傳承發(fā)展有諸多爭(zhēng)議，認(rèn)為這種脫離羌族傳統(tǒng)村寨語境的羌文化傳承會(huì)導(dǎo)致傳統(tǒng)的變異，甚至有商業(yè)化之虞。但是，我們應(yīng)當(dāng)辨識(shí)在羌族傳統(tǒng)村寨傳統(tǒng)文化的狹義傳承與在現(xiàn)代化語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)廣義性的文化傳承的區(qū)別。在現(xiàn)代化語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)我們更應(yīng)注重羌族傳統(tǒng)文化的廣義傳承。狹義傳承注重傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的保真式傳承方式，而廣義性傳承的理念里包含文化發(fā)展、文化創(chuàng)新及文化適應(yīng)。一旦人們脫離鄉(xiāng)村生活方式人口遷徙到城市，傳統(tǒng)文化的功能和語境就可能被迫做出適應(yīng)性改變。新的語境下有能力重新定位自己并能適應(yīng)新的社會(huì)環(huán)境的文化才具有可持續(xù)發(fā)展性。文化功能的變化應(yīng)看作是一種文化適應(yīng)（acculturation）。

無論在東方還是西方，民族傳統(tǒng)特色文化仍然具有現(xiàn)代主流文化無法取代的功能。例如，筆者曾于2014年11月在美國(guó)新罕布什爾州的達(dá)勒姆（Durham）鎮(zhèn)考察了美國(guó)新英格蘭地區(qū)印第安人的傳統(tǒng)節(jié)日“POW VOW”節(jié)的慶祝活動(dòng)。聚會(huì)上印第安部族的男女老幼歡聚一堂，男人們一起敲擊著印第安傳統(tǒng)大鼓，齊聲高唱印第語傳統(tǒng)歌謠，女人在一邊搖著印第安傳統(tǒng)手鈴一起和歌。即便是在被搖滾樂、流行音樂主宰的美國(guó)，印第安人也以能唱自己的歌謠為自豪，并從中得到搖滾樂和流行音樂無法帶來的族群歸屬感和認(rèn)同感。在筆者今年四月參加的羌學(xué)會(huì)舉辦的松疊筆會(huì)的篝火晚會(huì)上，與會(huì)的平時(shí)看似嚴(yán)肅的羌族漢子們，當(dāng)唱起自己民族的歌謠，跳起傳統(tǒng)舞蹈時(shí)，呈現(xiàn)出的是如孩童般的爛漫和快樂。包括羌族傳統(tǒng)音樂在內(nèi)的羌族傳統(tǒng)文化在羌族現(xiàn)代語境下的城鄉(xiāng)社區(qū)仍然有主流文化和音樂無法取代的娛樂功能和族群文化身份認(rèn)同功能。此外，當(dāng)下羌族鄉(xiāng)村人口向城鎮(zhèn)遷移呈現(xiàn)加快趨勢(shì)，村民通過打工、讀書、工作等形式大量進(jìn)入城鎮(zhèn)，其攜帶的文化基因、價(jià)值觀念與民俗活動(dòng)和社交圈也給城市社區(qū)注入了活力、為恢復(fù)和重建羌族文化生態(tài)和羌族傳統(tǒng)文化的再生創(chuàng)造了新的途徑與土壤。羌區(qū)城市社區(qū)內(nèi)盡管居民來自不同的村寨，但相似的地理環(huán)境和文化習(xí)俗使得羌族傳統(tǒng)文化的傳承、傳播及發(fā)展與創(chuàng)新容易被社區(qū)居民接受和需要，為羌文化生態(tài)的恢復(fù)、重建、發(fā)展和創(chuàng)新奠定了基礎(chǔ)。

筆者認(rèn)為，在現(xiàn)代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)恢復(fù)和重建羌族傳統(tǒng)文化生態(tài)環(huán)境首先應(yīng)確立羌族傳統(tǒng)文化的價(jià)值和地位。我國(guó)各民族傳統(tǒng)文化是世界多元文化的組成部分，它既是一種地方性知識(shí)（local knowledge），也是一種獨(dú)特的文化資本（cultural capital）。格蘭特指出，族群成員往往將音樂與母語視為族群身份認(rèn)同最根本的東西及族群文化的核心價(jià)值，共同的文化傳統(tǒng)能使人產(chǎn)生一種歸屬感、存在感和融入感，有助于個(gè)人及民族的身份認(rèn)同，它還能帶給一個(gè)民族有關(guān)過去、傳統(tǒng)文化和歷史遺產(chǎn)的一種延續(xù)感，同時(shí)增強(qiáng)民族的凝聚力，促進(jìn)跨文化的理解、交流、合作及和諧。[4]10羌區(qū)政府層面可以通過政策引導(dǎo)，將掌握包括羌言、羌族傳統(tǒng)音樂在內(nèi)的傳統(tǒng)文化當(dāng)作是一種獨(dú)特的人力資本，充分開發(fā)并利用傳統(tǒng)文化的社會(huì)價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值，逐漸培養(yǎng)起羌族民眾對(duì)民族文化傳承的自覺性和積極性。其次，政府和相關(guān)機(jī)構(gòu)可以在現(xiàn)代語境下的羌族城鄉(xiāng)社區(qū)通過舉辦傳統(tǒng)民俗節(jié)會(huì)暨文化旅游節(jié)會(huì)活動(dòng)，打造高品質(zhì)羌族特色文化演藝活動(dòng)以及開展深入社區(qū)，以群眾為基礎(chǔ)的羌族傳統(tǒng)音樂、羌語等的公益性羌文化培訓(xùn)活動(dòng)和教育項(xiàng)目，為羌族傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代語境下的羌族城鄉(xiāng)的恢復(fù)和重建提供平臺(tái)。

（三）羌族城鄉(xiāng)社區(qū)特殊公共文化服務(wù)體系的構(gòu)建和完善

民族地區(qū)特殊公共文化服務(wù)是針對(duì)我國(guó)民族地區(qū)的少數(shù)民族公民提供的關(guān)于他們傳統(tǒng)文化方面的服務(wù)。這種服務(wù)對(duì)于滿足少數(shù)民族的特殊文化需求、維護(hù)少數(shù)民族文化權(quán)利、尊重和保護(hù)文化多樣性、培育少數(shù)民族的文化自覺、完善民族區(qū)域自治具有重要意義[5]。震后，羌區(qū)的公共文化服務(wù)有了較大發(fā)展，但離羌區(qū)民眾的實(shí)際需求還有較大的差距，總體說來，羌區(qū)基層文化公共服務(wù)體系還十分薄弱，亟待完善。例如，羌區(qū)城鄉(xiāng)震后雖然修建了一些文化場(chǎng)館，但場(chǎng)館里的軟件建設(shè)還存在很大不足，居民可以利用的本民族的特殊文化資源十分匱乏。筆者在2016年“瓦爾俄足”節(jié)期間在曲谷鄉(xiāng)調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)，曲谷鄉(xiāng)圖書室和河西村文化室沒有一本有關(guān)“瓦爾俄足”節(jié)或羌族文化的書籍、歌譜、歌碟和影像資料。學(xué)校教育是實(shí)現(xiàn)羌族傳統(tǒng)文化在學(xué)校傳承、傳播以及重建民族文化生態(tài)的最有效途徑之一，同時(shí)也是公共文化服務(wù)的主要內(nèi)容。肖冰坤通過對(duì)震后汶川“民族文化進(jìn)校園”活動(dòng)的調(diào)查，指出羌區(qū)學(xué)校目前羌族傳統(tǒng)文化教育普遍薄弱的根源在于羌族傳統(tǒng)文化教育并沒有被納入到現(xiàn)代教育體系的考試內(nèi)容中，因而在以提高升學(xué)率為首要目標(biāo)的中小學(xué)教育中始終顯得“雷聲大雨點(diǎn)小”。[12]此外，由于現(xiàn)行體制下我國(guó)非遺保護(hù)、文物保護(hù)、歷史文化名城/名鎮(zhèn)/名村保護(hù)的各部分工作處于相對(duì)獨(dú)立的狀態(tài)，羌區(qū)目前沒有形成多領(lǐng)域、跨部門的綜合性文化遺產(chǎn)整體保護(hù)和合力聯(lián)動(dòng)的工作機(jī)制。[9]238

針對(duì)目前羌區(qū)公共文化服務(wù)十分薄弱的現(xiàn)狀，首先，有必要加強(qiáng)羌族文化傳承所需基礎(chǔ)設(shè)施及文化資源的可及性建設(shè)。一方面，不斷完善羌族社區(qū)公共文化服務(wù)的硬件基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，包括各級(jí)圖書館、文化室、傳習(xí)所、博物館、陳列室的建設(shè)，另一方面，需要加強(qiáng)羌族文化資源可及性的軟件服務(wù)的建設(shè)，將以紙媒、錄像、錄音、電子資源等形式存在的羌族文化資源，包括羌語、羌族傳統(tǒng)音樂文化資源收集、整理、記錄下來，并使基層的干部和社區(qū)居民也能接觸到這些資源，提升羌文化特色資源社區(qū)居民的可及度。其次，學(xué)校教育是實(shí)現(xiàn)羌族傳統(tǒng)文化在學(xué)校傳承、傳播以及重建民族文化生態(tài)的最有效途徑之一，同時(shí)也是公共文化服務(wù)的主要內(nèi)容。目前，羌區(qū)學(xué)校對(duì)羌族傳統(tǒng)文化的教育還普遍薄弱，應(yīng)著重提高政府主管部門對(duì)羌族傳統(tǒng)文化學(xué)校教育的意義的認(rèn)識(shí)，確立羌文化學(xué)校教育的各級(jí)教學(xué)目標(biāo)，構(gòu)建具有羌區(qū)民族特色的文化課程資源，創(chuàng)新教學(xué)方法，改革當(dāng)前的單一的以主流文化為主的教學(xué)評(píng)價(jià)機(jī)制，加強(qiáng)具有羌族文化知識(shí)的師資隊(duì)伍建設(shè)，同時(shí)，學(xué)校教育需要與社區(qū)、家庭互動(dòng)協(xié)作從而共同構(gòu)成和諧文化生態(tài)環(huán)境。政府部門應(yīng)發(fā)揮其公共服務(wù)主導(dǎo)的作用，為羌族文化的保護(hù)傳承提供保障，這需要科學(xué)構(gòu)建并不斷完善羌區(qū)公共文化服務(wù)體系的建設(shè)。此外，為改變目前羌族特色文化資源保護(hù)各縣級(jí)行政區(qū)域各自為政，從而制約了其整體文化的影響力，羌區(qū)各縣在羌族非遺保護(hù)傳承和特色文化資源利用上應(yīng)加強(qiáng)合作，整合和打造一些覆蓋整個(gè)羌區(qū)的有代表性的節(jié)慶、音樂等文旅產(chǎn)品，提升羌文化的整體影響力、傳播力及文化產(chǎn)業(yè)的品牌效應(yīng)。

在落后的民族地區(qū)發(fā)展現(xiàn)代教育，已有成功的先例。貴州苗族地區(qū)石門坎的經(jīng)驗(yàn)帶給我們一定的啟示。石門坎曾是中國(guó)最貧窮落后的苗族山村。1905 年起，英國(guó)傳教士柏格及其后繼者們用了20 年左右的時(shí)間將石門坎這個(gè)小山村，變成了“中國(guó)西南經(jīng)濟(jì)文化最發(fā)達(dá)的地區(qū)之一”，“西南苗族文化最高區(qū)”。這種盛況持續(xù)到20世紀(jì)50年代。伯格理創(chuàng)造的石門坎的成功經(jīng)驗(yàn)對(duì)于當(dāng)今羌區(qū)教育的啟示是即便是在偏遠(yuǎn)落后的民族地區(qū)發(fā)展教育事業(yè)，只要方法得當(dāng)、有恒心和長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃，同時(shí)具有創(chuàng)新性思維和采取開放性措施，羌族的教育事業(yè)也大有可為，并可能取得不亞于經(jīng)濟(jì)文化發(fā)達(dá)地區(qū)的教育成就。展望未來，我們期待不久的將來，羌區(qū)各級(jí)學(xué)生在本地就能接受到優(yōu)質(zhì)教育，不用舍近求遠(yuǎn)去外地求學(xué)，從而一定程度上減緩羌文化代際傳承的危機(jī)。

（四）羌族傳統(tǒng)文化社會(huì)功能的恢復(fù)和拓展——以羌語為例

要實(shí)現(xiàn)羌族特色文化資源被合理、持久的運(yùn)用的目的，基本途徑就是要讓其能夠在經(jīng)濟(jì)、文化、生態(tài)建設(shè)中不斷被利用并實(shí)現(xiàn)其文化的活態(tài)傳承，保持其生命力。[9]255 羌語是目前陷入瀕危的羌族核心特色文化資源之一，羌語的復(fù)興對(duì)羌族城鄉(xiāng)文化生態(tài)的恢復(fù)和重建具有重要的意義。

瀕危語言的一個(gè)顯著特征之一是語言的使用不僅在區(qū)域上受到限制而且在功能上也不斷萎縮。國(guó)外對(duì)母語缺少活力的語言通常采用擴(kuò)大母語使用的范圍， 大力提倡雙語和多語教育，加強(qiáng)母語在各個(gè)領(lǐng)域的使用的方式來復(fù)興瀕危語言。費(fèi)士曼（Fishman）列出了人工干預(yù)語言復(fù)興的逆向轉(zhuǎn)換工程（RLS）的八個(gè)具體階段，[13]其中五個(gè)階段都是關(guān)于拓展語言的使用域的。費(fèi)士曼強(qiáng)調(diào)從家庭、社區(qū)、學(xué)校、工作場(chǎng)所、政府部門和大眾媒體上使用需要復(fù)興的語言，以此擴(kuò)大語言的社會(huì)功能。

由此可見，扭轉(zhuǎn)羌語的瀕危趨勢(shì)需要擴(kuò)大羌語的使用域，增強(qiáng)羌語的社會(huì)功能，例如，羌區(qū)地方政府、學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)以及學(xué)?？梢蚤_展羌語的網(wǎng)上、網(wǎng)下教育項(xiàng)目和羌語水平考試，倡導(dǎo)民眾主動(dòng)學(xué)習(xí)羌語，并作為羌區(qū)升學(xué)及招工中的加分依據(jù)，把羌語的傳承與地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展及羌區(qū)民眾個(gè)人發(fā)展的內(nèi)在需求相結(jié)合，變被動(dòng)學(xué)習(xí)羌語為民眾主動(dòng)的學(xué)習(xí)需求，這才是羌語傳承的長(zhǎng)久之計(jì)。否則，即便全面恢復(fù)羌語的學(xué)校教育，也無法保證羌族民眾學(xué)習(xí)羌語持久的主動(dòng)性和學(xué)習(xí)成效。

（五）新媒體時(shí)代羌族傳統(tǒng)文化保護(hù)傳承的創(chuàng)新性思維和手段的運(yùn)用

新媒體（New Media）是基于數(shù)字技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng)的信息傳播的媒介形態(tài)。新媒體具有交互性、共享性、即時(shí)性、個(gè)性化的特點(diǎn)。新媒體的迅速普及為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)、傳承與傳播開辟了蹊徑。例如，當(dāng)今全世界基于互聯(lián)網(wǎng)的網(wǎng)絡(luò)課程教育模式方興未艾，慕課（MOOC）、微課等網(wǎng)課模式成為廣泛流行的獲取知識(shí)的新媒介?；谛旅襟w的網(wǎng)絡(luò)課程可以開發(fā)成為保護(hù)傳承羌族傳統(tǒng)語言和文化的新模式。例如，設(shè)計(jì)出羌語、羌族傳統(tǒng)音樂、釋比文化教育的網(wǎng)絡(luò)教育課程。網(wǎng)課的受眾可以是羌族學(xué)生、羌區(qū)公務(wù)員、羌族普通民眾、羌族傳統(tǒng)文化的愛好者等等。其次，移動(dòng)技術(shù)和手機(jī)的普及，使得基于手機(jī)終端的軟件和應(yīng)用成為傳承及傳播羌文化的主要媒介。例如，阿壩州及其下屬各縣基本上建立了微信公眾號(hào)，實(shí)時(shí)發(fā)布新聞及傳播羌族文化，達(dá)到很好的傳播效果。此外，目前還有一些民間的公益性微信公眾號(hào)也積極投入到羌文化傳播中，諸如“關(guān)注羌族”“爾瑪人”等公眾號(hào)開設(shè)“每周一歌”等專欄來推廣羌族創(chuàng)新音樂和經(jīng)典音樂。近來，網(wǎng)絡(luò)直播平臺(tái)的興起又為羌文化的傳播開辟了新路徑。例如，羌笛傳承人何王全老師于2017年7月31日在斗魚視頻網(wǎng)進(jìn)行了羌笛演奏和制作的網(wǎng)絡(luò)直播，受眾達(dá)到十余萬人，何王全老師還在線解答了網(wǎng)友十多個(gè)問題，賓主互動(dòng)活躍。這些不同形式的新媒體傳播模式成為新時(shí)期傳播羌族傳統(tǒng)文化的新生力量，受眾甚廣，傳播成效顯著。羌區(qū)政府主管部門應(yīng)加大對(duì)新媒體傳播羌文化的投入和扶持力度，通過鼓勵(lì)建立羌文化網(wǎng)課、網(wǎng)站和微信公眾號(hào)、微信群、網(wǎng)絡(luò)直播平臺(tái)來展示和傳播羌文化，同時(shí)，通過互聯(lián)網(wǎng)平臺(tái)為人們進(jìn)行羌文化的交流提供空間和反饋機(jī)制。

（六）羌學(xué)研究學(xué)術(shù)共同體及其與社區(qū)的互惠和回饋機(jī)制的建立

美國(guó)著名應(yīng)用民族音樂學(xué)家哈里森（Harrison）提出了學(xué)術(shù)共同體（epistemic community）的概念（或譯作認(rèn)知共同體）。學(xué)術(shù)共同體指在某一特定領(lǐng)域和具有專業(yè)知識(shí)能力以及對(duì)該領(lǐng)域或課題范疇內(nèi)的知識(shí)具有權(quán)威及工作要求的一群志同道合的人組成一個(gè)學(xué)術(shù)共同體，相關(guān)參與者可能會(huì)具有不同的學(xué)術(shù)背景，但卻懷有相同標(biāo)準(zhǔn)和原則的信仰、研究目的及研究主題，對(duì)一個(gè)或一組相同的話題展開研究工作為社區(qū)服務(wù)。學(xué)術(shù)共同體的理念強(qiáng)調(diào)不同學(xué)科背景的學(xué)者及相關(guān)人員跨學(xué)科的視野以及彼此間的交流和合作。[14]學(xué)術(shù)共同體將不同陣營(yíng)間的合作予以概念化，這些不同的陣營(yíng)對(duì)具體問題所采取的解決方案可能不同，可以使研究者發(fā)現(xiàn)自身研究的局限性以及從共同體成員的同向研究中得到互補(bǔ)和啟發(fā)。

目前，羌學(xué)研究尚未形成完善有效的學(xué)術(shù)共同體，例如，羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)目前尚未建立官方網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)；學(xué)術(shù)成果與社區(qū)的結(jié)合度不高，未能形成完善的反饋機(jī)制。未來的羌學(xué)研究應(yīng)更加強(qiáng)調(diào)學(xué)術(shù)成果的實(shí)際轉(zhuǎn)換以及學(xué)屆與社區(qū)、政府機(jī)構(gòu)三方面的協(xié)作并形成互惠與反饋機(jī)制。學(xué)術(shù)研究的“互惠與反饋機(jī)制”指研究者不僅要提供服務(wù)以作為對(duì)社區(qū)的一種回報(bào)， 而且還要積極投身于社區(qū)中去設(shè)計(jì)、實(shí)施、評(píng)估及完善自己的研究計(jì)劃。這些措施將最終惠及羌族文化承載者、傳承人及當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)。實(shí)現(xiàn)學(xué)術(shù)研究的田野回饋需要開啟學(xué)界與羌區(qū)基層干部、群眾以及羌文化傳承人的直接對(duì)話，政府及學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)可以構(gòu)建一個(gè)基于互聯(lián)網(wǎng)的羌文化研究學(xué)術(shù)平臺(tái)，鼓勵(lì)跨學(xué)科的合作和交流，形成羌學(xué)研究的學(xué)術(shù)共同體，使學(xué)術(shù)研究成果能及時(shí)到達(dá)羌族基層社區(qū)并為羌族干部群眾所利用。

三、結(jié)語

盡管在全球化浪潮下，尤其“5·12”地震后，羌族傳統(tǒng)文化空間受到空前擠壓，文化生態(tài)環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，但我們?nèi)匀豢梢钥吹皆谛旅襟w時(shí)代、在多元文化理念指導(dǎo)下、在我國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承日益受到重視的今天，羌民族傳統(tǒng)文化生態(tài)的恢復(fù)和建設(shè)挑戰(zhàn)與機(jī)遇并存。羌族傳統(tǒng)文化作為世界文化遺產(chǎn)的一部分，我們除了應(yīng)重視其狹義性縱向傳承外，還應(yīng)更加關(guān)注其廣義性傳播，不斷探求其創(chuàng)新性傳承保護(hù)路徑，在發(fā)展與保真，傳承與創(chuàng)新中找到平衡點(diǎn)，力爭(zhēng)在一定程度上及一定范圍內(nèi)復(fù)興包括羌語、羌族傳統(tǒng)音樂在內(nèi)的羌族傳統(tǒng)文化，使其能在盡可能長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)實(shí)現(xiàn)活態(tài)傳承。羌族文化保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的設(shè)立為我們勾畫了羌族文化生態(tài)環(huán)境和自然生態(tài)環(huán)境可持續(xù)發(fā)展的美好藍(lán)圖：一個(gè)每個(gè)羌族人一生都有可以回望的故鄉(xiāng)的夢(mèng)想，不僅是精神上的故鄉(xiāng)，而且是可以隨時(shí)歸去徜徉期間，給予我們精神撫慰和前行力量的地方，也是可以品茗、摘果、圍著火塘唱歌、起舞的地方。這個(gè)藍(lán)圖值得每一位羌族人及羌文化愛好者為之不懈努力。如是，這個(gè)民族的靈魂將如羌族詩(shī)人余耀明的詩(shī)歌《羊皮鼓》中羊皮鼓穿越亙古的吶喊——生生不息，不古不滅！[15]

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收稿日期：2018-01-02責(zé)任編輯：許瑤麗