中華音律與易

陳紹誠

易除了是中華文化的最高原理，諸子百家和中國自古文物制度也都超不出易經(jīng)的原理和范圍。傳聞伏羲畫八卦，而相傳中國的琴也是伏羲創(chuàng)造發(fā)明的。到了黃帝，由《連山易》演出了《歸藏易》，他也創(chuàng)造了十二律呂。再到周文王，將易推演至《周易》及六十四卦，是中國音樂發(fā)展成為最完備并最受到重視的時期。秦始皇焚書把中國大半的經(jīng)典燒掉，《樂經(jīng)》也隨著這把火一起毀了，中國的音樂也因《樂經(jīng)》的失傳而失去了黃鐘的標(biāo)準(zhǔn)長度，十二律無從訂出標(biāo)準(zhǔn)，形成不能正五音，沒有六律的問題。聽說在《樂經(jīng)》尚存時，中國的音樂都是雅樂，《樂經(jīng)》失傳無六律不能正五音后，都變成了俗樂。

孟子曾說過：“不以六律，不能正五音?！边@里孟子講的六律就是六律六呂，但因《樂經(jīng)》失傳，音律失去準(zhǔn)則，雅樂也隨之滅亡。相傳黃帝造音律時將十二個高低不等的音分為六個陽性和六個陰性的區(qū)別，而六個陽性為六律，六個陰性為六呂，合起來共稱“十二律”（黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應(yīng)鐘、蕤賓、大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂），十二律中單數(shù)為陽，雙數(shù)為陰。

這種把聲音分成陰陽概念的只有中國有，好比男女兩人的嗓音調(diào)平，同時唱歌，其音色還是有明顯的男聲女聲之別，這種分陰陽的形式與易經(jīng)的陰陽原理是相同的。而十二律是用十二個長短不等的竹管作成，竹管越短發(fā)聲越高，越長則發(fā)聲越低，其中“黃鐘”最長，發(fā)聲也最低，這些成為“律管”。而五音就是“宮、商、角、、羽”，其中有二變者，就是“變宮、變”，加起來有七音，和現(xiàn)代樂譜用的1234567是一樣的，音同名不同，但古時候不用“變宮、變”二音奏樂，因此為“五音”。

據(jù)司馬遷于《史記》所述，中國古律的產(chǎn)生是依照“三分損益”原理制出的，也就是竹管最長的“黃鐘”（例如9寸），其長度的三分之二就是“林鐘”（6寸），而“林鐘”加上自己長度的三分之一就成為“太簇”（8寸），以此類推下去成為十二律。但古律有一句“還相為宮”，代表十二律中各律都可以作宮音，宮音也可在十二律中循環(huán)往復(fù)轉(zhuǎn)動，決定以何律作為宮音，整個音級各音均按次推移，這是“調(diào)高”的轉(zhuǎn)換。

這就出現(xiàn)一個問題，用三分損益法產(chǎn)生到最后的“仲呂”于“黃鐘”本數(shù)不合。自漢朝大易學(xué)家京房，到南北朝的錢樂之，再到宋朝的蔡元定，都曾經(jīng)試圖將十二律做到“還相為宮”，但都無法達到。到了明朝，朱載造出十二平均律，雖然靠此能做到“還相為宮”，且在樂器的配置和轉(zhuǎn)調(diào)時非常容易，也就是現(xiàn)在大多數(shù)使用的，但不合于自然現(xiàn)象，也不屬于自然律，聽起來稍微不大協(xié)調(diào)，而西方世界也有做出平均律，但比朱載晚二百多年。中華音律和易學(xué)是息息相關(guān)的，包括十二辟卦與律呂、五音與五行、河圖洛書也是音律之本，但因篇幅關(guān)系無法全部解釋。

禮記樂記篇：“樂由天作，禮以地施”，“樂者天地之和也，禮者天地之序也”，“樂以和眾”，“樂者通倫理者也”，“禮樂皆得，謂之有德，德者得也?！薄笆枪氏韧踔贫Y樂也 ，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”可見禮樂均有匡正人道的功用，自古以來極為重要。

《易經(jīng)》乃我國文化最早的創(chuàng)作，將宇宙奧妙、天人關(guān)系包含在內(nèi)，是中華文化的本源，不管是學(xué)理、天文、社會、哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、人生準(zhǔn)則、度量衡、音律等，上至國計民生，下及醫(yī)卜星象，均是淵源于易之天人合一的原理。