民間醫(yī)療的文化價(jià)值與傳承路徑

摘 要：本文從民間醫(yī)療的內(nèi)涵和特點(diǎn)入手，深刻剖析民間醫(yī)療的文化價(jià)值：民間醫(yī)療有著“以患者為主體”的思維方式、“天人合一”的診療取向、“家族式”的醫(yī)學(xué)倫理以及包含了珍貴的“民俗文化”，在具體傳承路徑研究中，本文從文本搜集整理、非遺保護(hù)、教育傳承和市場(chǎng)開(kāi)發(fā)幾方面講述，引導(dǎo)民間醫(yī)療文化向市場(chǎng)化、專業(yè)化、科學(xué)化、法規(guī)化方向邁進(jìn)，旨在引起全社會(huì)對(duì)民間醫(yī)療文化傳承的關(guān)注，推動(dòng)和發(fā)展民間醫(yī)療文化。

關(guān)鍵詞：民間醫(yī)療；文化；傳承

一、民間醫(yī)生和民間醫(yī)療的內(nèi)涵和特點(diǎn)

民間醫(yī)生也稱為“鄉(xiāng)村醫(yī)生”、“草醫(yī)”，古代又稱“游醫(yī)”、“走方醫(yī)”、“串鈴醫(yī)”，意指周游四方、負(fù)笈行醫(yī)。民間醫(yī)生中醫(yī)術(shù)高低參差不齊，隊(duì)伍魚(yú)龍混雜，有些醫(yī)生掌握多種實(shí)用醫(yī)術(shù)，臨證奏效甚捷，而有些醫(yī)生卻僅微通醫(yī)術(shù)、略懂藥性，甚至有些醫(yī)生僅以賣藥為最終目的，所以民間醫(yī)生總被誤解成“江湖郎中”，醫(yī)術(shù)成了“旁門左道”，登不上大雅之堂。事實(shí)上民間醫(yī)生在民眾預(yù)防保健、防病治病上發(fā)揮了重要的作用，清代乾隆年間寫(xiě)過(guò)《本草綱目拾遺》的浙江錢塘人趙學(xué)敏，還曾經(jīng)編過(guò)《串雅》（分內(nèi)外編）一書(shū)，其中就記載了當(dāng)時(shí)游鄉(xiāng)串戶、看病賣藥的“走方醫(yī)”的經(jīng)歷。這些民間醫(yī)生十分關(guān)心疑難絕癥，經(jīng)常會(huì)碰到或處理過(guò)一些意外的疾病，時(shí)有奇招，掌握著各具特色的醫(yī)療實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。

民間醫(yī)療是指某一地區(qū)或人群中長(zhǎng)期用于預(yù)防和治療疾病，有臨床實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)積累，但未形成系統(tǒng)的傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)理論，未被典籍所錄載，具有獨(dú)特療效的草藥、處方和醫(yī)療技術(shù)。比如一些中草藥單方驗(yàn)方、刮痧放痧療法、拔火罐療法、食療、水療、火療、針療等等，在民間正被廣泛使用。與正統(tǒng)的教科書(shū)相比，流傳在民間的特色診療技術(shù)顯得內(nèi)容豐富、操作簡(jiǎn)單、取材方便、療效顯著，因此在民間被百姓推崇和喜愛(ài)。《串雅》一書(shū)中就說(shuō)：“走醫(yī)有三字訣：一曰賤，藥物不取貴也；二曰驗(yàn)，以下咽即能去病也；三曰便，山林僻邑倉(cāng)卒即有?！焙?jiǎn)明扼要地概括了民間醫(yī)療的特征。

民間醫(yī)療多為口授身傳，通過(guò)家傳、師承等方式傳播下來(lái)，家傳主要是傳授單方驗(yàn)方，即“祖?zhèn)髅胤健?，師承有集中收徒和單?dú)拜師學(xué)醫(yī)，傳授的內(nèi)容大部分是專攻專科，如傷正骨科、蛇傷?？?、刮痧放痧?？?、小兒風(fēng)科等等。當(dāng)然也有有識(shí)之士自學(xué)成醫(yī)的，打破了家傳式和師徒式的“封閉性”和“保守性”，讓民間醫(yī)學(xué)在更大范圍內(nèi)傳播，如西晉名醫(yī)皇甫謐，從20歲起開(kāi)始發(fā)憤研讀醫(yī)術(shù)，因家庭貧困，他常常帶書(shū)下地，邊耕邊讀。42歲時(shí)又患風(fēng)痹疾，半身不遂，但他仍然手不釋卷，且多次拒官不任，還寫(xiě)就了《甲乙經(jīng)》和《寒石散論》等著作，終成醫(yī)林大師。

中國(guó)的民間醫(yī)療源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，《內(nèi)經(jīng)》、《傷寒論》、《金匱要略》以及《肘后備急方》、《千金方》、《外臺(tái)秘要》等古代醫(yī)學(xué)著作，都記載著相當(dāng)數(shù)量的民間療法和單驗(yàn)方，發(fā)展至今，民間醫(yī)療已經(jīng)成為我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)療不可缺少的一個(gè)重要組成部分，對(duì)整個(gè)醫(yī)學(xué)發(fā)展起到了重要的推動(dòng)作用。

二、民間醫(yī)療傳承的文化價(jià)值和社會(huì)意義

（一）民間醫(yī)療注重“以患者為主體”的思維方式

《易經(jīng)》中主張“形而上為通，形而下為器”的道器論，在由“器”（物）升華為“道”（意）的過(guò)程中，要經(jīng)歷“觀物取像”、“立像盡意”、“以像喻意”的過(guò)程，“意”為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要特點(diǎn)，在民間的診療過(guò)程中體現(xiàn)地非常明顯?！耙砸庵尾?，最為上一乘”，（清·石壽棠《醫(yī)原·用藥大要論》）在研究方法上強(qiáng)調(diào)的是以“體驗(yàn)”和“感悟”為主的人文方法?！搬t(yī)者，意也。善于用意，即為良醫(yī)”（唐·孫思邈《千金翼方》），典型地反映出民間醫(yī)療這一特質(zhì)。這種思維方式與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)“修理式”的診療思維形成鮮明的對(duì)比，它更關(guān)乎患者的心理訴求，在與患者的互動(dòng)上，民間醫(yī)生更為主動(dòng)、細(xì)致，更加感同身受，許多民間醫(yī)生甚至能多次去患者家中進(jìn)行跟蹤式的個(gè)體性治療，讓患者產(chǎn)生積極的信賴感和親切感。

（二）民間醫(yī)療注重“天人合一”的診療取向

“天乃大自然，人即人類，人類只是天地萬(wàn)物中的一個(gè)部分，人與自然是息息相通的一體”。這是中國(guó)傳統(tǒng)文化的主體思想，也是儒道學(xué)說(shuō)的精華所在，強(qiáng)調(diào)人與自然的相融。在民間醫(yī)療診治中，人體疾病更多從自然之中尋找原因，如《黃帝內(nèi)經(jīng)》的思想核心就是“天人合一的陰陽(yáng)五行理論”，強(qiáng)調(diào)人體、自然的和諧統(tǒng)一，疾病常常與天文、地理、物候、氣象等等相關(guān)相連，因此民間醫(yī)療也具有很強(qiáng)的地域性和季節(jié)性。這就是為什么一些現(xiàn)代民間草藥常常收錄在地方藥物志或地方性的中草藥手冊(cè)之中。比如現(xiàn)在已經(jīng)成為“非物質(zhì)文化保護(hù)遺產(chǎn)”的“海鮮藥膳”就有很強(qiáng)的地域性，藥膳材料取之海洋生物，只有海島才有這獨(dú)一無(wú)二的海鮮藥膳，用于治療或滋養(yǎng)調(diào)理產(chǎn)后、病后、身體氣血不足、某一臟器虛弱的患者有非常顯著的療效。民間醫(yī)療對(duì)于“天人合一”的另一詮釋便是主張藥物源自天然，天然藥物具有作用復(fù)雜、緩慢而持久，毒性作用少、不良反應(yīng)輕等特點(diǎn)。我國(guó)藥材資源豐富，昔日的民間草藥醫(yī)生就是運(yùn)用草藥走村串戶為民防病治病，逐漸形成了草藥單方和驗(yàn)方，這些單方驗(yàn)方在民間自然流傳，在治療疑難病癥、急病、怪病、毒蛇咬傷等方面非常靈驗(yàn)，有甚至還有起死回生之功，故歷來(lái)有“單方氣死名醫(yī)”之說(shuō)。

（三）民間醫(yī)療注重“家族式”的醫(yī)學(xué)倫理

中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的結(jié)構(gòu)中最重要而特殊的是家族制度，中國(guó)的家是社會(huì)的核心。從家族功能普及的范圍來(lái)看，傳統(tǒng)中國(guó)的家，不只是生殖的單元，還是社會(huì)的、經(jīng)濟(jì)的、教育的、政治的、宗教的、娛樂(lè)的，乃至醫(yī)療衛(wèi)生的單元。作為較早的民間醫(yī)療，家族承擔(dān)了傳承的重要功能，許多祖?zhèn)髅胤绞来鄠?，甚至“傳男不傳女”，表現(xiàn)出了中國(guó)傳統(tǒng)文化的特質(zhì)，即使是師徒制的傳承也是沿襲了家族制的文化規(guī)則，師傅對(duì)徒弟采取的往往是個(gè)體化、一對(duì)一的傳授，傾注畢生的心血，徒弟對(duì)師傅更是奉行“一日為師，終身為父”的價(jià)值理念。從社會(huì)價(jià)值系統(tǒng)來(lái)看，家通過(guò)“育化”（enculturation）與“社化”（socialzation）作用傳遞給了每個(gè)人。從己到家，由家到國(guó)，由國(guó)到天下，都是以“孝、悌”作為基本的倫理準(zhǔn)則。醫(yī)者“父母心”、官是“父母官”、君主愛(ài)天下“子民”，這在費(fèi)孝通的文化解釋中是一種“差序格局”，就是以“己”為中心。因此作為民間醫(yī)生，在價(jià)值體系中往往要嚴(yán)格遵循以家族制度為基礎(chǔ)的醫(yī)學(xué)倫理，“醫(yī)乃仁術(shù)”，民間醫(yī)生對(duì)病人常常像對(duì)待親人一樣，民間醫(yī)生的“德行”往往比技術(shù)顯得更為重要。

（四）民間醫(yī)療中體現(xiàn)了眾多珍貴的“民俗文化”

中國(guó)傳統(tǒng)民俗的內(nèi)容非常豐富，民間醫(yī)療與傳統(tǒng)的民俗文化有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，很多醫(yī)療知識(shí)就是通過(guò)神話傳說(shuō)、服飾、飲食、居處、節(jié)日等民俗活動(dòng)在群眾中得到傳承和發(fā)揚(yáng)，如元旦飲屠蘇酒已成為部分地區(qū)的一種民間習(xí)俗，屠蘇酒具有祛邪抗病和強(qiáng)身延年的作用，在服用方法上十分講究，賦予了中國(guó)傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵，從而這個(gè)民間醫(yī)方為百姓所推崇和流行；端午節(jié)飲用菖蒲酒，在我國(guó)民間流傳至少有兩千多年歷史，具有提神、化痰、清頭目、輕身堅(jiān)骨之功，常飲可補(bǔ)腦益智、延年益壽。《太平圣惠方》謂：“菖蒲酒，主大風(fēng)十二痹，通血脈，治骨立萎黃，醫(yī)所不治者?！薄侗静菥V目》云：“菖蒲酒，治三十六風(fēng)、一十二痹，通血脈，治骨痿，久服耳目聰明?！爆F(xiàn)代我國(guó)許多地區(qū)還流傳端午前后，門前掛鮮菖蒲和飲菖蒲酒的習(xí)俗，以防病治病，特別是用以辟除溫疫之邪（即預(yù)防傳染?。Ａ硗庵仃?yáng)節(jié)采茱萸、飲菊花酒、臘八節(jié)食臘八粥、冬至節(jié)喝羊肉湯等等，都包含了豐富的民間醫(yī)學(xué)知識(shí)，這些民間習(xí)俗中具有預(yù)防保健思想和抗病治病的方法已經(jīng)成為民間文化中的重要組成部分。

三、民間醫(yī)療文化的傳承路徑

民間醫(yī)療作為中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的重要組成部分，在經(jīng)歷過(guò)幾千年篩選演變之后，已經(jīng)成為一份彌足珍貴的歷史文化遺產(chǎn)，它包含的“以人為本”的思維方式、“天人合一”的診療取向、“家族式”的醫(yī)學(xué)倫理和獨(dú)特的民俗文化色彩是當(dāng)代醫(yī)學(xué)所不具備的，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的今天，很多民間醫(yī)術(shù)后繼無(wú)人，民間醫(yī)療文化面臨失傳危險(xiǎn)，保護(hù)和搶救工作已迫在眉睫。

國(guó)務(wù)院2016年印發(fā)了《“十三五”深化醫(yī)藥衛(wèi)生體制改革規(guī)劃的通知》，提出“實(shí)施中醫(yī)藥傳承與創(chuàng)新工程，推動(dòng)中醫(yī)藥服務(wù)資源與臨床科研有機(jī)結(jié)合，加強(qiáng)中醫(yī)適宜技術(shù)的應(yīng)用，充分發(fā)揮中醫(yī)藥在“治未病”、重大疾病治療和疾病康復(fù)中的重要作用”；十九大報(bào)告也明確指出“堅(jiān)持中西醫(yī)并重，傳承和發(fā)展中醫(yī)藥事業(yè)”，體現(xiàn)了中央對(duì)中醫(yī)、民間醫(yī)療（民族瑰寶）的重視，以期待民間特色醫(yī)療能夠得到更加廣泛運(yùn)用，充分發(fā)揮其在為人民群眾防病治病中的重要作用，并逐步加以整理推廣和規(guī)范。筆者認(rèn)為，民間醫(yī)療文化傳承和發(fā)揚(yáng)通過(guò)這樣幾個(gè)路徑進(jìn)行：

（一）多途徑搜集整理，使民間醫(yī)療文化通過(guò)文字方式得以保留

比如文獻(xiàn)搜集，目前已有如《全國(guó)民間草藥單驗(yàn)方選編》以及各地自行收集整理諸如《民間單驗(yàn)方選編》之類的書(shū)籍。但由于專用經(jīng)費(fèi)偏少，搜集整理力度不大，政府相關(guān)部門要想防止一些獨(dú)具特色的醫(yī)療方法、醫(yī)術(shù)經(jīng)驗(yàn)再度消失，需盡快撥出?？?，組織人員收集挖掘整理；又如通過(guò)考試獻(xiàn)計(jì)方法總結(jié)整理民間特色醫(yī)療與醫(yī)術(shù)經(jīng)驗(yàn)，各地衛(wèi)生部門要經(jīng)常性組織民間醫(yī)生進(jìn)行考試，讓民間醫(yī)生將自己的一技之長(zhǎng)或醫(yī)術(shù)經(jīng)驗(yàn)寫(xiě)出來(lái)，然后經(jīng)審核，合格者發(fā)給營(yíng)業(yè)執(zhí)照，允許其開(kāi)業(yè)行醫(yī)，將這些寶貴的試卷材料整理成書(shū)，流傳后人。

（二）深入非遺保護(hù)工作，使民間醫(yī)療文化得以有效傳承

《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》（國(guó)辦發(fā)[2005]18號(hào)）提出了“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作指導(dǎo)方針。目前已有140余項(xiàng)傳統(tǒng)醫(yī)療入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，有9個(gè)項(xiàng)目傳統(tǒng)醫(yī)療入選世界級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，像中醫(yī)生命與疾病認(rèn)知方法、中醫(yī)診法、中藥炮制技術(shù)、中醫(yī)傳統(tǒng)制劑方法、針灸、中醫(yī)正骨療法、同仁堂中醫(yī)藥文化、胡慶余堂中醫(yī)藥文化、藏醫(yī)藥。但是還有許多散落在民間的“特色醫(yī)療”、“錦囊妙方”尚未被發(fā)現(xiàn)和挖掘，民間醫(yī)療的非遺保護(hù)工作任重道遠(yuǎn)。未來(lái)幾年，必須加大民間醫(yī)療的保護(hù)力度，建立一套民間醫(yī)療的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評(píng)估標(biāo)準(zhǔn)和名錄體系，對(duì)搜集整理的民間醫(yī)療、醫(yī)術(shù)進(jìn)行類比分析、多方認(rèn)證，分別設(shè)立世界級(jí)、國(guó)家級(jí)、省區(qū)級(jí)、市縣級(jí)的民間醫(yī)療文化遺產(chǎn)名錄，加以分級(jí)規(guī)范保護(hù)。

（三）加大教育傳承力度，使民間醫(yī)療走向社會(huì)，走向大眾

在經(jīng)濟(jì)全球化的背景下，大學(xué)以其信息智能、專業(yè)普查、人才培訓(xùn)等方面的優(yōu)勢(shì)，成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、學(xué)習(xí)和傳承的重要場(chǎng)所。在醫(yī)學(xué)院校中加大傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的文化滲透，尤其是中醫(yī)、藥學(xué)專業(yè)學(xué)生，要加強(qiáng)對(duì)民間醫(yī)療的學(xué)習(xí)和認(rèn)同；倡導(dǎo)“師承制”在醫(yī)學(xué)院校的推行，民間醫(yī)療的學(xué)習(xí)更需要口傳心授、心領(lǐng)神會(huì)、耳濡目染和潛移默化，大班式的課堂教學(xué)難以進(jìn)行，“一個(gè)師帶幾個(gè)徒弟”的方式能大大提高專業(yè)學(xué)習(xí)的效率，有利于民間醫(yī)療的發(fā)揚(yáng)；鼓勵(lì)學(xué)生畢業(yè)去基層醫(yī)療單位、社區(qū)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)醫(yī)院，尤其對(duì)有志于傳承民間醫(yī)術(shù)的畢業(yè)生實(shí)施政策傾斜，既拓寬學(xué)生就業(yè)渠道，又使得民間醫(yī)術(shù)后繼有人。

（四）有效開(kāi)發(fā)民間醫(yī)療，使民間醫(yī)療逐步趨向?qū)I(yè)化、市場(chǎng)化、科學(xué)化、法規(guī)化

專業(yè)化，即由專業(yè)醫(yī)生開(kāi)設(shè)專科或?qū)？漆t(yī)療機(jī)構(gòu)或研究所，對(duì)那些確有實(shí)效的民間療法或藥物進(jìn)行臨床應(yīng)用并研究；市場(chǎng)化，即在開(kāi)發(fā)中以市場(chǎng)需求為導(dǎo)向，開(kāi)發(fā)一些操作簡(jiǎn)單、貼近生活、安全有效、經(jīng)濟(jì)實(shí)惠的群眾急需的產(chǎn)品；科學(xué)化，即運(yùn)用醫(yī)學(xué)科學(xué)的方法和手段去研究和整理，剔除民間醫(yī)療當(dāng)中一些非科學(xué)的成份，使開(kāi)發(fā)的產(chǎn)品與現(xiàn)代社會(huì)相適應(yīng)，與國(guó)際市場(chǎng)相適應(yīng)，尤其是運(yùn)用現(xiàn)代藥學(xué)的方法和手段對(duì)民間醫(yī)藥進(jìn)行開(kāi)發(fā)；法規(guī)化，將民間醫(yī)療納入法律化的程序，如建立《民間醫(yī)療法》、《民間醫(yī)生法》等，有效保護(hù)民間醫(yī)療技術(shù)。

民間醫(yī)療是中國(guó)乃至世界的文化瑰寶，即便面對(duì)現(xiàn)代醫(yī)學(xué)和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，依然煥發(fā)著無(wú)限的生命力和影響力。文化的價(jià)值在于促進(jìn)人類的和諧與進(jìn)步，民間醫(yī)療文化的時(shí)代價(jià)值就在于使醫(yī)學(xué)，使人類能更加健康地發(fā)展，只有用民間醫(yī)療文化精髓來(lái)補(bǔ)充和豐富現(xiàn)代醫(yī)學(xué)，才能真正造福百姓，造福整個(gè)社會(huì)。

參考文獻(xiàn)：

[1]茅建春，向珍蛹，徐翔峰.從鈴醫(yī)談民間醫(yī)學(xué)[J].中國(guó)民間療法，2011，19（5）.

[2]吳彩霞.中國(guó)古代民間醫(yī)學(xué)教育形式評(píng)述[J].中醫(yī)教育，2008，27（2）.

[3]羅丹，莫稅英.傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)人文精髓與醫(yī)學(xué)生人文精神的塑造[J].傳承，2011，22.

作者簡(jiǎn)介：劉瑜（1980—），漢族，浙江溫州人，講師，主要研究方向：思想政治教育。