少數(shù)民族吹管樂(lè)器中的瑰寶

【摘要】我國(guó)的民間音樂(lè)可謂是浩如煙海，貴州作為一個(gè)少數(shù)民族聚居的省份，少數(shù)民族音樂(lè)更是多姿多彩，除民歌、戲曲外，還有許多民間吹管樂(lè)器，如苗族蘆笙，布依族勒尤，侗族侗笛等，可謂是種類多多。然而，彝族的莫轟卻鮮為人知。彝族是一個(gè)能歌善舞、音樂(lè)文化異常豐富的民族，每逢彝族重要場(chǎng)合必有莫轟，這是彝族從遠(yuǎn)古時(shí)期一直流傳下來(lái)的一種習(xí)俗。本文通過(guò)形制、人文背景、功能并與嗩吶的異同對(duì)比等幾個(gè)方面闡釋彝族莫轟。

【關(guān)鍵詞】貴州少數(shù)民族；吹管樂(lè)器；彝族莫轟

【中圖分類號(hào)】J632 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

一、少數(shù)民族吹管樂(lè)器概況

貴州是全國(guó)少數(shù)民族聚居較多的省份之一，這里匯聚了苗族、布衣族、侗族、土家族、彝族、水族、仡佬族等18個(gè)少數(shù)民族，少數(shù)民族文化底蘊(yùn)深厚。每個(gè)民族都有自己代表性的吹管樂(lè)器：苗族的夜蕭、三眼蕭、蘆笙、苗族蕭筒、大蕭筒、姊妹蕭、直通蕭、雙嗩吶；侗族的侗笛、雙管、竹葉笛；布依族的布依蕭筒、竹簧姊妹蕭、鴨咀蕭、缺口蕭、筆管、大滴龍（竹制小嗩吶）、勒浪、勒尤、葫蘆嗩吶；土家族的咚咚喹、雙嗩吶；仡佬族的泡木筒、哈姆標(biāo)（雙簧木管樂(lè)器）；彝族的小悶笛、莫轟（木嗩吶）。有的吹管樂(lè)器是幾個(gè)少數(shù)民族共有的，如芒筒、長(zhǎng)號(hào)、葫蘆笙、土嗩吶等。這些民間樂(lè)器中，有的已經(jīng)在舞臺(tái)上綻放光芒，如苗族蘆笙多次在國(guó)內(nèi)、國(guó)際舞臺(tái)上演出并獲得大獎(jiǎng)，是苗族最具代表性的樂(lè)器，也是苗族對(duì)外的一個(gè)形象與符號(hào)。同樣作為一個(gè)少數(shù)民族的象征，彝族莫轟與苗族蘆笙相比，前者的知名度遠(yuǎn)不如后者，不過(guò)，這并不代表莫轟沒(méi)有價(jià)值；相反的，作為彝族代表性的樂(lè)器，莫轟的價(jià)值與意義是不容小覷的。

二、彝族莫轟概況

艾倫·梅里亞姆曾提到過(guò)：“所有人，無(wú)論處于何種文化，都一定能將他們的音樂(lè)扎根于自己的信念、經(jīng)歷以及活動(dòng)這一整體的語(yǔ)境下，因?yàn)闆](méi)有這類聯(lián)系，音樂(lè)就無(wú)法存在?！雹僖妥迦讼嘈湃f(wàn)物有靈，這是他們的宗教信仰，而莫轟作為彝族祭祀中的“常駐嘉賓”則是他們將音樂(lè)扎根于自身文化與信仰的體現(xiàn)。作為彝族吹管樂(lè)器的代表，莫轟是彝族音樂(lè)文化的一種標(biāo)志與象征。如前所述，彝族莫轟是一件令人們感到既熟悉而又陌生的樂(lè)器，因其外觀與我國(guó)很普及的民間吹管樂(lè)器嗩吶極其相似，以至于很多人認(rèn)為莫轟為彝族嗩吶。這是一個(gè)誤區(qū)，其實(shí)，兩者并是同一件樂(lè)器。下面從形制、人文背景、演奏功能等方面對(duì)莫轟作詳細(xì)闡述。

（一）莫轟形制及其吹奏方式

在畢節(jié)地區(qū)，彝族莫轟的吹奏者被稱作“師傅”。這里的莫轟無(wú)論做工和用料都與嗩嗩不同，莫轟均由木料精心制作而成，選材多為梧桐樹(shù)和杉樹(shù)，現(xiàn)存在畢節(jié)地區(qū)彝文翻譯組待譯的古彝族文獻(xiàn)《那史紀(jì)透.冒亨紀(jì)透》中記載，莫轟是彝族祖先自己制作的，先用竹子做，后改為木頭制作。直到現(xiàn)在，貴州地區(qū)的莫轟都還是用木頭做的。在做工方面，莫轟師傅都采用純手工制作，莫轟一般正面有七個(gè)孔，背面有一個(gè)孔，其音孔都是用燒紅的鐵絲慢慢鉆孔而成，細(xì)致而講究。一只莫轟由哨子、哨筒、堵氣盤(pán)、小管、大管、桿身、喇叭口組成，以大莫轟為例，管身一般長(zhǎng)480毫米，下端管徑25毫米，上端管徑為7毫米，喇叭口徑為125毫米，堵氣盤(pán)直徑為30毫米，哨子長(zhǎng)為15毫米，總長(zhǎng)度為750毫米。由于都是民間師傅自己制作，所以每只莫轟在音高上存在一定的差異，不過(guò)這并不影響其吹奏以及音色。

莫轟吹奏時(shí)氣流通過(guò)哨片吹入使管柱振動(dòng)發(fā)出聲音，吹奏時(shí)師傅們用手扶住管身，稍傾斜地對(duì)著嘴的方向，左手大拇指放在管背唯一的一個(gè)音孔上，食指、中指、無(wú)名指依次按正面上三孔；右手除大拇指外的四個(gè)手指依次放在正面下四孔。畢節(jié)地區(qū)的莫轟一般有幾種組合方式，一種為“對(duì)對(duì)莫轟”，一種為“大扣小”，在第一種中，一般為兩支音區(qū)一樣的莫轟一起吹奏，音色、音高、節(jié)奏相近；在第二種中，由一只大莫轟與一只小莫轟組成，音區(qū)為高低八度，吹奏出來(lái)的曲子音域豐富，節(jié)奏、音色賦予變化性。一般在吹奏前，嗩吶師傅們會(huì)喝上二兩白酒，一是為了用酒浸濕哨子，以便于吹奏；二是為了助興。嗩吶的換氣也是有講究的，現(xiàn)有兩種換氣法：一種是循環(huán)換氣法，指的是用鼻子吸氣，利用口鼻的一吸一呼使得氣息得以保持，這樣可使樂(lè)句不中斷，樂(lè)曲連貫；另一種是普通換氣法，指的是利用兩樂(lè)句間的空隙換氣，使樂(lè)曲保持流暢、完整。

（二）悠久的歷史及其人文背景

作為彝族最具有代表性的吹管樂(lè)器，莫轟的歷史可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是彝族流傳最為古老的樂(lè)器之一，也是彝族眾多樂(lè)器中最能體現(xiàn)彝族音樂(lè)風(fēng)格的樂(lè)器。每逢彝族的重大節(jié)日，畢摩誦經(jīng)、莫轟演奏是萬(wàn)萬(wàn)不能少的，由此可看出彝族莫轟在彝族中的地位。據(jù)彝族畢摩介紹，彝族開(kāi)始出現(xiàn)祭祀活動(dòng)的時(shí)候莫轟就開(kāi)始存在了，證據(jù)是彝族人世代流傳下來(lái)的祭祀中懸掛的一副圖畫(huà)——“那史”，上面祭祀、畢摩、冒亨一同存在。據(jù)很多古彝文記載，彝族的祭祀活動(dòng)開(kāi)始建立完善是在彝族歷史的“什勺”時(shí)期，相當(dāng)于我國(guó)歷史上的秦漢時(shí)期；古彝文文獻(xiàn)《西南彝志.論歌舞的起源》記載“口吹莫轟。手彈弦琴”，《西南彝志.論竅舍的歌場(chǎng)》中記載“齋場(chǎng)的四周，來(lái)的有歌舞的男女，還有伴奏的樂(lè)師，莫轟的聲音清脆如松果爆炸”。②以上古籍證明，彝族莫轟存在的時(shí)間的確是歷史悠久。

彝族是一個(gè)信奉萬(wàn)物有靈的少數(shù)民族，對(duì)世間萬(wàn)物都懷著崇敬之心，所以，彝族每年都會(huì)有大量的祭祀活動(dòng)，例如，祭山、祭水、祭花神、祭祖先等。在這些祭祀中，除了畢摩的誦經(jīng)祈福之外，音樂(lè)是必不可少的元素，莫轟則為樂(lè)器中的唯一代表。人類學(xué)家布魯諾.內(nèi)特爾說(shuō)過(guò)：“古人也許將樂(lè)器視為最有力的工具，以之建立與超自然和異域生靈的關(guān)系?！雹蹖?duì)于彝族人民來(lái)說(shuō)，祭祀是無(wú)比神圣與崇高的，它代表著與世間萬(wàn)事萬(wàn)物的溝通、與祖先、上天的對(duì)話。所以，作為在祭祀中固定出現(xiàn)的莫轟，其在彝族中的地位是顯而易見(jiàn)的。從這個(gè)角度去探究，即可探知莫轟為什么能作為彝族的代表性樂(lè)器頻繁地出現(xiàn)在大家的視野中了。還有一點(diǎn)需要提到的是，在彝族地區(qū)，吹奏莫轟的均為男性，女性幾乎沒(méi)有。據(jù)考察，這是與彝族的歷史以及宗教文化有關(guān)的，彝族莫轟從古至今主要用于彝族的宗教儀式或者祭祀活動(dòng)中，而彝族傳統(tǒng)宗教祭祀舉行時(shí)有許多的禁忌，其中首忌女性入場(chǎng)，所以，彝族莫轟多為男性吹奏，這也體現(xiàn)了彝族的人文背景。

（三）莫轟在彝族人民生活中的地位

除了上文提到的用于宗教祭祀活動(dòng)這個(gè)功能以外，莫轟還用于婚禮與白事中，用于前者功能為傳達(dá)歡樂(lè)、喜慶的情緒；用于后者則可理解為表達(dá)寄托哀思之情。同一種樂(lè)器，身處于不同情景中，傳達(dá)出不同的意義，這也是莫轟這件樂(lè)器功能、性能的最好證明。彝族舉行婚禮時(shí)，一般都會(huì)有“酒禮”等風(fēng)俗儀式，在這種大型場(chǎng)面中，除了演唱彝族民歌外，莫轟也是必不可少的，一般都會(huì)有一支隊(duì)伍吹著莫轟在前面開(kāi)道，所吹曲調(diào)洋溢著喜悅的情緒；如用于白事中，那講究更是多，一般主人家都會(huì)請(qǐng)一幫坐堂莫轟，一直要吹到葬禮結(jié)束那天，這時(shí)的莫轟就具有寄托哀思的功能，且具有一套完整的曲目：進(jìn)場(chǎng)譜——祭奠譜——敬酒譜——斗譜——發(fā)喪譜——下葬譜——開(kāi)棺譜——收尾譜。從上述材料中可以看出，莫轟是一件演奏功能與風(fēng)格強(qiáng)大的少數(shù)民族吹管樂(lè)器，具有適應(yīng)不同場(chǎng)合的功能，這也是它的特色與為什么能成為彝族經(jīng)典樂(lè)器的原因。

三、莫轟的演變及其發(fā)展

我國(guó)少數(shù)民族民間音樂(lè)雖然歷史悠久，但一直沒(méi)有受到太大的重視，甚至很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)部分少數(shù)民族民間音樂(lè)被當(dāng)成是巫術(shù)、封建迷信般的存在，被盲目的打壓，使得其在一定的時(shí)間段里一度止步不前，甚至出現(xiàn)個(gè)別音樂(lè)種類消亡的狀況。不過(guò)，隨著國(guó)家對(duì)民間音樂(lè)采取一定的補(bǔ)救措施與保護(hù)政策，使得民間音樂(lè)開(kāi)始得以積極向上發(fā)展?，F(xiàn)今，越來(lái)越多的人開(kāi)始關(guān)注具有原始風(fēng)貌的少數(shù)民族民間音樂(lè)，當(dāng)初被當(dāng)成封建迷信的音樂(lè)如今成了搶手的“香餑餑”。在如此變遷的時(shí)代下，彝族莫轟的社會(huì)角色與功能也在發(fā)生著悄然的變化：過(guò)去很多人認(rèn)為彝族莫轟是上不了臺(tái)面的，只能在偏遠(yuǎn)的山區(qū)、紅白喜事上吹奏，是落后、封建迷信的象征，即便后來(lái)彝族開(kāi)始向大眾展示彝族音樂(lè)，也多以歌舞為主，莫轟只能小范圍展示；現(xiàn)在，隨著越來(lái)越多的人開(kāi)始了解、關(guān)注彝族的音樂(lè)，莫轟也隨之開(kāi)始被更多人接受，也漸漸開(kāi)始代表彝族文化在各種大型活動(dòng)與舞臺(tái)上展現(xiàn)。很多人開(kāi)始將它與嗩吶進(jìn)行對(duì)比、比較，關(guān)于兩者的爭(zhēng)論也越來(lái)越多，這使得莫轟保持在一個(gè)較高的話題度上，受到更多人的持續(xù)關(guān)注。

四、莫轟與嗩吶差異比較研究

彝族莫轟因與嗩吶外形高度相似，一直被人們稱為彝族嗩吶，其實(shí)，兩者具有一定的差異，下面從幾點(diǎn)來(lái)敘述。

從誕生時(shí)間上來(lái)說(shuō)，兩者就不同。關(guān)于嗩吶的起源，一直眾說(shuō)紛紜，據(jù)我國(guó)許多音樂(lè)界的專家多方考證，嗩吶是一件外來(lái)樂(lè)器，最初流傳于波斯、阿拉伯等地區(qū)，是當(dāng)?shù)匾环N常見(jiàn)的吹管樂(lè)器，就連其名稱也是根據(jù)阿拉伯語(yǔ)音譯而來(lái)。嗩吶大約于公元三世紀(jì)在中國(guó)出現(xiàn)，金朝、元朝傳入我國(guó)蒙古地區(qū)，并于唐朝開(kāi)始興起，明清時(shí)期開(kāi)始大面積普及并使用于戲曲中；而彝族莫轟的起源則可追溯到遠(yuǎn)古時(shí)期：據(jù)很多彝族老祖先講述，自彝族有了祭祀儀式開(kāi)始，莫轟就出現(xiàn)在其中，并一直延續(xù)至今，證據(jù)是彝族人世代流傳下來(lái)的祭祀中懸掛的一幅圖畫(huà)——那史，上面記載了祭祀、畢摩、莫轟一同存在。據(jù)很多彝族古文獻(xiàn)記載，彝族的祭祀活動(dòng)開(kāi)始建立完善是在其“什勺”時(shí)期，相當(dāng)于我國(guó)歷史上的秦漢時(shí)期。④

從兩者的發(fā)源地來(lái)說(shuō)，嗩吶是外來(lái)樂(lè)器，后期才在我國(guó)發(fā)展起來(lái)；而莫轟是彝族土生土長(zhǎng)的樂(lè)器，現(xiàn)存在畢節(jié)地區(qū)彝文翻譯組待譯的古彝族文獻(xiàn)《那史紀(jì)透·莫轟紀(jì)透》中記載：莫轟是彝族祖先自己制作的，先用竹子做，后改為木頭制作。⑤

從形制上來(lái)說(shuō)，兩者的確高度相似，不過(guò)，嗩吶多用銅、鐵等金屬制作，桿身光滑；而莫轟則完全使用木料來(lái)制作，且桿身一般都有紋路。兩者的喇叭制作材料也不同：?jiǎn)顓鹊睦然居勉~、鐵制作；而莫轟的喇叭則是用木料制作。

從功能上來(lái)看，嗩吶在明清時(shí)期一般用于軍樂(lè)中，這與它嘹亮的音色有關(guān)，后多用于民間紅白喜事中；而莫轟則一直用于彝族祭祀活動(dòng)中，其功能就是為彝族的祭祀與民間活動(dòng)服務(wù)的。

從演奏形式上來(lái)說(shuō)，嗩吶既有獨(dú)奏，又能合奏。作為我國(guó)最為人熟知的吹管樂(lè)器，其在音樂(lè)上的發(fā)展是不容小覷的，它已從民間走向舞臺(tái)，成為一種專業(yè)性的樂(lè)器，且有不少?gòu)V為流傳的樂(lè)曲。而莫轟作為彝族的樂(lè)器，知名度僅限于彝族地區(qū)，其在樂(lè)曲形態(tài)上也頗受限制，這與它在彝族社會(huì)中的功能有關(guān)。且莫轟只有合奏形式，獨(dú)奏基本沒(méi)有，這又與它出現(xiàn)的場(chǎng)合有關(guān)，沒(méi)有太多的發(fā)揮空間。所以，作為一件樂(lè)器，其在音樂(lè)上的發(fā)展遠(yuǎn)不如嗩吶。

從演奏者性別上來(lái)說(shuō)，莫轟是隨著祭祀、宗教而產(chǎn)生的，而彝族從古至今，祭祀場(chǎng)合有許多忌諱，其中首忌女性入場(chǎng)。這方面，古彝族文獻(xiàn)《把數(shù)》（待譯）中有記載，這極有可能是與彝族古時(shí)候的封建思想有關(guān)。所以，彝族莫轟的吹奏者均為男性.而嗩吶的吹奏者則不分男女。

五、結(jié)語(yǔ)

在我國(guó)眾多少數(shù)民族吹管樂(lè)器中，莫轟雖不是最特別的，但它是獨(dú)一無(wú)二的，它代表了彝族吹管樂(lè)器的最高形式，同時(shí)也是彝族發(fā)展歷史的見(jiàn)證者與活化石，它代表了彝族人民早期創(chuàng)造樂(lè)器的智慧。將彝族莫轟大力發(fā)展，不僅向世人展示了彝族悠久的音樂(lè)文化歷史，同時(shí)也是對(duì)國(guó)家近年來(lái)弘揚(yáng)民族文化的積極響應(yīng)，它也是我們研究吹管樂(lè)器起源與發(fā)展的現(xiàn)實(shí)例論。

注釋：

①轉(zhuǎn)引自布魯諾.內(nèi)特爾，《民族音樂(lè)學(xué)研究31個(gè)論題和概念》上海音樂(lè)學(xué)院出版社，2012年，第189頁(yè)。

②張中笑，王立志，楊方剛，《貴州民間音樂(lè)概論》貴州大學(xué)出版社，2010年，第349頁(yè)。

③布魯諾.內(nèi)特爾，《民族音樂(lè)學(xué)研究31個(gè)論題和概念》上海音樂(lè)學(xué)院出版社，2012年，第334頁(yè)。

④張中笑，王立志，楊方剛《貴州民間音樂(lè)概論》貴州大學(xué)出版社2010年，第349頁(yè)。

⑤轉(zhuǎn)引自張中笑，王立志，楊方剛，《貴州民間音樂(lè)概論》貴州大學(xué)出版社，2010年，第349頁(yè)。

參考文獻(xiàn)：

[1]柯琳.貴州少數(shù)民族樂(lè)器100種[M].北京：中國(guó)文聯(lián)出版公司，1995.

[2]宋延雷.關(guān)于山東高校傳承齊魯民間器樂(lè)文化的構(gòu)想[J].棗莊學(xué)院學(xué)報(bào)，2017（3）.

[3]古宗智，張中笑，楊方剛.貴州民族民間器樂(lè)文化[J].貴州大學(xué)學(xué)報(bào)（藝術(shù)版），2001（4）：1-15.

[4]張中笑，王立志，楊方剛.貴州民間音樂(lè)概論[M].貴陽(yáng)：貴州大學(xué)出版社，2010.

[5]布魯諾.內(nèi)特爾 民族音樂(lè)學(xué)研究31個(gè)論題和概念[M].上海：上海音樂(lè)學(xué)院出版社，2012.

作者簡(jiǎn)介：雷玉瑤（1993-），女，貴州畢節(jié)大方縣人，貴州師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院藝術(shù)學(xué)理論專業(yè)研究生。