馬克思主義時代化及其實現(xiàn)路徑

蘇培君

[摘|菀猐馬克思主義時代化作為一種實踐活動和馬克思學(xué)說的歷史展開，既有時代變化發(fā)展所要求的必要性，又有其理論自身內(nèi)在品格所決定的可行性。因此，可以從以下方面探究馬克思主義時代化的實現(xiàn)路徑：一是在當(dāng)代問題中重讀馬克思經(jīng)典文本；二是在人民歷史實踐中領(lǐng)會馬克思主義時代化；三是在中國文化與馬克思學(xué)說的契合中重視東方智慧。

[關(guān)鍵詞]馬克思主義時代化；必要性；可行性；實現(xiàn)路徑

[中圖分類號] B27[文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A[文章編號] 1008-4479（2018）06-0035-06

黨的十七屆四中全會在總結(jié)歷史、面向未來的基礎(chǔ)上首次提出了“馬克思主義時代化”這一科學(xué)命題。作為一種實踐活動和馬克思學(xué)說的歷史展開，馬克思主義時代化既有時代變化發(fā)展所要求的必要性，又有其理論自身內(nèi)在屬性所決定的可行性。因此，自馬克思主義誕生伊始便開啟了時代化的歷程。馬克思主義時代化之于我們同時也是民族化與中國化的過程，其時代化歷程不僅對現(xiàn)今深化改革開放的中國來說具有深刻的啟示意義，對于生活在當(dāng)下的我們來說，重新解讀和領(lǐng)悟馬克思主義時代化同樣有著十分重要的現(xiàn)實意義。本文嘗試從理論、實踐和文化三個路徑來探究馬克思主義時代化的實現(xiàn)過程。

一、理論和時代的發(fā)展使馬克思主義時代化成為必然

理論是時代的產(chǎn)物，任何一種理論體系都不可能超越時空和歷史階段而存在。因此，理論作為人們對其所處時代中的問題進(jìn)行理性思考的結(jié)晶，必然受其所處時代的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、科技等多方面因素的制約，具有深深的時代烙印。

以自然科學(xué)為例，自然科學(xué)的發(fā)展是一個不斷地探索真理或“逼近真實”的過程。自然科學(xué)理論的形成離不開“感觸張本”、“事實的分析和選擇”、“推論綜合”以及“試驗驗證”這四個環(huán)節(jié)[1]（PP180～182），而這四個環(huán)節(jié)又受其所處時代的經(jīng)濟(jì)、政治、思想、科技手段等因素的影響，具有鮮明的時代特征。因此，任何一種自然科學(xué)理論都存在著時代的局限性。隨著時代的進(jìn)步與發(fā)展，原有的理論會顯露出越來越多的問題。為了解決這些問題，人們需要通過創(chuàng)新科學(xué)理論，推動自然科學(xué)的時代化發(fā)展，來應(yīng)對時代變化發(fā)展的要求，從而克服原有理論的錯誤和不足，實現(xiàn)其不斷探索真理、趨近真實的目標(biāo)。

與自然科學(xué)相對應(yīng)，社會科學(xué)也具有十分鮮明的時代特征。社會存在決定社會意識，任何一種社會意識或社會科學(xué)理論都不能脫離社會存在而存在。因此，作為一種社會科學(xué)理論，馬克思主義與其它理論一樣，都受其所處時代發(fā)展條件的制約，具有顯著的時代特征。時代不僅孕育了馬克思主義，同時也為其發(fā)展提供了條件。

馬克思主義誕生于19世紀(jì)40年代，這一時期既是人類歷史上變革巨大的年代，又是整個人類歷史發(fā)展進(jìn)程中最重要的拐點。這一時期，隨著英、法等資本主義國家第一次工業(yè)革命的相繼完成，社會生產(chǎn)力獲得了空前的發(fā)展。受此影響，人類社會的生產(chǎn)方式也發(fā)生了深刻變化。機器大工業(yè)逐漸取代傳統(tǒng)的工場手工業(yè)成為社會的主要生產(chǎn)方式。這種轉(zhuǎn)變一方面提高了生產(chǎn)的社會化程度，另一方面卻促使生產(chǎn)資料集中于少數(shù)人的手中，從而導(dǎo)致資本主義經(jīng)濟(jì)危機的爆發(fā)呈現(xiàn)出一種周期性的特征。與此同時，社會階級也出現(xiàn)了全新的變化，無產(chǎn)階級開始作為一支獨立的政治力量登上了歷史的舞臺，并揭開了與資產(chǎn)階級斗爭的序幕。伴隨著資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級矛盾的惡化，資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的斗爭也逐漸激化。在這種情境下，無產(chǎn)階級迫切需要一種科學(xué)的革命理論為其斗爭指明正確的方向。

馬克思主義誕生在這一時代變革的門檻上?；赝^去，馬克思主義反映了當(dāng)時的時代條件，回答了當(dāng)時的時代問題，適應(yīng)了當(dāng)時的時代需要；向前看未來，馬克思恩格斯始終強調(diào)自己的理論要隨著時代和實踐的發(fā)展不斷賦予新的內(nèi)容。馬克思主義便是在回溯過去和展望未來的基礎(chǔ)上不斷推進(jìn)其自身時代化的歷程。

自1848年馬克思主義創(chuàng)立以來，馬克思和恩格斯便始終強調(diào)他們的理論中不存在也不可能提供解決一切問題的現(xiàn)成答案。馬克思認(rèn)為：“在將來某個特定的時刻應(yīng)該做些什么，應(yīng)該馬上做些什么，這當(dāng)然完全取決于人們將不得不在其中活動的那個既定的歷史環(huán)境。而現(xiàn)在提出這個問題是不著邊際的，因而這實際上是一個幻想的問題?！盵2]（P643）針對一些人將他們的理論教條化、機械化甚至是神圣化的錯誤做法。恩格斯指出，“馬克思的整個世界觀不是教義、而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進(jìn)一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法。”[3]（P691）在他們看來，馬克思主義要隨著時代條件和實踐的變化不斷發(fā)展完善。事實上，自《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表以來，馬克思和恩格斯二人便依據(jù)其所處的時代背景，通過補充完善原有的理論觀點、放棄不符合時代發(fā)展的論斷以及提出符合新的時代發(fā)展的理論觀點等途徑，不斷地豐富和發(fā)展了自己所創(chuàng)立的理論體系?！豆伯a(chǎn)黨宣言》各版序言就是極好的范例。不僅如此，他們還寄希望于未來的馬克思主義者能夠隨著時代的發(fā)展不斷推進(jìn)馬克思學(xué)說的歷史展開。這些思想，為我們不斷推進(jìn)馬克思主義的發(fā)展提供了正確的指導(dǎo)。

總之，理論的時代性決定馬克思主義作為一種科學(xué)理論必然要受其所處時代的政治、經(jīng)濟(jì)、科技和文化等因素的制約，具有鮮明的時代特征。與此同時，時代的不斷變化也向馬克思主義提出了新的時代課題。因此，只有在科學(xué)進(jìn)步和人民歷史實踐發(fā)展的過程中不斷汲取新的養(yǎng)分、創(chuàng)立新的觀點，才能推進(jìn)馬克思主義時代化的發(fā)展歷程，從而使其保持長久不衰的生命力。

二、馬克思主義的理論品格使馬克思主義時代化成為可能

盡管任何理論都受制于其所處的時代條件，具有鮮明的時代特征。但并非任何理論都能夠通過時代化來克服自身的不足，適應(yīng)時代發(fā)展的潮流。馬克思主義之所以能夠?qū)崿F(xiàn)時代化，是由其內(nèi)在理論品格決定的。

（一）馬克思主義的革命性

“革命”本是社會生活與自然世界的本質(zhì)事實，社會科學(xué)與自然科學(xué)在其自身發(fā)展的過程中同樣也在不斷地發(fā)生“革命”——范式的轉(zhuǎn)化。馬克思主義的革命性突出表現(xiàn)在馬克思主義理論不是傳統(tǒng)理論而是批判理論——革命的理論。究其原因主要表現(xiàn)在以下三個方面：首先，馬克思主義把辯證法充分運用到了對社會現(xiàn)實的解釋。鑒于“辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”[4]（P112）故而，革命性成為馬克思主義最為突出的理論品格。其次，馬克思主義不是一門單純的學(xué)院學(xué)問，而是服務(wù)于社會現(xiàn)實和無產(chǎn)階級革命的理論。恩格斯在《馬克思墓前的講話》一文中曾指出，馬克思畢生的生命實踐是革命的、斗爭的，革命性是馬克思主義的理論目的。最后，馬克思從來不把自己當(dāng)作“哲學(xué)家”，這并不是說馬克思要回避哲學(xué)問題，而是說馬克思所發(fā)動的哲學(xué)革命之后的哲學(xué)已經(jīng)和傳統(tǒng)“哲學(xué)”有著根本的不同。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出，“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！盵5]（P19）這里馬克思顯然對“哲學(xué)家”這個詞持批判的態(tài)度，在他看來，哲學(xué)的目的主要在于如何改變世界，即如何使現(xiàn)存世界革命化。

基于上述三個方面的原因使得馬克思主義作為引導(dǎo)無產(chǎn)階級由“自在階級”向“自為階級”轉(zhuǎn)變，實現(xiàn)全人類解放的科學(xué)理論，具有徹底的革命性。作為一種實踐的理論，馬克思主義從無產(chǎn)階級革命斗爭的實際需要出發(fā)，準(zhǔn)確把握了時代發(fā)展的脈搏，在為無產(chǎn)階級革命斗爭提供了正確的理論武器的同時，武裝了無產(chǎn)階級的革命頭腦，為無產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治，進(jìn)行社會主義革命指明了方向。馬克思主義能夠?qū)崿F(xiàn)時代化的前提正是在于它自身具有的這種徹底的革命性和批判性。馬克思恩格斯拿起了“批判的武器”，毫不留情地揭示了“資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾和無產(chǎn)階級遭受剝削的秘密，從現(xiàn)實性上為無產(chǎn)階級進(jìn)行社會主義革命提供了理論依據(jù)，為無產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治做了合理性論證”。[6]（P77）

然而，它所批判的問題并沒有得到根本性的解決，而是隨著時代的發(fā)展蟄伏起來，并以一種新的方式得以重構(gòu)。例如，20世紀(jì)下半葉以來，在新技術(shù)革命的推動下，當(dāng)代資本主義生產(chǎn)力獲得了迅速的發(fā)展，生產(chǎn)關(guān)系、階級結(jié)構(gòu)、階級關(guān)系和上層建筑等方面也發(fā)生了明顯變化。與此同時，當(dāng)代資本主義在所有制關(guān)系、勞資關(guān)系和分配關(guān)系方面也做了一系列的調(diào)整，并在上層建筑領(lǐng)域建立起了比較成熟的政治制度和法制制度。盡管資本主義出現(xiàn)的一系列新變化在一定程度上緩和了社會矛盾，使當(dāng)代資本主義呈現(xiàn)出相對穩(wěn)定的發(fā)展態(tài)勢。但是資本主義的本質(zhì)和命運并沒有因此而發(fā)生根本性的改變，馬克思主義所揭示的資本主義的私有制本質(zhì)和剝削本質(zhì)、勞動與人的異化等問題也沒有從根本上得到解決，而是隨著時代的發(fā)展以一種極其隱蔽的方式存在于資本主義社會中。馬克思主義對分析和解決這些問題依然具有十分重要的作用。因此，我們要鮮明地堅持馬克思主義的基本原理，根據(jù)新的時代條件，不斷深化有關(guān)資本主義發(fā)展的規(guī)律性認(rèn)識，從而推進(jìn)馬克思學(xué)說的歷史展開，實現(xiàn)馬克思主義時代化。

（二）馬克思主義的科學(xué)性

一個理論體系或一個價值體系在面對時代變化或外來文化擴(kuò)張時，它首先會在外層做出適應(yīng)性改變，繼而引發(fā)中層的改變，一旦外層和中層的改變影響到內(nèi)層，使內(nèi)層發(fā)生顛覆性改變時，便意味著這一理論或文化的消亡[7]（P374）。以近代中國文化遭遇西方文化沖擊時所作出的實際反應(yīng)為例。近代中國文化在面對西方文化擴(kuò)張時，首先發(fā)生了外層的改變，即開始吸收西方近代文化的器用特征——學(xué)習(xí)西方的“船堅利炮”等。繼而在此基礎(chǔ)上，通過“唯新變法”和“資產(chǎn)階級革命”等手段使中國文化價值體系的中層——制度也發(fā)生了改變?！坝捎诋?dāng)時西方文化的基本價值系統(tǒng)幾乎完全超出了中國封建傳統(tǒng)文化的適應(yīng)極限”[7]（P546），故而在外層的器用特征和中層的制度發(fā)生改變的情境下，中國文化的基本前提、基本價值、基本觀念以及倫理規(guī)范等也受到了沖擊，發(fā)生了相應(yīng)的改變。這種改變致使中國傳統(tǒng)文化在時代化過程中逐漸變得支離破碎，從而喪失了自由借取與選擇西方文化某種優(yōu)點的能力，造成社會文化的“解組”現(xiàn)象。因此，并非任何理論或文化都能夠隨著時代的變化而推進(jìn)時代化進(jìn)程的。

馬克思主義作為一種科學(xué)的理論，其在面對時代變化和外來文化擴(kuò)張時，也會隨著歷史條件的變化和時代的發(fā)展做出適應(yīng)性的改變。但是，由于馬克思主義具有科學(xué)性，因此，它在做出適應(yīng)性改變的過程中，能夠保持其基本內(nèi)核不隨時代變化而改變。這里所說的科學(xué)性，作為馬克思主義重要的理論品格之一與其革命性是相統(tǒng)一的。馬克思主義還具有未來向度。究其原因，主要是由于馬克思主義科學(xué)運用了辯證法思想，把辯證法從理性本身中脫離出來，把辯證法思想合理運用到了人類社會生活領(lǐng)域，用理性去理解人類社會生活本身。因此，馬克思主義不再是思辨的辯證法，而是科學(xué)的辯證法——“革命的科學(xué)”。馬克思給出了這種新的革命的科學(xué)的范例，即《資本論》學(xué)說。資本論的副標(biāo)題“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”中的“批判”其實質(zhì)就是科學(xué)，它不僅具有否定性，同時也具有建設(shè)性。馬克思主義批判資本主義并不僅僅是否定，其同樣看到了資本主義中產(chǎn)生未來社會主義的積極因素。資本主義在每一次發(fā)展中都準(zhǔn)備好了否定自己的要素，然而，這種否定自己的要素同時還具有未來向度——建設(shè)性。因此，馬克思主義是批判和建設(shè)的統(tǒng)一，具有鮮明的科學(xué)性。

在這種情境下，盡管馬克思主義的具體內(nèi)容會隨著時代的發(fā)展不斷得到豐富和拓展，但其基本原理所揭示的規(guī)律的方向和性質(zhì)卻不會因時代的變化和馬克思主義具體內(nèi)容的豐富而發(fā)生改變。事實上，馬克思主義在各個歷史階段的理論形態(tài)以及許多符合當(dāng)代實際的新結(jié)論和新理念都是在以馬克思主義的基本內(nèi)核為主干的基礎(chǔ)上，廣泛吸納人類各個歷史階段文明成果的產(chǎn)物。因此，馬克思主義在各個歷史階段的理論形態(tài)都不會超越馬克思主義的基本內(nèi)核。故而它能夠在時代變化和外來文化擴(kuò)張的影響下，保持其基本內(nèi)核的穩(wěn)定不變，從而為與時俱進(jìn)地應(yīng)對時代變化和廣泛吸納各個歷史時期人類文明成果的精華提供了廣闊的空間，為推進(jìn)馬克思主義時代化打開了廣闊的通途。

（三）馬克思主義的開放性

與一些理論在面對時代變化或外來文化擴(kuò)張時所表現(xiàn)出的負(fù)隅頑抗或被動適應(yīng)不同，馬克思主義作為一個開放的理論體系，它善于從時代的高度分析和總結(jié)問題，并在實踐的基礎(chǔ)上積極主動地適應(yīng)新的時代特點，保持對人類文明史上一切優(yōu)秀成果的開放性。

馬克思從來沒有把自己的理論看成一個封閉的思想體系，他與恩格斯十分注意從前人和同時期思想家優(yōu)秀的理論成果中吸納養(yǎng)分，以不斷地完善和充實自身的理論體系，從而跟上人類文明的步伐。正如列寧所說：“我們決不把馬克思的理論看作某一種一成不變的和神圣不可侵犯的東西；恰恰相反，我們深信：它只是給一種科學(xué)奠定了基礎(chǔ)，社會黨人如果不愿落后于實際生活，就應(yīng)當(dāng)在各方面把這門科學(xué)推向前進(jìn)。”[8]（P274）因此，馬克思主義者決不能將馬克思主義看作是封閉的理論框架，簡單地重復(fù)和解釋其中的某些原理，而應(yīng)將其看作是一個開放的理論體系。因為，馬克思主義作為主動適應(yīng)時代發(fā)展要求的開放性的科學(xué)理論，它能夠隨著時代和實踐的發(fā)展，不斷吸收和融匯各種具有時代特色的文明成果，從而推進(jìn)自身時代化的發(fā)展，使其始終站在人類進(jìn)步思想理論的前沿，為人類認(rèn)識和解決新時代條件下的重大問題指明正確的方向。

事實上，自馬克思主義創(chuàng)立之初，它便一方面汲取人類一切優(yōu)秀的智力成果，深入研究前人的思想理論，為發(fā)動思想革命打下堅實的理論基礎(chǔ)。另一方面，又身體力行地深入到無產(chǎn)階級的階級斗爭之中，充分領(lǐng)會無產(chǎn)階級的階級需求，把馬克思主義的理論建立在現(xiàn)實的無產(chǎn)階級斗爭之上，并使其隨著無產(chǎn)階級斗爭的深入，呈現(xiàn)出一種無產(chǎn)階級的階級斗爭意識，從而為其發(fā)展打下堅實的現(xiàn)實基礎(chǔ)。

正是由于馬克思主義具有獨特的向未來和人類一切文明成果開放的特性。故而，它為真理的發(fā)展及其自身時代化的進(jìn)程開辟了廣闊的道路。繼馬克思恩格斯之后的馬克思主義繼承者們根據(jù)時代的變化不斷用新的事實、觀點、理論和成果豐富和發(fā)展了馬克思主義，推進(jìn)了其時代化的發(fā)展進(jìn)程。

三、新時期促進(jìn)馬克思主義時代化的現(xiàn)實路徑

基于上文關(guān)于馬克思主義時代化的必要性和可行性分析可知，馬克思主義時代化既有時代變化發(fā)展所要求的必要性又有其理論自身內(nèi)在屬性所決定的可行性。因此，推進(jìn)馬克思主義時代化對現(xiàn)今深化改革開放的中國來說具有深刻的啟示意義。鑒于馬克思主義時代是一個多要素相互作用、多途徑共同推進(jìn)的系統(tǒng)工程，其實現(xiàn)路徑紛繁龐雜。故而，本文嘗試從理論、實踐和文化三個路徑探究馬克思主義時代化的實現(xiàn)過程，以求教于專家學(xué)者們。

（一）在當(dāng)代問題中重讀馬克思經(jīng)典文本

馬克思不僅是時代思想的革命者，同時也是時代思想的實踐者，他以其一生的人生軌跡告訴我們革命思想的現(xiàn)實展開途徑。馬克思發(fā)動的哲學(xué)革命——存在論革命，不僅使社會科學(xué)和自然科學(xué)也成為了一種新科學(xué)——歷史科學(xué)。正如馬克思所說：“自然科學(xué)將失去它的抽象物質(zhì)的或者不如說是唯心主義的方向，并且將成為人的科學(xué)的基礎(chǔ)，正像它現(xiàn)在已經(jīng)——盡管以異化的形式——成了真正人的生活的基礎(chǔ)一樣；至于說生活有它的一種基礎(chǔ)，科學(xué)有它的另一種基礎(chǔ)——這根本就是謊言”。[9]（P128）同時也使得在此之后的哲學(xué)，從嚴(yán)格意義上來講，已經(jīng)無法再稱之為“哲學(xué)”。馬克思也從來沒有試圖建立自己完整和嚴(yán)密的“哲學(xué)”體系，其哲學(xué)成果是為現(xiàn)實的無產(chǎn)階級實踐所服務(wù)的。馬克思所發(fā)動的思想革命具有未來指示性，他站在時代的最高點上考慮人類的未來發(fā)展，其發(fā)動思想革命影響的長久性還遠(yuǎn)沒有向我們完全呈現(xiàn)出來。德里達(dá)曾指出，今天的我們無論愿意與否，依然是馬克思的繼承者，馬克思的思想依然沒有過時，馬克思思想的歷史展開即馬克思主義依然面臨著艱巨的“時代化的任務(wù)”，即如何將馬克思的思想本身置于我們這個時代的中心位置，以此領(lǐng)會我們這個時代的時代任務(wù)。

盡管馬克思發(fā)動思想革命已然過去了將近兩個世紀(jì)，但是今天的我們?nèi)匀恍枰刈x馬克思的經(jīng)典文本，馬克思學(xué)說依舊切中了當(dāng)代問題的核心——當(dāng)代人的問題。海德格爾把這一問題表述為“無家可歸”問題，無論西方民族還是東方世界，每個民族在資本全球化的過程中已然脫離了本民族的傳統(tǒng)文化世界，資本和科學(xué)技術(shù)的統(tǒng)治則成為當(dāng)代問題的核心。以當(dāng)今威脅人類生存的恐怖主義與核危機為例，它們一方面使人類的整個生存世界遭受到了嚴(yán)重的危機，另一方面又導(dǎo)致海德格爾描繪的人類“無家可歸”狀況日益凸顯。在這種情形下，人類開始思考自身的命運，馬克思學(xué)說再一次受到了前所未有的重視。馬克思對資本主義的批判開始呈現(xiàn)出現(xiàn)實的歷史意義，其學(xué)說再一次深入到人類的存在根基上，并展現(xiàn)出獨特的時代意義。作為今天真實的走在一條馬克思主義時代化道路上的我們，更應(yīng)該回歸到對馬克思經(jīng)典文本的研究。時代在變，文本本身沒變，經(jīng)典文本本身就需要每一個時代的人根據(jù)時代處境去重新領(lǐng)會其意義。馬克思的經(jīng)典文本依然需要今天的我們從中重新生發(fā)出新的時代意義。在當(dāng)代問題中重新領(lǐng)悟馬克思經(jīng)典文本是馬克思主義時代化的基礎(chǔ)性工作，是水之源、木之本。

（二）在人民歷史實踐中領(lǐng)會馬克思主義時代化

理論是灰色的，生命之樹常青。馬克思并未給出我們一套完整的思想理論體系，他在根本上也反對建立一套完整的意識形態(tài)學(xué)說。馬克思深知現(xiàn)實世界的改變從根本上來說，并不是理論先行導(dǎo)致的，今天的我們依然需要非常重視馬克思這一觀點。當(dāng)現(xiàn)實的人類世界還沒有積累起消滅資本主義的力量時，現(xiàn)實地對資本主義進(jìn)行適當(dāng)?shù)男扪a都將是微不足道的。物質(zhì)的力量還需要物質(zhì)本身去摧毀，理論的批判代替不了批判的理論！觀念并不是變革世界的原因，它只能是變革世界的先導(dǎo)。這種觀念不是某些人腦袋里憑空想出來的觀念，而是生發(fā)于現(xiàn)實的實踐，是現(xiàn)實實踐的感性表達(dá)。馬克思重新把在人民歷史實踐中生發(fā)的感性意識提高到了重要的位置，以此解答人類歷史不斷更替的真相，馬克思主義之所以是唯物的、是辯證的原因就在于此。

如今，在推進(jìn)馬克思主義時代化的進(jìn)程中，我們更應(yīng)該懂得一個道理——去“聆聽”人民的歷史實踐。人民的歷史實踐能發(fā)出獨特的“聲音”——人民生活的語言。這種語言是感性的，是人民實踐的第一次有意識表達(dá)，聆聽人民實踐中生成的語言不僅對推進(jìn)馬克思主義時代化具有重要作用，同時也為我們領(lǐng)會馬克思主義提供了難得的現(xiàn)實材料，使我們的理論更加符合歷史更加符合人民和時代。因此，我們要切實地把人民的實踐置于我們一切理論的重要來源，在體悟當(dāng)下人民生活實踐中形成有關(guān)人民實踐的理論表達(dá)。并在此基礎(chǔ)上，不斷總結(jié)和升華實踐經(jīng)驗，從而實現(xiàn)馬克思主義的理論創(chuàng)新和時代化的發(fā)展歷程。

（三）在中國文化與馬克思學(xué)說的契合中重視東方智慧

二十世紀(jì)以來，西方世界的“無家可歸”狀況日益嚴(yán)重，兩次世界大戰(zhàn)使得整個西方世界傷痕累累。在此情境下，西方世界開始從黑格爾的理性主義的美夢中驚醒過來，重新審視馬克思的思想學(xué)說和來自東方的思想。然而，以海德格爾為代表的西方思想家，并沒有把解除西方“無家可歸”狀況的希望寄托于東方思想上，而是片面地認(rèn)為西方只有通過自身的傳統(tǒng)才能走出困境。這種思想既表明了當(dāng)今東西方思想的疏遠(yuǎn)狀況，又凸顯出東西方思想對話的艱難。

與海德格爾不同，馬克思指出：“由于普遍的交往……每一個民族的變革與其他民族的變革都有依附關(guān)系?！盵10]（PP39～40）今天馬克思主義時代化的進(jìn)程離不開東方思想，西方民族面臨的困境也需要東方思想給出解決之路。中國傳統(tǒng)思想與馬克思思想的契合是中國傳統(tǒng)思想發(fā)揮世界作用的基礎(chǔ)，中華民族的文化生命以及民族實踐是啟發(fā)西方思想的鑰匙。今天我們更應(yīng)該在努力尋求中國文化與馬克思思想契合中重視來自于東方的智慧。汲取中國傳統(tǒng)文化的精華，為馬克思主義增添民族性思想，實現(xiàn)兩者創(chuàng)新與發(fā)展的同時，開放地吸取諸如現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的最新成果、當(dāng)代西方文化學(xué)術(shù)思想的合理內(nèi)容等人類社會所創(chuàng)造的一切優(yōu)秀文明成果，以充實馬克思主義時代化的重要精神資源，從而賦予馬克思主義新的時代精華。

總之，在這種新時期的思想本身的自我審視中，重新開始思考東方思想與馬克思學(xué)說的契合，重新領(lǐng)悟東西方思想的關(guān)系對于推進(jìn)馬克思時代化和中國文化的當(dāng)代復(fù)興有著重要意義。

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責(zé)任編輯：郭美星