內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護研究

白璐 張欣宏

摘要：隨著人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的關(guān)注越來越多，如何科學(xué)合理地保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為關(guān)鍵問題。本文從內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護的角度出發(fā)，系統(tǒng)分析數(shù)字化技術(shù)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承中的應(yīng)用，分析了內(nèi)蒙古非遺文化佛教建筑形態(tài)保護的必要性。通過收集內(nèi)蒙古非遺歸納了內(nèi)蒙古地域藏傳佛教建筑形態(tài)的共性特征數(shù)據(jù)，系統(tǒng)整理和歸檔內(nèi)蒙古非遺文化資料，為資源的數(shù)字化開發(fā)利用，為后續(xù)建立開放、互動、娛樂的數(shù)據(jù)庫，采用科學(xué)有效的數(shù)保護方法，平臺奠定了良好的基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn);藏傳佛教建筑形態(tài);數(shù)字化;數(shù)據(jù)庫

中國分類號：TB491 文獻標(biāo)識碼：A

文章編碼：1672-7053（2018）06-0067-02

1內(nèi)蒙古非遺文化數(shù)字化保護的意義

在現(xiàn)代社會不斷發(fā)展的背景下，數(shù)字化現(xiàn)代技術(shù)正在迅速改變我們的生活。2005年3月26日，國務(wù)院辦公廳發(fā)布的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中明確指出：“要運用文字、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等各種方式，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄，建立檔案和數(shù)據(jù)庫”^[1]。由此看出，如何適應(yīng)并積極利用數(shù)字技術(shù)來保護和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已成為必然選擇。

通過對內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的歷史沿革、發(fā)展現(xiàn)狀和傳承需求的分析，將國家科技部支撐計劃課題民族工藝美術(shù)資源庫建設(shè)與中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)計劃項目相結(jié)合，提出利用數(shù)字化技術(shù)和網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)研究開發(fā)建設(shè)具有民族特色的內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化技術(shù)支持服務(wù)平臺，構(gòu)建內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化服務(wù)體系，形成規(guī)?；?wù)，為建立內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫打下了堅實的基礎(chǔ)。

通過數(shù)字化資源管理平臺的建設(shè)，把內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化資源的人工管理升級到現(xiàn)代管理的形式，可以更有效地組織內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化資源和減少管理人員在資源管理的精力消耗，使設(shè)計研發(fā)人員更加關(guān)注與提高資源積累的質(zhì)量?；ヂ?lián)網(wǎng)數(shù)字化保護形式還可以有效地促進員工之間的交流提供便利性，從而加強使用、創(chuàng)新、傳承和保護內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化資源。

2內(nèi)蒙古非遺文化藏傳佛教建筑現(xiàn)狀

2.1建筑現(xiàn)狀分析

內(nèi)蒙古地區(qū)經(jīng)過百年的歷史變革，在該區(qū)域留下了具有歷史性價值、本地區(qū)域代表性的佛教建筑56座，其中包含明清二朝建筑居多，主要代表是阿拉善盟地區(qū)、巴彥淖爾市、包頭市、鄂爾多斯市。第一，阿拉善盟區(qū)域有寺廟16座，建筑形式以藏式母題為主，同時受到地域氣候環(huán)境分影響建造風(fēng)格也趨于粗狂化。第二，巴彥淖爾市是藏傳佛教傳入內(nèi)蒙的第一要地，目前有寺廟13座，建筑結(jié)構(gòu)多數(shù)為木結(jié)構(gòu)，建筑材料和裝飾材料多樣。第三，包頭市寺廟在解放區(qū)時期寺廟數(shù)量達到15座，最高點。寺廟多以漢式殿堂為主，但也受西方文化影響融入了漢、藏和蒙的建筑風(fēng)格。第四，鄂爾多斯市是藏傳佛教格魯派最早的傳入地區(qū)，按照史料記載佛教寺廟達到243座，寺廟大多分為廟倉、佛倉二個機構(gòu)。

2.2保護現(xiàn)狀分析

內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護是我國各個少數(shù)民族中較早進行的。早在20世紀(jì)80年代，內(nèi)蒙古自治區(qū)就組織開展了有關(guān)蒙古族文話信息存儲等有關(guān)工作。包括蒙古語編碼技術(shù)和相關(guān)字符庫的標(biāo)準(zhǔn)化工作，這些工作的發(fā)展為未來內(nèi)蒙古非遺文化的數(shù)字化保護打下了堅實的基礎(chǔ)。在20世紀(jì)90年代，內(nèi)蒙古非遺文化數(shù)字化信息處理的研究重點逐漸轉(zhuǎn)向如何在互聯(lián)網(wǎng)上編輯與傳播。這一時期主要解決內(nèi)蒙古非遺文化在windows系統(tǒng)下的資源存儲技術(shù)、信息處理技術(shù)與網(wǎng)絡(luò)傳輸技術(shù)。同時，修改并制定了蒙古國國家編碼標(biāo)準(zhǔn)及其它相關(guān)國際標(biāo)準(zhǔn)^[2]。經(jīng)過多年的努力，蒙古非遺文化數(shù)字化的信息處理技術(shù)發(fā)展迅速，在內(nèi)蒙古各類科研院所及相關(guān)企業(yè)和軟件公司的配合下，已開發(fā)了大量的與蒙古非遺文化相關(guān)的網(wǎng)頁平臺及實用軟件，包括一些桌面應(yīng)用軟件和市場相關(guān)的基礎(chǔ)軟件。

3內(nèi)蒙古藏傳佛教寺院的建筑形態(tài)

3.1布局多元

內(nèi)蒙古藏傳佛教召廟的建構(gòu)直接因承了西藏及青海地區(qū)寺廟的基本構(gòu)架，主要包括經(jīng)堂（搓欽）、佛殿（拉康）、活佛府（拉讓）、扎倉、白塔、僧舍等，其布局從東到西呈現(xiàn)出多元化的形態(tài)：有漢地佛教寺院中傳統(tǒng)的“伽藍七堂制”及其變體，如呼和浩特的席力圖召、大召和包頭百靈廟等;也有以主要殿堂為中心的象征佛教宇宙中心的布局及其變體，如包頭的昆都侖召、阿拉善的廣宗寺等;又有依山而建的自由式布局，如包頭市的五當(dāng)召、巴彥淖爾盟的宗乘寺等;還有多軸線組團式布局，如呼和浩特市的烏素圖召、錫林浩特市的貝子廟等;更有許多依地而建的綜合型的布局形態(tài)。

3.2藏式為母

西藏地區(qū)佛教建筑的發(fā)展，在經(jīng)歷了吐蕃時期佛教的傳人及其后數(shù)次的起落，建筑形式從最初模仿印度、尼泊爾和中原佛寺的建筑風(fēng)格，到逐漸融合吸收當(dāng)?shù)厣两ㄖ奶卣餍纬闪霜毺氐摹安厥健憋L(fēng)格。此類寺院建筑在格魯派得勢時期基本定型，并成為傳入內(nèi)蒙古地區(qū)的主要建筑類型，具有較為顯著的形態(tài)特征：大殿一般由門廊、經(jīng)堂和后部佛殿三部分組成;外墻為磚石結(jié)構(gòu)且有明顯收分，上小下大，外墻面多為白色，整體呈現(xiàn)穩(wěn)定的梯形;檐口處為整個大殿的外觀裝飾重點，重要殿堂檐口處做棕紅色邊瑪墻條，并施以單層或多層檐板，邊瑪條上飾以餾金“八吉祥”或“六字真言”銅飾;女兒墻頂上裝飾有祥麟法輪、三叉戟、經(jīng)幢、風(fēng)馬旗等飾品;前廊一般兩層，采用多楞柱，柱頭設(shè)托木，梁柱多飾以藏式彩畫和浮雕;外墻開豎向條窗，窗洞較小，外飾以黑色梯形窗套，與建筑整體相呼應(yīng);后部佛殿往往為大殿最高點，重要殿堂在其上或經(jīng)堂升起處做歇山金頂裝飾。金頂及外墻

檐部的邊瑪墻在整個殿堂素雅的色彩和粗獷的紋理下脫穎而出，成為大殿乃至整組建筑群的視覺焦點。

3.3近地域性

內(nèi)蒙古地區(qū)藏傳佛教建筑是藏地佛教建筑文化、漢地官式建筑文化和內(nèi)蒙當(dāng)?shù)厮_滿教文化的融合體」但在發(fā)展過程中，除了受藏傳佛教發(fā)源地西藏、甘青地區(qū)寺廟建筑形態(tài)以及漢地官式建筑的影響外，臨近的漢地（寧、晉、陜、冀、京、吉、遼等地區(qū)）建筑文化也對其產(chǎn)生了直接影響，因而呈現(xiàn)出明顯的近地域性首先，周邊漢地建筑文化在環(huán)境的組織方式和空間的認(rèn)知方面都影響著內(nèi)蒙古藏傳佛教建筑的整體及細部表現(xiàn);其次，綜合內(nèi)蒙古地區(qū)藏傳佛教寺院調(diào)研普查結(jié)果可以發(fā)現(xiàn)，本地區(qū)藏傳佛教召廟的建筑形態(tài)特征由西向東呈現(xiàn)出由藏地建筑逐漸向漢地建筑趨同的特征。

4興源寺寺院建筑特點分析

內(nèi)蒙古地區(qū)在初始進入?yún)^(qū)域一體化進程時，其中“宮廷風(fēng)貌”起到了強大的作用，最終形成了漢藏結(jié)合的建筑形態(tài)。此時，這一地區(qū)的藏傳佛教祠堂是西藏地區(qū)的集散空間，它被前廊、殿、佛寺和三座漢式建筑所使用。佛寺的數(shù)量仍然是一層，主要是漢式金盒的底槽或序圓，外圓上有一個圓圈。在這一時期，大廳不止一層，兩側(cè)有一扇側(cè)門，以便連接寺廟周邊的傳送通道，以更好地滿足寺廟的需要，此外，在大廳的中間，照明和通風(fēng)方面，豎立了一個繪圖空間來解決這個問題，如昆侖星源寺。此時的藏宮建筑施工技術(shù)尚處于探索階段。一些工匠通過對藏族建筑的了解，或通過對藏族元素的歷代的模仿，僅在一些建筑結(jié)構(gòu)中使用藏族手法，如豎畫空間、邊沿墻、外墻或裝飾物。宮殿建筑的離子。除了藏文和蒙古文元素，比如中國屋頂上的鍍金皇冠，向琳法倫，或蘇德爾，宮殿的一些柱子是用藏式畫的，或者藏柱是直接使用的。

興源寺殿堂建筑形態(tài)分析：清朝順順治時期，皇帝為人民分配寺廟，增加了庫倫地區(qū)藏侍佛教的數(shù)量。因此，原本建于興源寺的大禮堂的規(guī)模不能滿足廣大信徒的需求。看到的是重建的大廳。重建的大雄寺位于興元寺中軸的核心，遠遠大于周圍的建筑。它是整個寺院中最大的建筑。大禮堂建在寬闊的臺座上，是寺院最高的地方，在寺廟前的樓梯上，樓梯兩側(cè)的六塊石碑被重建成八十一座，西藏風(fēng)格的十二棱鏡，兩側(cè)的曼尼輪。結(jié)合了樹冠屋頂，覆蓋了瓦片，脊的中心是鍍金的頂部。墻是用青磚砌成的，上面涂著紅色的臉。墻體采用藏族風(fēng)格，有盲窗，墻邊用青磚仿制。入殿門，映入眼簾的是華麗的內(nèi)部空間，殿內(nèi)正前方設(shè)札薩克達喇嘛的法座，兩側(cè)分別布置三列誦經(jīng)桌和木榻，六十四根盤龍明柱有序的排列在大殿內(nèi)。興源寺的大雄寶殿采用了傳統(tǒng)“都綱法式”的做法來營造其殿內(nèi)建筑內(nèi)部的神秘空間，位于中間部位的四根方柱直通二層屋頂，形成面闊與進深均為三開間的垂拔空間，垂拔至上至單檐歇山頂，二層平面為“回”字形，用作神堂、儲藏與管理用房。殿內(nèi)掛滿色彩艷麗的經(jīng)幢和唐卡，梁上布滿彩繪及六字真言，四壁有精美的彩畫，工筆細膩，栩栩如生，使殿內(nèi)整體營造出一種濃郁的宗教氛圍。法座后部、大殿的盡端中央供奉著釋迦牟尼像、宗喀巴像及護法神等五座佛像。

5結(jié)語

在內(nèi)蒙古非遺文化佛教建筑形態(tài)的保護形式的分析過程中，通過總結(jié)實踐經(jīng)驗，對實現(xiàn)內(nèi)蒙古非遺文化的活態(tài)傳承有著積極的作用。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中，不僅為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的保存、展示、傳承和教育帶來諸多便利，也為推進內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展與傳承，宣傳和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群，促進建設(shè)形成特色非物質(zhì)文化遺產(chǎn)空間布局做出了重要貢獻。

參考文獻

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