論中華文化的核心理念

李健

摘 要：道是中華文化的核心理念。不論孔子，還是老子，他們都基本認(rèn)同一個根本性的起點(diǎn)，那就是道。道在修身和事功上的體現(xiàn)是王道（內(nèi)圣外王之道），孔子的王道以恕道為根基，老子的王道以無為道為根基。

關(guān)鍵詞：中華文化 核心理念 道 內(nèi)圣外王之道

世界上有三大影響力較大的文化體系，一是希臘文化，二是希伯來文化，三是中華文化。希臘文化和希伯來文化傳承至今，且核心理念非常明確。希臘文化的核心理念是以真理為中心，以追求真理為使命。希伯來文化的核心理念是以上帝為中心，以信仰上帝為使命。

希臘文化向世界推崇真理，希伯來文化向世界宣揚(yáng)上帝，中華文化應(yīng)向世界弘揚(yáng)什么樣的核心精神呢？

有的學(xué)者將中華文化概括出很多關(guān)鍵詞，諸如自強(qiáng)不息、厚德載物、大同理想……但這些諸多元素背后的那個“一”是什么？什么樣的“一”是貫通儒道等各家的？這些都是傳承傳播中華文化所必須明確的重大問題，否則傳承傳播中華文化就會成為一個口號，至少傳承傳播中華文化是缺乏有效性和精準(zhǔn)性的。

一、中華文化的核心理念：道

自強(qiáng)不息、厚德載物、大同理想等等顯然都是中華文化的重要理念，但并不是中華文化的核心理念，這些具體思想都只是中華文化的核心理念的具體表現(xiàn)。當(dāng)我們談中華文化的核心理念時，這個理念需要具有兩大特征：一是在橫向上，它能夠最大范圍統(tǒng)攝各家思想，統(tǒng)攝各大具體理念；二是在縱向上，它能夠貫穿中華文化史。

在橫向上，不論孔子，還是老子，他們都基本認(rèn)同一個根本性的起點(diǎn)，那就是道?？鬃邮且缘罏槠瘘c(diǎn)的，比如，在孔子思想里，道是高于一切的?？鬃诱f，君子“謀道不謀食……憂道不憂貧”（《論語·衛(wèi)靈公》），把道放在實(shí)利之上。孔子還說“朝聞道，夕死可矣”（《論語·里仁》），孔子甚至把道置于生命之上，認(rèn)為道是生命存在的根本性意義。《漢書·藝文志》明確提到：“儒家者流……宗師孔子，以重其言，于道最為高?！崩献颖环Q為“道”家學(xué)派創(chuàng)始人，當(dāng)然是最明確的以道為核心了。比如，老子認(rèn)為道優(yōu)先于天地，“先天地生……可以為天下母”（《道德經(jīng)》二十五章），老子把道放在了本原的位置。同時老子還把道放在價值的位置，認(rèn)為人要守道，有些做法是背離道的，比如老子說：“物壯則老，是謂不道?！保ā兜赖陆?jīng)》三十章）

在縱向上，中華文化的思想史，也仍然是圍繞道而展開?？鬃影训雷鳛槠瘘c(diǎn)，朱熹把道展開為理，王陽明則把道展開為心（“心即道”）。老子把道作為起點(diǎn)，莊子也進(jìn)一步對道進(jìn)行展開（“道通為一”）。

不論橫向上，還是縱向上，中華文化都是把道作為統(tǒng)攝地位的，道統(tǒng)攝各家各派，道統(tǒng)攝中華文化史。道的觀念影響了當(dāng)下國人，對人們的日常生活也潛移默化地在產(chǎn)生影響，比如經(jīng)常提到的“要走正道”“要講道理”“符合道義”“道術(shù)結(jié)合”等等都是道的觀念的反映。黑格爾認(rèn)為中國文化的最高范疇是道，金岳霖認(rèn)為道是中華文化的最高理念，張豈之認(rèn)為道是中華文化的核心理念，他們對中華文化核心理念的把握是準(zhǔn)確的。

道作為中華文化的核心理念，它是中華文化的本體，也是中華文化的價值坐標(biāo)，比如《道德經(jīng)》言：“天道無親，常與善人?！保ā兜赖陆?jīng)》七十九章）人是為何存在的？來于道。人應(yīng)如何存在？符合道。這是中華文化的獨(dú)特哲學(xué)敘事。希臘文化向世界推崇真理，希伯來文化向世界宣揚(yáng)上帝，中華文化則應(yīng)該明確地弘揚(yáng)道。整個世界只有一個本體，而希臘文化表述為真理，希伯來文化表述為上帝，中華文化表述為道，各種文化有自己的文化特質(zhì)、敘述方式，這種“一體各表”各具特色，正體現(xiàn)了文化的豐富性和多元化。技術(shù)世界以一體化為必然，而文化世界則是以多元化為必然。

二、道在修身與事功上的體現(xiàn)：王道（內(nèi)圣外王之道）

道不是虛無縹緲般與人隔離的存在，道還與生活實(shí)踐、社會秩序息息相關(guān)。希臘文化認(rèn)為理性可以把握真理，希伯來文化認(rèn)為信仰可以走近上帝，那么中華文化用什么來實(shí)踐道呢？

中華文化實(shí)踐道，不是理性至上，也不是信仰至上，而是用王道踐行?？鬃油瞥缤醯溃鬃诱f：“如有王者，必世而后仁?！保ā墩撜Z·子路》）孟子講“以德行仁者王”，孟子認(rèn)為有德的人治國就是王道。老子認(rèn)為，道和天地是完滿的，而人要實(shí)現(xiàn)完滿，則需要從人到王：“道大、天大、地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。”（《道德經(jīng)》二十五章）老子這里說的王，就是王道。王道也就是由圣人來治國，圣人治國先要成為圣人，這樣的思想也就是內(nèi)圣外王之道的思想。王道，亦即內(nèi)圣外王之道。王也就是圣王、圣人，孟子和老子言說的“王”均是指圣人、圣王。

王道，亦即內(nèi)圣外王之道。內(nèi)圣就是成為圣人，外王就是圣人治國。前者是修身，后者是治世。前者是個人人格，后者是社會責(zé)任。前者是個體性維度，后者是社會性維度。生活中說的“先做人，后做事”“德才兼?zhèn)洹薄昂蔚潞文堋碧N(yùn)含內(nèi)圣外王的觀念。（做人是內(nèi)圣，做事是外王；德是內(nèi)圣，能是外王）不少人認(rèn)為，內(nèi)圣外王之道只是儒家的傳統(tǒng)。儒家當(dāng)然是推崇內(nèi)圣外王之道的，孔子講修身是內(nèi)圣，講安人、安百姓是外王，“修己以安人”“修己以安百姓”（《論語·憲問》）?！洞髮W(xué)》不僅講“修身”，還講“齊家治國平天下”。其實(shí)道家同樣推崇內(nèi)圣外王之道，老子主張?jiān)谌烁裆铣蔀槭ト?，同時在治國上主張圣人治國（無為而治）?！兜赖陆?jīng)》云“和其光，同其塵”（《道德經(jīng)》五十六章），前者是內(nèi)圣（個人人格），后者是外王（社會責(zé)任）。莊子也推崇內(nèi)圣外王之道，較早提出內(nèi)圣外王之道原文的是在《莊子·天下篇》里，認(rèn)為內(nèi)圣外王之道沒有得以彰顯，才導(dǎo)致各派學(xué)說按照自己的意志和目的自作主張，“是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉，以自為方”。有的學(xué)者把此句理解為是對內(nèi)圣外王之道自身的否定，是一大誤解。儒家和道家都推崇內(nèi)圣外王之道，是非常明確的。許抗生教授在《當(dāng)代新道家》一書中也說：“儒家道家都講內(nèi)圣外王之道?！瘪T友蘭也有過相關(guān)論述，“哲學(xué)所講的就是中國哲學(xué)家所謂‘內(nèi)圣外王之道”“道家同意儒家的說法：理想的國家是有圣人為首的國家。只有圣人能夠治國，應(yīng)該治國”。

孔子、老子都把道落地為王道，也就是都落地于“內(nèi)圣外王之道”，卻各自有其獨(dú)特的體認(rèn)，體現(xiàn)出“一道各表”，多元發(fā)展。

（一）孔子恕道：己所不欲，勿施于人

孔子的學(xué)說可以說是駁雜的，孔子提出的具體理念也是非常繁多和復(fù)雜的，諸如仁義禮智、文行忠信，等等。那么統(tǒng)領(lǐng)這些具體理念的核心理念是什么？孔子有無一以貫之的道呢？孔子必然會想到并論述到這個問題，孔子認(rèn)為自己的道是一以貫之的?！墩撜Z·里仁》：“子曰：‘參乎，吾道一以貫之。曾子曰：‘唯。”但在這里，孔子并沒有進(jìn)一步言說，自己一以貫之的道具體是什么。曾子按照自己的理解，認(rèn)為孔子一以貫之的道是忠恕?！墩撜Z·里仁》：“子曰：‘參乎，吾道一以貫之。曾子曰：‘唯。子出。門人問曰：‘何謂也？曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣?！币话阏J(rèn)為，忠和恕是兩個維度，忠指向有所為，《論語·雍也》“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”；恕指向有所不為，《論語·衛(wèi)靈公》“己所不欲，勿施于人”。忠是要做什么，恕是不要做什么。但這就出現(xiàn)悖論，既然孔子談?wù)摰氖且灰载炛牡溃簿褪钦劦氖且?，是那個核心理念，不會出現(xiàn)兩個理念。那么曾子把孔子一以貫之的道理解為忠恕，是否符合孔子本人認(rèn)為的一以貫之的道呢？當(dāng)子貢向孔子請教，期待用一言來指導(dǎo)終身的踐行，孔子明確地給出了恕。《論語·衛(wèi)靈公》：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人?！币蚨?，孔子一以貫之的道不是忠恕，而是恕，也就是“己所不欲，勿施于人”。既然孔子明確了自己的核心理念是恕道，那么把仁道作為孔子的核心則是一大誤解。值得注意的是，孔子并沒有把仁和恕對立起來，同時也沒有截然分開。孔子再談?wù)撊蕰r，有時也會把恕的內(nèi)容體現(xiàn)進(jìn)去，比如《論語·顏淵》：“子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！边@里面就把恕道之“己所不欲，勿施于人”作為仁的內(nèi)容。但同時又必須看到，仁和恕又是不等同，也不是簡單的包含與被包含的關(guān)系。可以理解為仁作為有為，需要恕之無為作為根基、條件，因而孔子在表述仁時也會考慮到恕的維度。

恕道強(qiáng)調(diào)不要做什么，“己所不欲，勿施于人”，實(shí)際上也是一種無為思想。恕道之無為，正好與孔子推崇舜的理念一致，舜是無為而治?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》：“無為而治者，其舜也與！”也就是孔子的雜多理念大多屬于有為范疇，而這些雜多理念是建立在無為的根基上的，這個根基就是恕道。由此看來，孔子、老子都是主張無為的。

孔子認(rèn)為，恕道即“己所不欲，勿施于人”，自己不愿意的事情不能強(qiáng)加于人。這里面還涉及一個理論前提，憑什么“己所不欲，勿施于人”，自己不愿意的事情為什么就不能強(qiáng)加于人？孔子對此也是有自身的理論前提作為支撐的，那就是因?yàn)槿诵允窍嗤ǖ?，自己不愿意的事情別人也是不愿意的，《論語·陽貨》說“性相近也”，這一思想在生活中體現(xiàn)為“將心比心”“換位思考”。

（二）老子無為道：人所不欲，勿施于人

老子把無為上升到了道的高度，認(rèn)為道是無為的：“道常無為?！币?yàn)榈朗菬o為的，而圣人法道而行，所以圣人“處無為之事”，圣人是無為而治的。無為作為老子的核心思想，這基本是共識，無為而治成為一句常用語。其爭議主要在于無為到底是什么含義。

無為是不把意志強(qiáng)加給別人。執(zhí)政者無為，就是執(zhí)政者不控制，不發(fā)動權(quán)力意志，實(shí)現(xiàn)民主社會。“為”字的原字形是上下結(jié)構(gòu)，上爪下象，從爪從象，原意是人對大象進(jìn)行馴化，馴化意味著改變本來的狀態(tài)，是強(qiáng)加給人的意志，所以為的本義是意志的強(qiáng)加，故而無為也包含不強(qiáng)加意志的意思。而不強(qiáng)加意志的前提是自身意志的不彰顯，因而無為即無意志、不強(qiáng)加意志于人。執(zhí)政者無為，對人民不干預(yù)、不控制，是防止公權(quán)力異化為私權(quán)力，體現(xiàn)主權(quán)在民，也即“權(quán)為民所用”的民主思想。執(zhí)政者不控制、不強(qiáng)制，人民就是自由的狀態(tài)，“我無為而民自化”。不把意志強(qiáng)加給人，也可以表達(dá)為：人所不欲，勿施于人。

在老子思想里，對于為的問題，有的地方是反對“為”的，比如“為之者敗之”；而有的章節(jié)又是主張“為”的，比如“為而不爭”“為而不恃”“為之于其無有也”。出現(xiàn)這種情況，并非老子思想的悖論，而是“為”具有不同的含義。凡是老子在反對“為”時，這里的“為”是強(qiáng)加意志的含義；凡是老子在主張“為”時，這里的“為”是“做”的意思。

老子的無為思想，主要體現(xiàn)在治國維度，所以通常把老子的治國思想叫作無為而治。老子的無為思想，主要體現(xiàn)為執(zhí)政者不強(qiáng)制人民，也就是一種民主精神。在郭店楚簡《老子》甲本里，有“道亙無名仆”的明確表述，而這話是給執(zhí)政者說的，也就是為了言說執(zhí)政者是仆，而民是主。老子的無為思想，如果拓展在人與人之間的關(guān)系維度，則是任何人都沒有權(quán)利強(qiáng)制他人，這是一種自由精神，也就是所謂的“人所不欲，勿施于人”的自由原則。

孔子、老子都推崇道，都推崇無為。不同的是，孔子的無為體現(xiàn)為恕道：“己所不欲，勿施于人?！崩献拥臒o為體現(xiàn)為仆道：“人所不欲，勿施于人?！边@些思想都具有普遍性原則，具有高度的理性。因而，孔老之道作為中華精神的典范是當(dāng)之無愧的。我們傳承中華文化，其精髓就是傳承孔老之道。

綜上，要傳承傳播中華文化，首先要了解中華文化的核心理念，這樣的傳承和傳播才是有效的、精準(zhǔn)的。中華文化的核心理念是道，在中華文化語境中，道是本體，是世界的本原。道在人道上的體現(xiàn)是王道，王道亦即內(nèi)圣外王之道，孔子“一以貫之”的王道是忠恕，以恕為根本，恕也就是“己所不欲，勿施于人”；老子“執(zhí)古御今”的王道是無為，無為就是不強(qiáng)加意志，執(zhí)政者不強(qiáng)加意志是為了實(shí)現(xiàn)民主社會，“我無為而民自化”，這些都是中華文化獨(dú)特的敘事方式，也為世界文化的豐富性和多元化貢獻(xiàn)了自己的智慧。但傳承和傳播中華文化，還要杜絕兩大誤區(qū)。一是杜絕復(fù)古主義，復(fù)古主義是開歷史倒車，是一種吃老本的做法，文化是發(fā)展的，是不斷更新的，當(dāng)代人有當(dāng)代人的歷史使命，應(yīng)該不斷創(chuàng)造新的文化；二是杜絕國學(xué)自大，國學(xué)自大就是排斥世界上的優(yōu)秀文化而故步自封，比如有的國學(xué)傳承者反對法治反對市場，都是非常狹隘的做法。中華文化不僅需要傳承和傳播，也還需要反思和發(fā)展。我們不僅需要傳承中華文化，更需要生成當(dāng)代中華文化。如果我們傳承傳播了我們獨(dú)特的中華文化，又不斷與時俱進(jìn)不斷地吸收外來文化，中華文化才可能實(shí)現(xiàn)真正的復(fù)興。