試論馬克思主義理論的建構(gòu)邏輯

司春霞

摘 要： 人化自然即人類社會是馬克思主義理論建構(gòu)的邏輯起點，也是馬克思主義科學(xué)性真理性范圍域。馬克思恩格斯從人類社會特別是階級社會出發(fā)，立足現(xiàn)實的人，圍繞資本主義社會的重大問題，界定人的本質(zhì)、新哲學(xué)的使命等建構(gòu)新理論學(xué)。從“現(xiàn)實社會”和“現(xiàn)實的人”把握馬克思主義的理論邏輯，從科技的兩面性及無產(chǎn)階級的民族性辯證看待 “兩個必然”的理論依據(jù)及實現(xiàn)條件，對于我們認(rèn)識和把握馬克思主義的科學(xué)性與真理性具有重要意義。

關(guān)鍵詞： 馬克思主義 人化自然 現(xiàn)實的人 兩個必然

理論上清醒，政治上才能堅定，堅定的理想信念必須建立在對馬克思主義的深刻理解之上，建立在對歷史規(guī)律的深刻把握之上。馬克思主義理論具有嚴(yán)密的邏輯體系，其理論建構(gòu)是一個歷史過程。從理論發(fā)展的內(nèi)在邏輯把握馬克思主義的邏輯起點、重點領(lǐng)域、主要問題及某些結(jié)論的歷史背景，對于從整體上把握馬克思主義的科學(xué)性和真理性，對于我們堅持和發(fā)展馬克思主義具有重要意義。

一、人化自然：馬克思主義理論建構(gòu)的邏輯起點和范圍界限

馬克思主義建構(gòu)的邏輯起點是理解和把握馬克思主義理論建構(gòu)的重要鑰匙。馬克思主義的邏輯起點是“人化自然”即人類社會，馬克思在《關(guān)于費爾巴哈提綱》第十條明確指出：“舊唯物主義的立腳點是市民社會；新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”[1]57那么，馬克思、恩格斯關(guān)注的是什么樣的人類社會？從馬克思、恩格斯的著作中可以看出，馬克思和恩格斯關(guān)注的主要是階級社會。階級社會是馬克思主義理論的范圍域。馬克思認(rèn)為，人類有文字記載的歷史，就是一部被壓迫者反抗壓迫者的歷史，階級斗爭成為朝代更替和制度變遷的主要動力，“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[2]272。但是，過去一切階級斗爭結(jié)果是一個剝削階級代替另一個剝削階級，一種剝削制度代替另一種剝削制度，無產(chǎn)階級的斗爭將不同于以往的階級斗爭，它將消滅剝削和階級，這就是新哲學(xué)所實現(xiàn)的哲學(xué)革命，馬克思把這一發(fā)現(xiàn)作為自己對哲學(xué)的最重要貢獻(xiàn)：“（1）階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系；（2）階級斗爭必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政；（3）這個專政不過是要達(dá)到消滅一切階級和進(jìn)入無階級社會的過渡……”[2]547這就證明，馬克思主義理論不是關(guān)注自在自然的世界、純粹的動物界和階級社會以前的社會及階級消滅后的社會，因此，對于未來社會，馬克思、恩格斯并沒有詳盡和具體描述，只是依據(jù)階級社會“現(xiàn)存”狀況描繪了未來社會的“應(yīng)當(dāng)”狀況，這種描述建立在階級社會基礎(chǔ)之上。這就明確地告訴我們，馬克思主義理論主要不是關(guān)注原始社會和共產(chǎn)主義社會，而是著眼于階級社會。這一點很重要，只要社會存在階級和階層，只要生產(chǎn)力不能達(dá)到消滅分工、私有制，那么階級和階層就會存在，國家也會存在，階級斗爭就不會消滅，這是客觀規(guī)律，不以人的意志為轉(zhuǎn)移。

那么，馬克思如何看待自在自然與人類社會的關(guān)系呢？馬克思把對自然的研究同人結(jié)合起來，從而進(jìn)一步界定他們創(chuàng)造理論的適用范圍即人類社會。馬克思認(rèn)為，人是一個理性的存在，人的有目的有意識的活動是通過對外部客觀世界的改造表現(xiàn)出來的，自然界是人證明自身本質(zhì)的對象，自然界對人來說盡管具有時間的先在性，但是只有作為對象進(jìn)入人的實踐視野的自然界對人來說才有意義，人只有通過對象物即自然界的存在才能證明自己的存在。“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分割開來的自然界，對人來說也是無”[3]335。因為“作為自然界的自然界，這是說，就它還在感性上不同于自身隱藏的神秘的意義而言，與這些抽象概念分隔開來并與這些抽象概念不同的自然界，就是無，是證明自己為無的無，是無意義的，或者只具有應(yīng)被揚棄的外在性的意義”[3]336。馬克思反對離開人談?wù)撟匀唤?，因為自然界對人來說是人的對象性存在物，人對自然界來說，也是證明自然界存在的意義與價值的對象性存在物。人通過實踐，不斷以自己的本質(zhì)力量“化自然”，通過“人化自然”證明自身的存在與價值。同時，自然在人的實踐活動中不斷地由“自在自然”轉(zhuǎn)化為“人化自然”，才能證明自然界本身的存在價值。自在自然、人化自然和人都是對象性的存在物，是實踐的力量證明了人本質(zhì)的力量。

馬克思、恩格斯在界定新哲學(xué)的范圍界限后，就展開了自己的理論建構(gòu)。首先，馬克思、恩格斯提出了新哲學(xué)的出發(fā)點和前提：現(xiàn)實的人。在《德意志意識形態(tài)》中提出，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人存在”[1]67。是“現(xiàn)實中的人”，“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種人，而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動的”[1]71-71。從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，探尋人類歷史的第一個前提，“我們首先應(yīng)當(dāng)確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提就是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先需要吃喝住穿及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”[1]78-79。馬克思、恩格斯用現(xiàn)實中的人作為新哲學(xué)的立足點，在反對黑格爾的“絕對理念”主觀唯心主義的同時，反對費爾巴哈離開社會和實踐的“自然人”或“抽象的人”，他們把新哲學(xué)奠定在現(xiàn)實中的人、感性的人和實踐的人的基礎(chǔ)上，馬克思恩格斯認(rèn)為，作為時代的哲學(xué)，應(yīng)當(dāng)關(guān)注社會，回歸人的實踐活動和感性活動，關(guān)注現(xiàn)實人的生活?，F(xiàn)實人的生活既不同于自在自然，又不同于動物界，從這個意義上看，馬克思把人的本質(zhì)界定為“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[1]56。因此，只有在人類社會中，人的本質(zhì)屬性才表現(xiàn)為社會性，這種本質(zhì)屬性是被社會化的，不能離開這一界定談人性和人的本質(zhì)，否則，我們就無法理解人的動物性為何會長期存在，比如嬰兒，更多地表現(xiàn)出的是動物的本能屬性。其次，馬克思、恩格斯在明確了新哲學(xué)的范圍界限及出發(fā)點的同時，提出了新哲學(xué)同舊哲學(xué)的區(qū)別及新哲學(xué)的歷史使命，“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[1]61。這就告誡人們，馬克思主義沒有同任何科學(xué)真理一樣，有其適用范圍，即人類社會，主要是階級社會，只要階級和階層存在，馬克思主義用以分析階級社會的立場觀點方法就有效，馬克思主義就永遠(yuǎn)不會過時，馬克思主義仍然是我們分析當(dāng)今資本主義社會的思想武器。承認(rèn)馬克思主義的范圍界限，不僅不會影響馬克思主義的科學(xué)性真理性，恰恰是馬克思主義科學(xué)性、真理性的體現(xiàn)。

二、辯證看待“兩個必然”的理論依據(jù)及其實現(xiàn)條件

馬克思恩格斯在確定新哲學(xué)的邏輯起點即人類社會特別是階級社會這一范圍內(nèi)的基礎(chǔ)上建構(gòu)新理論，馬克思主義理論關(guān)注的是“現(xiàn)實中的人”、現(xiàn)實社會的問題，是如何實現(xiàn)人的解放和發(fā)展的理論。在此基礎(chǔ)上，馬克思從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動和人道主義兩個維度展開對資本主義的批判，得出了“兩個必然”即“資本主義的滅亡同社會主義的勝利一樣不可避免”的重要結(jié)論?！皟蓚€必然”是馬克思主義理論的重要結(jié)論，在馬克思主義理論體系中占有重要地位，辯證看待“兩個必然”對自覺抵制馬克思主義“過時論”等錯誤思潮具有重要意義。馬克思在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中講述了自己轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟學(xué)研究的原因，主要是對物質(zhì)利益發(fā)表看法及階級斗爭的需要。馬克思、恩格斯通過具體剖析資本主義社會，特別是通過分析資本主義經(jīng)濟的運行規(guī)律，得出生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動，生產(chǎn)力發(fā)展到社會化大生產(chǎn)階段，資本主義私有制同社會化相矛盾，主要體現(xiàn)在個別企業(yè)生產(chǎn)的計劃性與整個社會生產(chǎn)的無政府狀態(tài)相矛盾，就會產(chǎn)生生產(chǎn)過剩，導(dǎo)致每隔幾年就會爆發(fā)經(jīng)濟危機，經(jīng)濟危機進(jìn)一步惡化無產(chǎn)階級的生活狀況，資本主義喪鐘就會敲響?？梢钥闯觯R克思、恩格斯得出“兩個必然”基于以下兩個前提：一是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運動，生產(chǎn)力是推動社會發(fā)展的最終決定力量；二是無產(chǎn)階級是資本主義的掘墓人。馬克思、恩格斯設(shè)想的社會主義革命在當(dāng)時發(fā)達(dá)的資本主義國家如英國、法國、德國等國家同時爆發(fā)，前提是這些國家的無產(chǎn)階級聯(lián)合起來，同時發(fā)動革命，相互支持，推翻資產(chǎn)階級。

現(xiàn)在，我們分析“兩個必然”的兩個基礎(chǔ)：首先，生產(chǎn)力是社會發(fā)展的最終決定性力量。那么，是什么推動了生產(chǎn)力的發(fā)展？如果從生產(chǎn)力的構(gòu)成來看：勞動者、勞動工具和勞動對象，對于勞動對象，是客觀存在的現(xiàn)實世界，是對象化的客觀存在，不會成為推動生產(chǎn)力發(fā)展的力量，那么，推動生產(chǎn)力發(fā)展就只能是勞動者和勞動工具，從勞動者來看，勞動者（暫且擴大為人），人的需要特別是生存發(fā)展的需要時推動生產(chǎn)力進(jìn)步的重要因素，這一點是毋庸置疑的。單純的勞動者，如果不借助勞動工具，對于生產(chǎn)力推動作用和社會進(jìn)步作用不大，那么，勞動工具就成為推動生產(chǎn)力發(fā)展的又一個決定性因素。馬克思、恩格斯生活在工業(yè)革命時代，看到了科學(xué)技術(shù)帶動生產(chǎn)工具變革，對人類社會發(fā)展的巨大推動作用。他們很看重生產(chǎn)工具的變革，生產(chǎn)工具的變革是生產(chǎn)力發(fā)展的具體體現(xiàn)，歷史上生產(chǎn)工具的變革與創(chuàng)新極大地改變了人類的生產(chǎn)方式、生活方式和生存方式。磨制石器是原始社會后期社會發(fā)展的主要標(biāo)志，鐵制農(nóng)具的出現(xiàn)和應(yīng)用是封建社會開始的標(biāo)志，機器的大規(guī)模運用開啟了資本主義時代?？梢?，生產(chǎn)工具是科學(xué)技術(shù)發(fā)展進(jìn)步的結(jié)果，也就是說科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力，科學(xué)技術(shù)和先進(jìn)的社會制度的結(jié)合，更加發(fā)揮出科學(xué)技術(shù)的優(yōu)勢，由此，馬克思充分肯定了資本主義制度的進(jìn)步性，“1648年革命和1789年革命，并不是英國的革命和法國的革命；這是歐洲范圍內(nèi)的革命。它們不是社會中某一階級對舊政治制度的勝利；它們宣告了歐洲新社會的政治制度”[1]318。馬克思、恩格斯熱情謳歌了資本主義制度的進(jìn)步性，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切時代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”[1]277。馬克思、恩格斯看到了科學(xué)技術(shù)對人類的巨大作用，樂觀地預(yù)見了隨著科學(xué)技術(shù)不斷發(fā)展和進(jìn)步，社會也在不斷發(fā)展進(jìn)步，科學(xué)技術(shù)導(dǎo)致生產(chǎn)工具不斷革新，從而推動生產(chǎn)力不斷向前發(fā)展，“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系（這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就要到來了。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑或慢或快地發(fā)生變革”[4]32-33。應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，馬克思主義創(chuàng)始人的洞察力是深邃的，他們看到了科學(xué)技術(shù)對人類文明與發(fā)展的巨大作用。但是，科學(xué)技術(shù)既可以發(fā)揮正能量造福人類，又可以發(fā)揮副作用破壞生產(chǎn)力發(fā)展。由于時代限制，那個時代科學(xué)技術(shù)副作用并沒有特別明顯地表現(xiàn)出來，“兩個必然”的結(jié)論不免有些樂觀。馬克思盡管在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中提出“兩個絕不會”，“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的”[4]33。但是，馬克思主義創(chuàng)始人更看重“兩個必然”的結(jié)論，這從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中可以看出這一點。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思看到了工具理性的反人性，但他只把人的異化歸結(jié)為社會制度，認(rèn)為主要是私有制造成的，而未能從科學(xué)技術(shù)本身分析其兩面性。今天來看，19世紀(jì)中葉的資本主義，科學(xué)技術(shù)正在廣泛應(yīng)用，社會制度存在種種缺陷，還處于成長中，無產(chǎn)階級革命的時代還沒有到來。

從第二個基礎(chǔ)即無產(chǎn)階級是資本主義掘墓人來看，無產(chǎn)階級被馬克思、恩格斯看作最先進(jìn)最進(jìn)步的階級，代表歷史發(fā)展的方向。馬克思、恩格斯把無產(chǎn)階級當(dāng)成資本主義的掘墓人，是基于以下兩個前提：一是社會主義革命是在發(fā)達(dá)國家爆發(fā)，因為發(fā)達(dá)國家的科學(xué)技術(shù)進(jìn)步，生產(chǎn)力先進(jìn)，無產(chǎn)階級集中；二是全世界無產(chǎn)階級特別是發(fā)達(dá)國家無產(chǎn)階級要聯(lián)合起來才有可能取得革命的勝利。馬克思、恩格斯非常重視無產(chǎn)階級的聯(lián)合，親自領(lǐng)導(dǎo)了第一共產(chǎn)國際實現(xiàn)這種聯(lián)合。這里要注意一個問題：自巴黎公社以來，還沒有出現(xiàn)過一次世界性無產(chǎn)階級大聯(lián)合推翻本國政府的。原因很簡單，不同國家不同民族的人們，基于不同文化背景，他們都有很強烈的民族認(rèn)同感和民族界限，特別是當(dāng)國家受到外部威脅時，他們往往會放棄分歧，和統(tǒng)治者一道抵御外部威脅，而不是所謂的無民族界限的大聯(lián)合，如中國的抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線。

當(dāng)代社會尚存有歷史局限性、時代和實踐對理論的限制，但是，這絕不能掩蓋馬克思主義理論的穿透力和深邃性，絕不會改變“兩個必然”的歷史發(fā)展趨勢，這正是馬克思主義作為科學(xué)理論與真理為人們所崇尚和追求的根源所在。

參考文獻(xiàn)：

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