郝連奇
天津津門紫砂會(huì)館,300171
宜興是中國古代名茶產(chǎn)地之一,據(jù)考古表明,自母系氏族社會(huì)起,宜興就有制陶業(yè)存世,唐宋時(shí)期,因流行煎茶、斗茶法,只有茶盞而沒有茶壺。當(dāng)時(shí)用來煎水的壺不能稱作茶壺,直到明洪武二十四年廢龍團(tuán)茶改散茶以后,沖泡法代替了煎茶法,紫砂壺才逐漸從日用品演變成藝術(shù)品。在這個(gè)演變過程中明清兩代的文人參與,賦予了日用陶瓷新的形象,文人在陶瓷藝術(shù)的發(fā)展過程中起到了重大作用。
明朝末期周高起的《陽羨茗壺系》是論紫砂壺的第一本專著。書中記載:“供春,學(xué)憲吳頤山公青衣也。頤山讀書金沙寺中,供春于給役之暇,竊仿老僧心匠,亦淘細(xì)土摶坯。茶匙穴中,指掠內(nèi)外,指螺文隱起可按,胎必累按,故腹半矣。世外其孫龔姓,亦書為龔春。人皆證為龔。予于吳周聊家見時(shí)大彬所仿,則刻供春二字,足折聚訟云?!贝笠馐牵汗┐浩淙?,是當(dāng)?shù)孛藚穷U山的書僮。曾經(jīng)陪伴吳頤山在金沙寺中讀書,供春在閑暇時(shí),抽空模仿金沙寺的老和尚摶坯制壺,靈巧地利用手指按壓,制作成優(yōu)美的壺胎。他的后代用他的方法制作的壺,書寫作龔春,故人們一度把供春認(rèn)作龔春。后來本書作者在吳周聊家看見時(shí)大彬所仿制紫砂壺,就赫然刻作“供春”二字,足以證明壺底部刻作“供春”二字是正確的。
學(xué)習(xí)紫砂的歷史,不是簡(jiǎn)單地了解史料,記住時(shí)間、地點(diǎn)、人物、事件,對(duì)于我們而言,更重要的是繞過史料的背后,尋找持經(jīng)達(dá)變的智慧?!蛾柫w茗壺系》全書計(jì)3 500字,書中著重介紹了供春、時(shí)大彬等31位紫砂民間藝人的造壺技藝及其作品。通過對(duì)供春這段史料的學(xué)習(xí),我們并非想弄清供春到底是姓“供”還是姓“龔”,而是看到了“竊仿老僧心匠,亦淘細(xì)土摶坯”的匠人精神,以及“予于吳周聊家見時(shí)大彬所仿,則刻供春二字”表達(dá)的時(shí)大彬和作者對(duì)于匠人的敬重。
可以肯定地說,供春不是第一個(gè)制作紫砂壺的人,至少金沙寺的老和尚就會(huì)作壺,但問題是為什么時(shí)大彬在壺底部的落款是“供春”而非“某某法師”或“金沙寺”等字樣呢?有兩種解釋:其一是供春或其后人制壺之后,出于對(duì)作品的敬重,用竹刀在壺底部恭恭敬敬刻上“供春”兩字;其二是時(shí)大彬出于對(duì)供春匠人精神的敬重,仿制供春壺之后,工工整整地在壺的底部,刻上“供春”兩字。不管是哪一種解釋,透過這段歷史,我們受益的應(yīng)該是精耕細(xì)作的匠人之心的感動(dòng)。
六瓣圓囊壺,刻款:大明正德八年供春
《陽羨茗壺系》記載了明代31位制壺名家,而唯獨(dú)將時(shí)大彬列為“大家”。在介紹時(shí)朋的時(shí)候說:“時(shí)朋,即時(shí)大彬的父親。這四人人稱四大名家,均萬歷間人(明萬歷帝,公元1573—1620年在位),都是供春的手法。董翰風(fēng)格文巧,其他三家則顯古拙?!睍r(shí)朋為時(shí)大彬的父親,已是當(dāng)時(shí)的“紫砂四大家”之一,但周高起認(rèn)為其貢獻(xiàn)遠(yuǎn)不如時(shí)大彬,所以將時(shí)大彬單獨(dú)寫進(jìn)“大家”。時(shí)大彬的兩個(gè)愛徒李仲芳和徐有泉也都是當(dāng)時(shí)的名家。事實(shí)上,時(shí)大彬確立了至今仍為紫砂業(yè)沿襲的用泥片鑲接和憑空拍打成型的高難度技術(shù)體系??梢哉f時(shí)大彬是紫砂壺藝史上知名度最大、影響力最深的一位壺藝大家。
三足圓壺,刻款:大彬
透過史料,我們不難看出:時(shí)大彬繼承了前輩們的工藝特點(diǎn),并在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步總結(jié),基本完成了手工成型的制壺工藝;有了成熟的工藝,時(shí)大彬并沒有孤傲保守,沒有怕“教會(huì)了徒弟餓死師傅”,而是將技藝傾囊相授,時(shí)大彬與兩個(gè)弟子李仲芳、徐友泉3人在當(dāng)時(shí)就有“壺家妙手稱三大”之美譽(yù),所以被后代人譽(yù)為“千載一時(shí)”。
顧景舟先生被尊為“現(xiàn)代紫砂泰斗”,從20世紀(jì)50年代初他收第一個(gè)徒弟徐漢棠起,在幾十年間,顧景舟可謂桃李滿天下。他以自己的工作經(jīng)驗(yàn)要求跟他學(xué)藝的年輕人在基本功上錘煉,做到扎實(shí)、深入、不浮華,從選泥、錘泥開始,一個(gè)個(gè)環(huán)節(jié),苦練過硬本領(lǐng)。從嚴(yán)要求的結(jié)果,就是顧景舟的弟子各個(gè)都有相當(dāng)出色的成就。顧老的弟子中有6位成為中國工藝美術(shù)大師或中國陶瓷藝術(shù)大師,有6位成為江蘇省大師或江蘇省名人。顧老高超的壺藝境界與他有著深厚的文化修養(yǎng)是分不開的。有沒有文化積累,是民間藝人從藝歷程中最重要的門檻,也是大家與一般匠人的重要區(qū)別之一。顧老重視這個(gè)淵源,并為之努力了一生。他甚至還閱讀、鉆研過與硅鹽有關(guān)的書籍,從化學(xué)成分方面和化學(xué)分子式上了解紫砂泥料。在制壺實(shí)踐中,他對(duì)選礦、原料制備、技藝加工、燒成等每個(gè)環(huán)節(jié)都有深入的研究。顧老對(duì)于紫砂傳承上的貢獻(xiàn),正如史俊棠評(píng)價(jià)的:“一代宗師掌門人,桃李芬芳擔(dān)偉業(yè)”。
顧景舟
宜興紫砂自北宋起步至今,逐步從日常生活中的粗陶用具推進(jìn)為精致的工藝美術(shù)品。在紫砂600多年的發(fā)展過程中,除了繼承已有的成就外,還要能適應(yīng)現(xiàn)代生活的需要、文化發(fā)展及工藝水平的提高,創(chuàng)造出具有時(shí)代特征的品種。尤其從明代開始,宜興紫砂茶具的創(chuàng)新得到了文人學(xué)士的參與,這在中國陶瓷歷史上也是獨(dú)一無二的。這些文人不僅設(shè)計(jì)圖樣,而且撰壺銘、書款識(shí),以物寓志,使紫砂茶具發(fā)出如文人般的巧思和雅趣,成為上層社會(huì)飲宴斗茶的高檔茗器和廳堂雅陳的精美藝術(shù)品。明清兩代著名詩人、學(xué)者、書畫家、藝術(shù)家如趙宦光、董其昌、鄭板橋、徐渭、吳大徽、吳昌碩、任伯年等都親自在紫砂壺上題詩、刻字、繪畫。這些詩銘、繪畫清雅淡遠(yuǎn),寥寥數(shù)語使作者所要表達(dá)的意趣、情性與茶馨融合一體,大大提高了紫砂壺本身的文化內(nèi)涵和藝術(shù)品味,尤其是以陳曼生功不可沒。
陳曼生,字鴻壽,清嘉慶道光年間人,能書善畫,尤其是書法,篆、隸、行、草皆能,主張制壺創(chuàng)新,把詩文書畫與紫砂制作結(jié)合起來,設(shè)計(jì)了各式新穎的紫砂壺,其中“曼生壺”最為稱道。嘉慶三十一年,陳曼生到緊鄰的宜興溧陽縣做地方官,這使原本就對(duì)紫砂壺藝興趣濃厚的他如魚得水。此間,陳曼生結(jié)識(shí)了宜興制壺藝人楊彭年,從此,開始了他們具有歷史意義的合作,為后人留下大量傳世之作——曼生壺,可以說他們把紫砂壺“文人化”。
陳曼生和楊彭年可以說是紫砂壺發(fā)展史上名工雅士珠聯(lián)璧合的典型代表?!皦仉S字貴,字隨壺傳?!倍呦嗷コ删?。正是有了文人雅士陳曼生的參與,紫砂壺才登上大雅之堂,楊彭年才留下那么多傳世之作;同時(shí)有了制壺藝人楊彭年的積極努力,楊彭年才展示出無窮的創(chuàng)作激情,才成為中國第二代紫砂壺的領(lǐng)軍人物。
紫砂的陶刻較多地融匯書法、繪畫、歷史、文學(xué)、金石學(xué)諸方面精華,尤其到了清嘉慶到光緒年間,是紫砂壺造型藝術(shù)的轉(zhuǎn)化時(shí)期。這個(gè)時(shí)期以壺上鐫刻書畫為時(shí)尚,其鐫刻的內(nèi)容多與古人詩句、名人題詠有關(guān)。其畫面較多地取材于《芥子園畫譜》《風(fēng)雨樓畫集》和有關(guān)畫冊(cè)。與紫砂的跨界合作除了陶刻外,還有多種形式,具體表現(xiàn)在紫砂壺裝飾的多樣性上,如印章、石刻、玉器、竹編、木雕、漆器、青銅器以及秦磚漢瓦中探索創(chuàng)作題材,熔古鑄今,在平凡中見絢麗,在淑雅中含古樸。
直腹刻銘曼生壺,刻款:彭年、阿曼陀室
心境是中國美學(xué)中一個(gè)獨(dú)特的審美范疇,是人類創(chuàng)造的藝術(shù)表現(xiàn)形式的一種基本形態(tài)。中國紫砂藝術(shù)的魅力是沉于心,而見于物象。對(duì)于心境之美真正的領(lǐng)會(huì),要突破表層的概念,比如實(shí)用功能、材質(zhì)造型、工藝技術(shù)等表層現(xiàn)象,去領(lǐng)悟紫砂壺之外的心境美學(xué)。心境之美是超越一般經(jīng)驗(yàn)感覺現(xiàn)象基礎(chǔ)之上的美。用禪理來體會(huì),好比以指指月,心念隨手指潛行觸月后,則需忘指,從而讓幽遠(yuǎn)的心境伴隨前后左右,使心境豁然開朗,充滿無比愉悅。
紫砂壺的造型千奇萬狀,就幾何形光素器為例,究其基本造型原理,主要由壺身、嘴、把、蓋、鈕、足幾部分按規(guī)律搭配組成。設(shè)計(jì)制作時(shí),必須遵照物象形式美和意境韻味美的標(biāo)準(zhǔn)協(xié)調(diào)搭配。壺身主體確定后,壺嘴、把、蓋、鈕、足等附體方面都要圍繞與之主體匹配呼應(yīng)。創(chuàng)作過程中,還應(yīng)根據(jù)造型需要選擇泥料。泥料色澤不同,效果也不同。也要從造型的角度,根據(jù)容量的大小,選用適當(dāng)目數(shù)的泥料,或采用調(diào)砂、鋪砂等方法。這些也與意境韻味的揮發(fā)有著密切的聯(lián)系。
比如虛扁壺,從一開始的圓柱形身桶,用竹木拍子一下一下地拍成扁形。虛扁壺自明末即有,散見于各大紫砂典籍圖譜。此壺式在各個(gè)時(shí)代都有名家加以臨摹再創(chuàng)作,時(shí)大彬做過,陳鳴遠(yuǎn)做過,陳覲侯做過,顧景舟做過。由于每個(gè)人美學(xué)認(rèn)知的緯度不一樣,所以作品的風(fēng)格也不同。時(shí)大彬的虛扁壺端莊秀美、樸致凝重,被人們稱之為“神品”;陳鳴遠(yuǎn)的虛扁壺用粗砂調(diào)制,配比恰當(dāng),肌理質(zhì)感與形制十分和諧,目視為粗,手接則細(xì),渾樸之中有峭拔之勢(shì);陳覲侯的虛扁壺個(gè)性鮮明,灑脫俊逸,給人以逍遙自在的感覺;顧景舟的虛扁壺,壺身似一端正周整的圓扁葫蘆,長(zhǎng)流的轉(zhuǎn)折呼應(yīng)重心略向上的環(huán)形把,使扁腹向左右延伸,而蓋鈕巧妙地凸起令壺的重心上移,腹似虛實(shí)有,通壺顯得精實(shí)有神。
紫砂壺以其裸胎質(zhì)樸之態(tài),素面素心的美學(xué)語言,引人思悟。紫砂壺是符合儒家心境、道家心境還是佛家心境,關(guān)鍵不在壺,而在于人的本心。還拿虛扁壺為例,乍一看,在一堆壺中,虛扁壺很不起眼,但當(dāng)你把它捧在手里仔細(xì)注目后,你會(huì)愛不釋手,驚嘆于它的含蓄、包容、典雅。此壺線條柔和彎曲,弧線清晰,壺腹鼓凸,腰身折合,合而中虛,三彎嘴、圓把、圈足。虛扁壺以扁、平為特點(diǎn),腹扁而大,胎淺而虛,形雖扁,氣卻昂,給人一種純樸大度,剛?cè)岵?jì)的感覺。儒家喜歡此壺的虛懷若谷,道家喜歡此壺的天人合一,佛家喜歡此壺的虛中善受,甘露涵濡。
心境通過紫砂壺物象來體現(xiàn),物象由紫砂壺基本造型構(gòu)成。前輩們“搜求于象,心人于境”,使得后人“目擊其物,以心擊之,可洞穿其境,”更使得今天的從業(yè)者,“用意于古人之上,天地之境則洞察可觀”,中國壺藝家聰慧靈性,以超脫的藝術(shù)形式為壺藝造境。從某種意義上說,紫砂茶具已超越了實(shí)用功能的束縛,逐步成了物化了的精神藝術(shù)品。
紫砂壺是因茶而生,用茶而活。唐宋時(shí)期,因流行煎茶、斗茶法,只有茶盞而沒有茶壺。當(dāng)時(shí)用來煎水的壺不能稱作茶壺,明代茶壺才進(jìn)入了飲茶用具之列。明代以前,紫砂陶器只用于煮水煮茶,直到廢龍團(tuán)茶改散茶以后,沖泡法代替了煎茶法,紫砂壺才逐漸從日用品演變成藝術(shù)品。汪文柏在《陶器行贈(zèng)陳鳴遠(yuǎn)》中寫道:“吁嗟乎,人間珠玉安足取,豈如陽羨溪頭一丸土?!弊仙皦氐乃囆g(shù)價(jià)值在清代初期已見珍貴。
紫砂壺與茶相融相生,是一種始于根脈的文化默契之美。對(duì)于茶人來說,也許是在茶與紫砂壺的泡養(yǎng)之間,也許是在湯色的轉(zhuǎn)換之間,也許是在茶香的入喉之間,感悟紫砂與茶之間無與倫比的天作之美,然后將這種美悄悄地浸入自己的生活,豁然開朗。周高起《陽羨茗壺系》說:“壺供真茶,正在新泉活火,旋瀹旋啜,以盡色香味之蘊(yùn)。”馮可賓《茶箋》中說:“茶壺以陶器為上,又以小為貴,中國陶都,每一客,紫砂壺,壺一把,任其自斟自飲,方為得趣。壺小則香不散漫,味不耽誤。況茶中香味,不先不后,太早則未足,大遲則已過,的見得恰好,一瀉而盡?!弊仙皦貛Ыo人的不光是茶的真味,而且融匯著壺與茶的默契之美。
紫砂使用越久,壺身色澤越發(fā)潤(rùn)澤、溫雅,所以聞龍?jiān)凇恫韫{》中說:“摩掌寶愛,不啻掌珠。用之既久,外類紫玉,內(nèi)如碧云?!薄蛾柫w茗壺系》說:“壺經(jīng)久用,滌拭口加,自發(fā)暗然之光,入可見鑒?!弊仙皦厥强坎杷畞碜甜B(yǎng),茶水是靠紫砂壺來承載、呵護(hù)。
歷代文人雅士的歌賦中,有壺必言茶,以壺悟道,以茶明志養(yǎng)德?!澳酂捥煨谋?,湯燒茗德?lián)P”“茗外風(fēng)情移月影,壺邊江靜聽松濤”“壺小天地大,茶中日月長(zhǎng)”“一壺一世界”等名句無不閃爍著紫砂壺與茶的獨(dú)特魅力。