翻譯與國家形象重構
——以中國敘事的回譯為例

譚載喜

(香港浸會大學，香港)

0　引言

本文立足“民族身份認同與翻譯中形象重構”的基本問題，圍繞中英語際交流中的一些常見“回譯”現(xiàn)象，包括把以外文書寫的中國敘事(諸如基辛格《論中國》與傅高義《鄧小平時代》非虛構小說類中國敘事作品)翻譯成中文的“文化回譯”現(xiàn)象，展開分析和討論，就“文化回譯”中是采取“還原式”，還是“建構式”/“重構式”策略的問題以及其他相關問題，提出筆者的主張。

1　翻譯中的民族身份認同與國家形象重構

翻譯作為跨文化交際，在自外向內的交際過程中，必然涉及將外族、外域文化帶入本族、本土。因此，翻譯是一種“異族入侵”行為(Robyns, 1994: 407)?！爱愖逍蜗蟆钡囊耄瑹o疑會打擾、打亂、打破，甚至顛覆本族、本土文化的“安寧”,但世界諸多民族或國家形象的形成與發(fā)展歷史卻又證明，作為文化特殊表述形式的翻譯，往往在這一民族或國家形象建構及發(fā)展的過程中發(fā)揮著不可或缺的作用。

這一描述，同樣適用于對其他形式翻譯活動的解釋，包括對中國形象/中國文化的“外譯”和“回譯”。隨著世界學術研究領域對民族和國家形象建構的廣泛關注，翻譯在民族或國家形象建構/重構過程中的重要作用，也成為國際翻譯學界的重要研究話題。梁志芳博士新近完成、由武漢大學出版社出版的著作《文學翻譯與民族建構：形象學理論視角下的〈大地〉中譯研究》(以下簡稱《文學翻譯與民族建構》，2017)，即是反映此研究動向的一部較有代表性的作品。該書把民族建構和形象學理論與方法引入翻譯研究，以美國著名女作家賽珍珠(Pearl S. Buck, 1892—1973)中國題材小說《大地》(TheGoodEarth)的四個中文全譯本為研究對象，探討屬于“文化回譯”現(xiàn)象的此類中文目標文本如何描述中國、重構目標語民族自我形象(中國形象)等方面的問題，為相關研究話題提供了有益的范例，頗具參考價值。

在今天的中文語匯里，“民族”是大家耳熟能詳?shù)囊粋€詞，但其所指和聯(lián)想意義何在，大家對它又未必有統(tǒng)一的認識。通常，我們所說的“民族”，可能是指“種族”或“族群”，相當于英文 ethnic group 的所指。種族或族群常以人在體質形態(tài)上的某些共同遺傳特征(膚色、發(fā)色、眼色、骨骼等)，或以其共有語言和文化習俗為標志，屬人類學、生物學范疇，如我們常說的漢族、蒙古族、藏族、維吾爾族、朝鮮族、苗族、土家族、壯族等，或當我們說“中國有56個民族”“中國民族人口調查”等等時，其中的所謂“民族”，實質上是指的這個“種族”或“族群”的意思(徐迅，1999)。

本文所談翻譯過程中所涉及的“民族”“民族形象”以及“建構/重構的民族形象”，則并非指稱上述生物學或人類學意義層面的“種族”或“族群”，而是指相當于英文nation一詞所指的政治、法律、社會以及社會文化層面的“民族”“國家”，亦即《文學翻譯與民族建構》一書中所采用的“現(xiàn)代意義上的‘民族’”之意。因此，在這個意義上，當我們說“中華民族”時，指的是包括漢、蒙、藏、維吾爾、朝鮮、苗、土、壯等各“種族”或“族群”(ethnic groups)在內的“the Chinese nation”，即“中國的國家民族”。我們所說的“民族身份認同”，就是指這個“國家民族”基礎上的“身份認同”。我們所說的“國家形象建構/重構”，也是指這個意義上的建構或重構。

具體而言，所謂“國家/民族認同”，究竟又有怎樣的特征？英國歷史社會學家史密斯認為，“民族認同”有五大基本特征，即：“[S]haring a[n] historic territory, common myths and historical memories, a mass, public culture, a common economy and common legal rights and duties for all members.” (歷史形成的領土、共同的神話傳說和歷史記憶、共同的大眾文化、所有成員所具有的法律權利和義務，以及共同的經濟。Smith, 1991: 14)

馬克思主義的觀點是：“A nation is a historically constituted, stable community of people, formed on the basis of a common language, territory, economic life, and psychological make-up manifested in a common culture.” (民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質的穩(wěn)定的共同體。斯大林, 1913：294)

以愛爾蘭社會學家安德森 (Benedict Anderson)與英國歷史學家霍布斯鮑姆 (Eric Hobsbawm) 為代表的“建構主義”學派認為，民族是 “被發(fā)明”(invented)“被建構” (constructed)出來的“想象的共同體”(imagined communities)，是一種社會、文化和政治的建構物，“民族主義”是“一個虛構的政治團體意識”。安德森如是說：

“In an anthropological spirit … I propose the following definition of the nation: it is an imagined political community-and imagined as both inherently limited and sovereign. It is imagined because the members of even the smallest nation will never know most of their fellow-members, meet them, or even hear of them, yet in the minds of each lives the image of their communion.”(我按人類學精神，對民族作如下界定：民族是一個想象的政治共同體——并想象為它既天性受限又具主權。其所以為想象之物，蓋因即便最小的民族，其成員對與他們同族的大部分人都根本不認識，不相見，甚至不會聽說，然而在他們每個人的心中卻存在著他們彼此交融的形象——筆者譯。Anderson，1983: 15)

在眾多諸如此類的觀點中，近30年來國外學界傾向采用的觀點，多為“建構主義”(constructionism) 的觀點，即上面安德森所述的建構論觀點。在這種學術認知中，“民族國家”或“國家民族”一般不再被視為由血統(tǒng)、語言、文化等原生性紐帶自然衍生的特定之物 (“given” entity)，而是在特定歷史條件下，被“發(fā)明”“被建構”出來的“想象的共同體”(Eley et al., 1996: 6-7)。

我們認為，此種“建構主義”的觀點，對翻譯中的“國家/民族形象”建構或重構現(xiàn)象與特質，具有較強的解釋力，因為，在很大程度上，翻譯中這種基于源文本的特定“國家/民族”形象，歸根結底就是翻譯者在所屬文化政治背景下，依據特定的“想象”框架，在目標語言文化中“建構”或“重構”出來的。

如果說國家/民族其實是一種“想象的共同體”，那么各國家/民族之間的相互形象便是相互想象的產物，與原初的“想象”一樣都是一種虛構物(Beller，2007：11)。形象的生成與傳播和歷史、社會、文化語境緊密相連，形象是在特定的語境中通過話語建構起來的。形象不是對社會現(xiàn)實的模擬描述，而是一種話語建構物(Leerssen，2000：270)。因此，形象研究不能拘泥于文本，更要注重對形象進行語境化分析，考察形象生成的各種歷史文化因素。

由于形象具有鮮明的建構式，因此形象學所重點關注的，不是形象的真?zhèn)?，而是形象如何被建構。正如巴柔所言，形象學“絕不僅限于研究對簡稱為‘現(xiàn)實’的東西所做的文學置換。它應該研究的是形形色色的形象如何構成了某一歷史時期對異國的特定描述，研究那些支配了一個社會及其文學體系、社會總體想象物的動力線”(巴柔，2001：156)。形象學的目標應該為：“描繪、揭示、分析民族偏見與民族形象的起源、形成過程與功能，并讓人們理性地意識到它們的存在。”(Beller，2007：11-12)因此，形象研究(包括翻譯中的形象研究)應該圍繞相關的國家/民族形象如何在文學或翻譯文學中被塑造，形象如何變化，形象的作用與意義何在，為何會出現(xiàn)這樣的形象等問題而展開。這就是我們對在翻譯中如何建立國家/民族身份認同，以及如何建構或重構國家/民族形象所秉持的基本理念和立場。

2　中國形象、敘事的“回譯”多面觀

民族形象的上述“建構式”重塑或重構特征，不單單體現(xiàn)在一般翻譯，即對外族形象、外國文化由外向內的“內譯”，也同樣體現(xiàn)在涉及將中國形象、中國文化走出去的“外譯”，以及讓外文書寫的中國敘事“回歸”中國文化的“回譯”過程中。

大家知道，翻譯研究領域人們研究最多，成果也是最豐富的，首先有很多對于作為翻譯基本層面的將外族形象、外族文化由外族語言轉換成本族語言的“內譯”研究。其次，特別是2011年10月中國共產黨十七屆六中全會通過相關決議，確定加快推動中華文化走向世界的戰(zhàn)略以來，國內譯學領域圍繞如何通過“外譯”來協(xié)助達成“中國文化走出去”戰(zhàn)略目標的問題，開展了越來越多的研究，并取得了越來越豐碩的成果，例如：近幾年類舉辦了各類立足“翻譯中國”“中國文化走出去”“一帶一路”“中華文化軟實力”“大數(shù)據”“智能語言服務”等熱門話題的學術研討會，發(fā)表了眾多以“中華文化外譯”為主題的研究成果，如中國人民大學出版社出版的《塑造自我文化形象——中國對外文學翻譯研究》(馬士奎，等，2017)即為頗具代表意義的最新作品，等等。而反觀把外文原創(chuàng)的有關中國形象的故事或敘事“回歸”中國文化的翻譯活動，我們對它的研究關注卻不是十分充足。此種翻譯即我們在上面所指稱的“回譯”，它既不同于將外國敘事，包括用源文本語言(如英語)書寫的源語國(如英國或美國)或第三國(如法國或俄羅斯)敘事譯成中文的所謂“內譯”，也不同于將用中文書寫的中國形象、中國作品翻譯成外文(如英文、俄文、日文等)的所謂“外譯”，而是超越這兩者之外、具有自身特點的第三類翻譯，因此有著同樣的譯學研究價值。也正因如此，為了彌補對其研究的不足，本文在研究翻譯中如何進行民族身份認同或形象重構的基本問題時，不以“由外向內”或“由內向外”的一般翻譯活動，而是以這第三類翻譯的“回譯”活動作為選例基礎，以對相關問題提供一些新的、不同角度的闡釋和認知。

2.1何為“回譯”

所謂“回譯”，有時也稱“逆譯”“返譯”或“(語義)還原”，按照《翻譯研究詞典》(Shuttleworth and Cowie，1997:14-15；譚載喜，譯，2005/2010：19-20)解釋，是指“將已譯成特定語言的文本譯回源語的過程 (或結果)”?；刈g有多種用途，比如20世紀70年代中期用在《圣經》翻譯中來說明源語和目標語之間存在的結構上和概念上的差別，作為一個譯學術語，它最早也出現(xiàn)在20世紀70年代有關《圣經》翻譯的文獻和對比語言學的研究中?？梢哉f，“回譯”作為一種尋根溯源的“文本考證”活動，其價值主要在于可以用它來對兩種或多種語言的句法、構詞法或詞匯特征進行比較，特別是對相關的“語義內容”進行“檢測”(Ivir，1981：159)，或用它來分析目標文本與源文本之間存在怎樣的文本對應關系，以及揭示翻譯在本質上究竟存不存在語義上的“可逆特質”(Toury，1980：23-24)?；裟匪箘t用詩歌的回譯作為佐證，來說明翻譯中對等是不可能存在的。他認為，假設進行一項詩歌翻譯實驗，讓五位譯者獨立地翻譯一首原創(chuàng)詩，翻譯結果會無可避免地互不相同，然后另請五位譯者分別將先前所做的這五篇譯詩“回譯”成源語言，結果會得出25個不同的源語版本，而沒有一個版本會與最初的那個原創(chuàng)版本相同。這就證明：那種認為翻譯中存在對等關系的觀點，是“有悖常情的”(Holmes, 1988: 53; Shuttleworth，1997: 15)。王宏印在《文學翻譯批評論稿》一書中也對“回譯”問題做了有益探討，其觀點受到上述思想影響，他認為“回譯”可分為兩類，一類是“檢驗性回譯”，另一類是“研究性回譯”。前者指通過讓譯文完全回到原文，以“檢驗”艾威爾所指出的“文本對應關系”，也可以說是“檢驗”圖里所言語義層面的“可逆特質”是否存在。當然， “完全回到原文”在實際上是做不到的，就是作者本人也做不到，更不用說由其他人來回譯了。而所謂“研究性回譯”，則是指為實驗而進行的回譯，其目的是想通過實驗，例如上面說到的霍姆斯所想象的那種詩歌翻譯實驗，從而在理論上去解釋回譯過程中所出現(xiàn)的種種現(xiàn)象和譯者的參與情況。不過，換一個角度看，王宏印所區(qū)分的“檢驗性回譯”與“研究性回譯”，本質上并無區(qū)別，因為兩者都無可避免地既有“檢驗性”，也具有“研究性”特征。

從以上討論不難看出，不論是誰的闡釋與觀點，他們心目中的所謂“回譯”，其實都是指包括語義、語言形態(tài)在內的一種語言層面的翻譯行為，而甚少超越這個語言層面。事實上，一提“回譯”，人們首先想到或理解到的意思是：將A語言中源自B語言的譯文，重新由A語言譯回B語言。換而言之，“回譯”的“無標記”意義，即是“語言(層面的)回譯”。

然而，在很多情況下，“回譯”可以超越“無標記”層面即語言層面，進入另一個更為寬泛的層面即文化層面。在此層面，譯者的關注點不在于，或主要不在于如何將A語言敘述B語言故事的語言元素回譯到B語的語言環(huán)境，而是如何在文化的層面將相關敘事回譯到B語的文化環(huán)境中。此時的“回譯”，須加上標記，稱為“文化回譯” (cultural back-translation) ，以區(qū)別于“無標記”的回譯即“語言回譯”。

進而言之，“文化回譯”是指：將用A語書寫或敘述的發(fā)生在B語環(huán)境里的原始故事(包括人和事)，翻譯成B語言。由于它并不是“語言回譯”所涉的那種把源自B語的A語原始翻譯文本，重新翻譯成B語，因此其行為并非嚴格意義上的“回譯”行為。然而，將A敘述的B語故事翻譯成B語，顯然涉及故事(人和事)的回歸，即：故事從B語境出發(fā)，經敘事者進入A語境，然后經譯者返回B語境。具體而言，用英文(或其他任何一種外國語言)書寫的中國敘事(如后面各例)是指發(fā)生在中國或有關中國的故事。將此種“中國敘事”譯成中文，同樣應被視作“回譯”。只是，它不是或主要不是語言層面，而是語境層面、文化層面的“回歸”，故標記為“文化回譯”。

2.2 語言層面的“回譯”

上面討論的是“回譯”概念的二個基本指稱意義所在。以下我們對“語言回譯”與“文化回譯”這兩個類別的具體內涵，作進一步闡釋：

在一般情況下，“(語言層面的)回譯”可以包括：(1)詞匯層面(包括人名、地名、機構與活動名稱等)，如將源自中文的英文表述Confucius、Li Bai、Du Fu、Beijing/Peking、Qinghua/Tsinghua、TheBookofSongs、TheBookofSongs、dim sum、Mahjong、kung fu、marshal art分別譯成“孔子”“李白”“杜甫”“北京”“清華”《詩經》《易經》、點心、麻將、功夫、武術等。(2)概念層面(包括術語、職稱、頭銜等)，如將 “five instances of losing the source and three difficulties (in translation)”、fung shui、paper tiger、Chinese animal symbols、the Beginning of Spring、the Waking of Insects、Lesser Fullness of Grain Greater Cold、Prime Minister (in ancient China)、Minister of Military Affairs (in ancient China) 分別譯成“五失本、三不易”“風水”“紙老虎”“十二屬性”“立春”“驚蟄”“小滿”“大寒”“兵部尚書”“宰相”等。(3)語句層面(俗語、詩詞、源自B語的引語、文獻等)，如將“Long time no see”“Lose face”“Three cobblers combined equal Zhuge Liang the mastermind”“At fourteen I married My Lord you./I never laughed, being bashful”分別回譯為“好久不見”“丟臉”“三個臭皮匠，頂個諸葛亮”“十四為君婦，羞顏未嘗開”(李白詩句)等等。

顯然，以上回譯所采用的策略，均為“還原式”策略，即“回譯文本”一字不差或基本一字不差地還原成原初的中文文本。然而，將譯成外文(如英文)的文本逆轉翻譯成中文時，由于種種原因(包括譯者故意不受原初文本所限，立足“譯文再創(chuàng)”，或不懂相關文本源自中文，不懂原文出處或純粹出于無知、懶惰不做研究不查出處等)，回譯文本未必在所有情況下都能還原到原初的中文。例如，有可能將“Long time no see”回譯成“長時間沒有看見”，將人名“Mencius”“T. A. Hsia”“Chiang Kai-shek”分別譯成“門修斯”“赫薩”“常凱申”，將李白的《長干行》詩句“At fourteen I married My Lord you./I never laughed, being bashful”回譯成“十四芳齡嫁閣下，皆因羞怯笑無蹤”，等等。無論何種原因，凡是未能還原的回譯文本，可被視為“建構/重構式回譯文本”。顧名思義，所謂“建構/重構式回譯”，與一般翻譯行為同義，即指對源文本進行“創(chuàng)造性/再創(chuàng)性”建構的翻譯。顯然，這么“回譯”得來的文本，與原始文本會有所區(qū)別或有很大區(qū)別。在翻譯策略層面，如果回譯文本未能回到原始文本，不論其原因是譯者“故意”如此，還是由“無知”“無奈”等原因所導致，都可以籠統(tǒng)地稱其為“建構/重構式回譯”，與“還原式回譯”策略相對應。

為清楚起見，下面再將兩種(語言層面的)回譯策略及其舉例以列表形式呈現(xiàn)：

表1　基于語言元素的英中回譯

表2　基于語言元素的中英回譯

2.3 文化層面的“回譯”

對于前面提出的“文化回譯”一說，我們可作如下觀察。顧名思義，所謂“文化回譯”，其核心元素與文化相關，而非與語言或主要與語言相關。有別于“語言回譯”“文化回譯”涉及的核心問題，是原作(如賽珍珠《大地》這類用西方語言創(chuàng)作的中國敘事)在通過翻譯這個途徑回到原初文化語境的過程中，原創(chuàng)所敘述的目標文化或目標民族/目標人物形象，在目標文本中如何被呈現(xiàn)或再現(xiàn)出來。“回譯”行為者的任務所在，是確保相關“中國敘事”如何回到中國語境，而不被批評為偏離或背離了“中國敘事”書寫者所刻畫的形象，或偏離或背離了“中國敘事”始發(fā)地(即中國語境)所期望得到刻畫的形象。

在實際翻譯中，“語言回譯”多半只發(fā)生在前面討論到的幾個層面，包括詞匯、概念、語句層面，而不會發(fā)生在它們之上的(整體)文本層面。邏輯很簡單。如果要將已經譯成外文的整個作品(詩歌、戲劇、小說)“回譯”成原初語言，除非出于文本或語言對比的需要，否則人們會問：為何不直接使用原初作品？就算是出于文本或語言對比的需要，為何要回譯整個文本，做“部分”回譯(即只進行詞匯、概念、語句層面的回譯)不就能達到相關目的？而“文化回譯”則不同，雖然它在概念意義上也會涵蓋涉及將譯成外文(如英文)的原初作品(如中文作品)“回譯”成原初語言(如中文)，但在更多情況下它涉及的是將外文書寫的原創(chuàng)敘事(如用英文書寫的中國敘事)翻譯成故事所屬國語言(如中文)，因此“文化回譯”往往是發(fā)生在(整體)文本層面的翻譯。

舉例來說，屬于此種“文化回譯”范疇的作品，除梁志芳相關著作所研究的英文小說《大地》的中譯之外，還包括許許多多各種類型的作品，其中既包括小說類，如林語堂的《京華煙云》(源文本：MomentinPeking)，也包括游記作品，如馬可·波羅(Marco Polo)的《馬可·波羅游記》(源文本：TheTravelsofMarcoPolo)；傳記作品，如特里爾(Ross Terrill)的《毛澤東傳》(源文本：Mao:ABiography)；威爾遜(Dick Wilson)的《周恩來傳》(源文本：ABiographyofZhouEn-Lai)、傅高義(Ezra F. Vogel)的《鄧小平時代》(源文本：DengXiaopingandtheTransformationofChina)；報告文學，如斯諾(Edgar Snow)的《紅星照耀中國》(又譯：《西行漫記》)(源文本：RedStarOverChina)、斯特朗(Anna Louise Strong)的《中國大眾：1927—1935年間的革命斗爭》(源文本：China’sMillions:TheRevolutionaryStrugglesfrom1927to1935)、庫恩(Robert Lawrence Kuhn)的《江澤民傳》(源文本：TheManWhoChangedChina:TheLifeandLegacyofJiangZemin)，以及其他非小說類作品，如基辛格(Henry Kissinger)的《論中國》(源文本：OnChina)、海斯勒(Peter Hessler)的《中國三部曲》(《江城》，源文本：RiverTown:TwoYearsontheYangtze； 《尋路中國》，源文本：CountryDriving:AJourneyfromFarmtoFactory；《甲骨文》，源文本：OracleBones:AJourneyThroughTimeinChina)，等等。

概括而言，“文化回譯”具有兩個最基本的特質。一是其內涵通常覆蓋“語言回譯”。即是說，就兩者的內涵范圍而言，“語言回譯”小于“文化回譯”。前者指單純語言(包括語義、語法結構等)層面“回歸源語”行為，后者則指囊括“語言回譯”在內的“回歸源文化”行為。例如，前面所舉例子“l(fā)ong time no see”“l(fā)ose face”分別譯為“好久不見”“丟臉”，雖然是一種明顯的語詞“英漢返回”，但換一個角度看，無主句的“好久不見”與中式比喻的“丟臉”，兩者所代表的卻也是一種中國人的文化符號。

在很大程度上，尤其是當回譯內容可能屬于“具有文化特性或個性”(culture-specific)的語詞時，此類“回譯”不僅涉及“語言”，而且更涉及“文化”的層面。例如，近年坊間流傳的一些令人啼笑皆非的“錯誤翻譯”，其實就是既可歸為“語言”，又可視作“文化”層面的“錯誤回譯”。原來，上面“表1”中的“T. A. Tsia”并非“赫薩”，而是“夏濟安” (Tsi-An Tsia)；“Mencius”更不是“門修斯”，而是“孟子”；“Chiang Kai-shek”亦非“常凱申”，而是“蔣介石”。之所以出現(xiàn)這樣的笑話，完全是因為譯者未能意識到所進行的相關翻譯屬于“回譯”范疇，于是既不考慮所譯源文本的語言因素，又不考慮其原初語境的文化因素，想當然地簡單粗暴地運用通常的翻譯手段，而非特殊的“回譯”手段，來處理譯文?！盎刈g”過程中所應采取的做法，是由“小”到“大”，即由“語言”到“文化”層面，進行細致分析、考察，然后達成正確的目標文本。舉“Chiang Kai-shek”一名的“回譯”為例，譯者需要首先分析出：(1)相關名字根據粵語讀音寫成；(2)用的是威妥瑪拼音，然后按粵語發(fā)音(此時需要查核粵語詞典或求助于懂粵語者)寫出可能的對應漢字，諸如“江啟碩”“蔣楷石”“蔣繼碩”等等都是“Chiang Kai-shek”可能衍生出的名字。至此，這些都只是屬于“語言層面”的回譯，而“語言回譯”往往需要置放于“文化回譯”的框架內，即充分考慮“源文本”的原初“文化語境意義”，才能還原出“源文本”的本來面目。這個“文化語境意義”，既可從源文本的直接上下文獲得，也可通過對相關源文本所涉事件的文化背景調查與研究來獲得。這也是“文化回譯”第一基本特質的意義所在。

“文化回譯”的最主要特質，在于它所揭示的是源語文化與目標語言文化之間包括政治、歷史、思想、意識形態(tài)等在內的文化關系，而不是像“語言回譯”主要在于幫助我們認識和分析目標文本與源文本之間存在怎樣的文本對應關系，以及揭示翻譯究竟存不存在語義上的“可逆”本質。通過文化回譯，“目標文化中那些不懂外語的普通讀者能更直觀、深入地了解異國文化對自身文化的看法，透過‘他者’的眼睛去審視自我、反省自我，從而達到更準確、更全面地認識自我的目的”(梁志芳，2013：12)。例如，通過讓不懂英文的中國讀者閱讀《大地》這一翻譯成中文的中國或中國農民敘事，透過屬于美國的“他者”眼睛，來審視作為中國人的自我和反省自我，我們可以更好地了解自己在世界舞臺上出現(xiàn)的是怎樣的互文形象，進而思考可以如何保持自我、提升自我的問題。

同時，我們可以通過“文化回譯”，分析對比目標文本與源文本，考察目標文本中各種翻譯增刪調整或改寫的發(fā)生原因，從而揭示兩種文化間的文化心理結構、審美情趣、政治體制、意識形態(tài)與相關翻譯審查制度等方面的差異，以及由此產生的目標文本與源文本之間發(fā)生的文化政治上的差異。例如，基辛格的《論中國》、傅高義的《鄧小平時代》等關于中國領袖人物的各種傳記，其原作在中國主體政治和意識形態(tài)看來，可能存在這樣或那樣與原型中國語境不甚相符的地方，因此在“回譯”成中文時，目標文本中可能需要作出這樣或那樣的翻譯增刪調整/改寫，以盡量避免目標文本與主體目標文化體系發(fā)生重大沖突，導致相關作品作為整體的“文化回譯”無法實現(xiàn)。換言之，由于上面指出的不同文化間各種差異的存在，譯者在目標文本中，合理、適度地運用增刪調整/改寫等手段來處理可能不為目標文化所接受或認同的某些源文本元素，這大概是“文化回譯”不可否認的一個屬性。

表3　基于文化元素的英中回譯

在翻譯策略層面，“文化回譯”與“語言回譯”一樣，也可以采用“還原式回譯”與“建構/重構式回譯”兩種不同的手段，來再現(xiàn)源文本所表達的形象或文化。與之關聯(lián)的兩種主要“回譯”行為和結果是：(1)還原式“文化回譯”，即：忠實地還原A語源文本所書寫或敘述的B文化形象，該形象或符合或不符合B語讀者的接受期待；(2)建構式“文化回譯”，即： 源文本內容/形象被重敘、重構， “文化回譯”過程或結果，往往因B語文化、政治對回譯行為施加影響，包括文化政治方面審查的影響，而偏離或篡改源文本所書寫或敘述的B語形象，使讀者“想象”中的B語國家/民族/文化“共同體”及其成員的形象，與其期望值保持一致。以下我們再用列表形式對相關問題做進一步討論：

表4(a)　文化回譯與翻譯(自我)審查影響下的增刪調整/改寫

表4(b)　文化回譯與翻譯(自我)審查影響下的增刪調整/改寫

3　結語

將中國敘事譯成中文，它有別于對非中國敘事的中譯。后一種情境所涉及的，是簡簡單單對“文化他者”形象的建構或重構，而前一種情況，則是把作者筆下的“他者”形象重構或“還原”成受眾的“自我”形象，翻譯會受更多復雜的因素影響。

在文化政治的觀照下，對于“他者”或他者筆下“自我”形象的建構或重構，兩者卻又彼此存在一個重要的相同之處，即：兩者均會受主要包括翻譯“審查”或“自我審查”在內的“文化政治”的影響。當被構/被重構的源文本形象不符合目標文化的文化政治期望時，無論是“他者”形象或受眾眼中的特殊“自我”形象，目標文本都會是譯者在“審查”或“自我審查”因素驅動下所作增刪調整/改寫類翻譯操控的產物。

尤其當文本涉及社會文化、意識形態(tài)等文化元素時，“回譯”活動如同所有形態(tài)的翻譯活動一樣，包括由外向內、引進外族文化的“內譯”以及將中國形象、中國文化推向世界的“外譯”，它不是一個單純的語言問題，甚至不是一個單純的文化問題，而往往是一個屬于文化政治范圍的問題。在“文化回譯”層面，譯者所能采用的策略主要有：還原式翻譯、重構式翻譯、還原重構兼?zhèn)涫椒g，而在實際翻譯工作中究竟采取何種策略，卻又往往不是或不完全是由譯者的主觀意志來決定的。譯者在實際翻譯中的主體性或主觀能動性，會不可避免地受到在特定語境下諸多文化政治因素(如翻譯審查與自我審查等因素)的影響和制約。這是翻譯的文化政治屬性所在——“內譯”外族形象/文化的“異邦侵犯”。如此，“外譯”我族形象/文化的“走向世界”，乃至“回譯”我族形象/文化的“回歸真我”也無不同樣如此。

參考文獻：

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