婦女史還是性別史？
——清代性別研究的源流與演進

毛立平

(中國人民大學(xué) 清史研究所，北京 100872)

盡管有關(guān)婦女問題的討論自古有之，像纏足究竟起于何時、緣于何故，妓女文化在不同時代的發(fā)展和影響等，至遲在明清時代就已成為士人討論和關(guān)注的話題，但具有現(xiàn)代意義的婦女史研究始于20世紀二三十年代。新民主主義革命時期，中國婦女史的研究迎來了“第一次高潮”，各種有關(guān)中國婦女的論著不下幾十種乃至上百種。然而需要指出的是，這些論述雖然以學(xué)術(shù)的面貌出現(xiàn)，卻以揭露男權(quán)壓迫、呼吁婦女解放為旨歸，將婦女的落后看作中國落后的縮影，而以解放婦女作為打破中國舊文化桎梏的鑰匙。因此，這一階段的婦女史研究多以“壓迫-解放”為主題，將婦女設(shè)定為“受害者”的角色，從某種程度而言，研究討論婦女的目的反倒不在于婦女本身，而在于探索“解放”中國的途徑。

20世紀90年代以來，隨著社會史研究的興起，婦女史越來越成為學(xué)者們特別是女性學(xué)者們關(guān)注的議題*高世瑜指出，“完全投入婦女史研究的學(xué)者人數(shù)不多，有研究功力的學(xué)者尤其是男學(xué)者往往不屑于專門從事婦女史研究，這就造成了研究隊伍不僅人數(shù)有限，而且素質(zhì)不是很高，同時性別構(gòu)成不平衡，女性占了絕大多數(shù)?！币姼呤黎ぃ骸栋l(fā)展與困惑——新時期中國大陸的婦女史研究》，《史學(xué)理論研究》2004年第3期。同時需要指出的是，這不僅僅是中國的問題，國外婦女史學(xué)界也存在同樣的性別偏差。，并且發(fā)展迅速，一時間幾成為歷史研究中的“顯學(xué)”。這一次研究高潮中，研究者們基本突破了將女性作為“受害者”角色的設(shè)定，將女性看作歷史的構(gòu)造者和積極參與者，盡力實踐“把婦女還給歷史，以及把歷史還給婦女”的雙重目的。盡管研究質(zhì)量難免參差不齊，但婦女史研究的數(shù)量卻呈逐年穩(wěn)步上升的態(tài)勢，至今已蔚為大觀。籠統(tǒng)估算，進入21世紀的十余年間，中國大陸地區(qū)出版的嚴格意義上的婦女與性別史著作、譯著與論集就有百余種，論文數(shù)千篇。特別是婦女史、性別史已經(jīng)成為博士、碩士論文的熱門選題對象(現(xiàn)有的婦女史研究論文中博士、碩士論文占到將近半數(shù))，可見這一領(lǐng)域仍具有相當(dāng)樂觀的發(fā)展前景[1]。而清代由于其末代王朝的特性，存留至今的各類史料最為豐富，包括大量的在歷史上屬于“沉默群體”的女性資料，加之明清的社會經(jīng)濟發(fā)展以及清末政治和思想的變革給婚姻家庭及女性所帶來的巨大沖擊，使得清代婦女研究尤為受到學(xué)界的關(guān)注，并在過去20年中得到長足發(fā)展。在這樣一個學(xué)科發(fā)展迅速、但希望與問題并存的背景下，且值清史研究走過一個世紀之際，我們覺得有必要對清代婦女史、性別史研究的源流發(fā)展和演進脈絡(luò)進行一個較為系統(tǒng)的梳理，在總結(jié)成就的同時找到研究中存在的問題及其根源，以期為未來的研究突破瓶頸貢獻綿薄之力。

一、清代女性的社會經(jīng)濟地位

如前所述，20世紀90年代以來，學(xué)者們基本擺脫了中國傳統(tǒng)社會中女性系“受害者”的論調(diào)，但是婦女地位究竟如何，具體至清代而言，女性的社會地位究竟是高還是低？她們在家庭或家族中有沒有所謂的經(jīng)濟權(quán)利？這一問題一直是學(xué)者們正面熱議或研究中隱含的話題。

滋賀秀三有關(guān)中國傳統(tǒng)社會女性地位的論斷對研究婦女的家庭、社會地位有著深遠的影響。他指出：“在圍繞家產(chǎn)的權(quán)利關(guān)系上，和父的生存期間兒子的存在宛如等于無一樣，夫的生存期間妻的存在也隱在夫的陰影中等于沒有。即妻的人格被夫所吸收?！敝挥挟?dāng)丈夫去世后，寡妻才能保持原樣地代替夫享受其地位和權(quán)利?！跋襁@樣的妻的人格被夫所吸收、夫的人格由妻所代表的關(guān)系，我想將其稱為在法律意義上的夫妻一體的原則?！痹诖嘶A(chǔ)上，婦女所擁有的財產(chǎn)權(quán)止于在丈夫去世后對于家庭財產(chǎn)的管理權(quán)，而并不存在所有權(quán)[2](P 109)。但正如美國學(xué)者白凱(Kathryn Bernhardt)所反駁的，滋賀秀三只注重了女性財產(chǎn)權(quán)利的法律原則，而忽略了實際生活中的司法實踐[3](P 44)。可惜的是，盡管白凱批判了滋賀秀三的法律條文本位的觀點，但仍認為明代以來的法律將寡婦“降格為一個財產(chǎn)的監(jiān)護人”，雖然清代因貞節(jié)崇拜而賦予寡婦更大的嗣子選擇權(quán)利，其討論仍限于寡婦替嗣子監(jiān)管丈夫財產(chǎn)的范疇，而未能對婦女的財產(chǎn)權(quán)利做出實質(zhì)性的突破研究[3](PP 43-46)。其根源在于，白凱對明清婦女財產(chǎn)權(quán)利研究盡管參考了一些官員判案的實例，但總體上仍以官方法律文本為基礎(chǔ)，并未對民間的司法實踐進行深入剖析。這是她雖反對滋賀秀三的觀點，但仍無法突破的重要原因。

近年來，越來越多的國內(nèi)學(xué)者開始注重利用方志、文集、司法檔案、契約文書等資料來研究婦女史，這與社會史興起后史學(xué)界“眼光向下”的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向相契合，而通過對這些更貼近民間的史料的研究分析，學(xué)者們也得出了與之前的傳統(tǒng)認識不同的有關(guān)婦女社會和家族地位、經(jīng)濟和司法權(quán)利的結(jié)論。

阿風(fēng)利用契約文書與訴訟檔案對明清時期的婦女地位進行總體考察，指出明清婦女在家庭和社會中扮演著重要的角色、擁有相當(dāng)?shù)募易宓匚缓徒?jīng)濟權(quán)利，且能夠在司法審判中發(fā)揮其能動性，為本人及家族爭取更大的利益[4]。盡管阿風(fēng)的研究仍未跳出早期日本學(xué)者滋賀秀三、仁井田陞等有關(guān)家族法的研究窠臼，但基于基層史料的研究使得他進一步肯定了明清女性在社會和家族中的法律和經(jīng)濟地位。除被廣泛利用的徽州契約文書外，婦女史學(xué)者們繼續(xù)挖掘清代其他地方的契約文書，并從中探查女性在土地、借貸等交易中的活動與作用，指出婦女能夠以“買方”“賣方”和“中人”等多元的身份在家庭大宗交易中發(fā)揮重要作用：“她們在契約中的各種表現(xiàn)，也意味著婦女在家庭中享有的經(jīng)濟地位得到了社會的認同與肯定”*參見阿風(fēng)：《明清時期徽州婦女在土地買賣中的權(quán)利與地位》，《歷史研究》2000年第1期；張啟龍、徐哲：《被動的主動：清末廣州高第街婦女權(quán)利與地位研究——以契約文書為例》，《婦女研究論叢》2015年第2期；劉正剛、杜云南：《清代珠三角契約文書反映的婦女地位研究》，《中國社會經(jīng)濟史研究》2013年第4期；吳聲軍：《從賀江文書看清代以降南嶺走廊婦女的權(quán)利——兼與清水江文書的比較》，《廣西社會科學(xué)》2016年第6期。。其實，婦女的經(jīng)濟權(quán)利不僅體現(xiàn)在契約交易中，也體現(xiàn)在社會和家庭生活的各個層面。李華麗的研究證明，許多清代婦女靠勞作獨立承擔(dān)起家庭生計，對家庭和社會的穩(wěn)定做出貢獻[5]；劉盈皎、張生的研究則證明，清代不論滿漢婦女都可在一定程度上擁有自己的財產(chǎn)，并且得到政府的保障[6]；吳欣則認為婦女在婚姻訴訟案件中進一步凸顯了其地位和身份，社會性別也在這一過程中得以建構(gòu)[7]。

在談及女性的經(jīng)濟或財產(chǎn)權(quán)利時，除作為妻子對夫家財產(chǎn)的權(quán)益之外，學(xué)界所關(guān)注的另一焦點在于女兒的財產(chǎn)繼承權(quán)問題。這一問題最早的爭論來自于法制史學(xué)者仁井田陞和滋賀秀三。仁井田陞強調(diào)家庭財產(chǎn)由家庭所有成員共同所有，因此女兒和兒子同樣擁有財產(chǎn)繼承權(quán)，只不過程度上有所區(qū)別而已；滋賀秀三則認為家庭財產(chǎn)的所有者并非全體家庭成員，而與宗祧繼承相一致，因此只有男性子嗣可以祭祀祖先并繼承財產(chǎn)，女兒在家庭中唯一的權(quán)利是在成長時受到撫養(yǎng)和出嫁時得到嫁妝[8]。正是依照這樣的思路，白凱在其研究中否定了從宋代至明清女兒在家庭中擁有財產(chǎn)繼承權(quán)的可能性[3](PP 8-42)。然而，滋賀派學(xué)者所忽略的，恰恰是他本人所提出的女兒獲得嫁妝的權(quán)利。筆者所見最早將嫁妝看作女性財產(chǎn)繼承權(quán)利的是經(jīng)濟史學(xué)者邢鐵。他在1996年的研究中指出，作為法律概念的現(xiàn)代意義的家產(chǎn)繼承權(quán)，與中國古代社會中繼產(chǎn)方式的實踐應(yīng)當(dāng)區(qū)分開來，“不能僅僅以找到法律依據(jù)者才認定為權(quán)力，應(yīng)該把實際存在的各種因素引起的各種機會和方式都視為繼產(chǎn)權(quán)的體現(xiàn)”。因此，奩產(chǎn)陪嫁是女兒參與娘家析產(chǎn)的“通常方式”*邢鐵、高崇：《宋元明清時期的婦女繼產(chǎn)權(quán)問題》，《河北師院學(xué)報》1996年第1期。在其后的著作《家產(chǎn)繼承史論》中，作者又對該問題進行了進一步闡述，參見邢鐵：《家產(chǎn)繼承史論》，昆明：云南大學(xué)出版社，2000年。。其后，毛立平對清代嫁妝的系統(tǒng)研究，推進了人們對清代婦女財產(chǎn)權(quán)利的認知。通過史料的系統(tǒng)梳理，毛立平證明，清代女性不僅擁有以嫁妝形式參與娘家財產(chǎn)繼承的權(quán)利，而且在婚后，嫁妝始終系女性的私有財產(chǎn)，可與夫家財產(chǎn)分開存放，常常只能由女性本人支配。這部分“私財”大大拓展了女性在婚姻前后的經(jīng)濟權(quán)利，也使得她們在很多情形下有經(jīng)濟能力干預(yù)家庭、家族內(nèi)外事務(wù)，家庭和社會地位得以提升[9]。

除女性在家庭和家族中的經(jīng)濟地位外，隨著近年來地方司法檔案的逐步發(fā)掘，學(xué)者們開始越來越多地關(guān)注司法檔案中的女性記錄，展開女性司法和訴訟權(quán)利的研究，這樣的研究大大拓寬了人們對于傳統(tǒng)女性活動場域和社會活動能力的認知，也開始對女性社會地位進一步反思。在這一研究過程中，不管是法律史學(xué)者還是婦女史學(xué)者都不約而同地指出：盡管清代法律對婦女究竟是否可以提起訴訟的規(guī)定有些模棱兩可，但女性得以通過“抱告制度”廣泛地參與到訴訟中來。在地方司法實踐中，不僅“抱告”在某種程度上流于形式——婦女本人才是真正的訴訟主體，且不少中下層婦女對于司法程序及內(nèi)幕有著相當(dāng)?shù)牧私?，她們不但積極參訟，而且充分利用自己的弱勢身份博得縣官的同情，以獲取有利的判決*參見毛立平：《婦愚無知——嘉道時期民事案件審理中的縣官與下層婦女》，《清史研究》2012年第3期；吳欣：《清代婦女民事訴訟權(quán)利考析——以檔案與判牘資料為研究對象》，《社會科學(xué)》2005年第9期；姚志偉：《清代婦女抱告探析》，《法學(xué)雜志》2011年第8期；吳佩林：《清代四川南部縣民事訴訟中的婦女與抱告制度》，載黃宗智主編：《中國鄉(xiāng)村研究》(第八輯)，福州：福建教育出版社，2010年，等等。。盡管婦女的參與訴訟可能存在外力的影響，比如族人或訟師的幫助和“唆使”，但這并不影響“她們利用了加強性別等級的法律，并將這些法律反過來在司法場景中為她們的利益服務(wù)”[10]。李相森指出，清代的司法判牘檔案中，女性的性別身份、社會角色是司法裁判予以考量的重要因素，官員會謹慎對待案件中的女性，維護其名節(jié)和顏面，其實質(zhì)是為了維護社會倫理道德規(guī)范*參見李相森：《傳統(tǒng)司法裁判中的女性因素考量——以清代司法判牘檔案為中心》，《婦女研究論叢》2014年第3期；李相森：《限制與保護：清代司法對涉訟女性的特別應(yīng)對》，《婦女研究論叢》2015年第6期。。不僅州縣檔案中所呈現(xiàn)的民事訴訟(細事)中有較多的女性參與，對京控案件的研究亦表明，即便在京控這樣的重大案件中，亦有約三分之一的訴訟人為女性。她們或為丈夫、兒子訴冤，或為家族爭取權(quán)益，或為自己證明清白，奔走于家鄉(xiāng)與京城之間，給地方和中央政府都帶來一定的壓力。正如胡震所指出的：“對晚清京控的研究卻表明，清代婦女是國家訴訟這個公共領(lǐng)域中的一群十分活躍的參與者?！盵11]因此，清代婦女缺乏訴訟權(quán)利的結(jié)論過于簡單，我們應(yīng)該進行檢討[12][13]。

筆者認為，對女性參與司法訴訟的研究，不僅證明清代女性擁有相當(dāng)?shù)脑V訟權(quán)利，更進一步展示了女性對外界社會的了解和參與程度。這些研究打破了中上層婦女“大門不出，二門不邁”，下層婦女雖出門參與勞動但對外界社會無知無識的固見，體現(xiàn)出婦女們不僅勇于走出家門、走入公堂，且對外界社會及司法程序有著一定的了解，她們利用各種可以憑借的力量(如訟師、家族中的男性)，利用法律的空子(清代法律并沒有明確規(guī)定婦女是否可以參訟)，并利用自身劣勢將其轉(zhuǎn)化為優(yōu)勢(在訴訟中故意顯露自身的弱勢以博得官員的同情)，以獲得有利于自己及其家族的判決。學(xué)者們發(fā)現(xiàn)不少案件是在家庭中存在成年男性的情況下而由婦女牽頭訴訟，這提示我們對于傳統(tǒng)女性的家庭和社會地位應(yīng)當(dāng)有著重新客觀的評價。

二、清代的階級、族群與性別

自20世紀90年代中國婦女史研究興起以來，盡管研究成果蔚為大觀，但研究取向卻呈現(xiàn)出明顯的階級、地域和民族的不均衡。女性群體中最先得到研究者關(guān)注的是上層女性。其原因很簡單，上層女性由于其所屬階層的文化特權(quán)而保留有更多的史料，涉及傳記和行狀、墓志銘、親友的回憶錄、女性本人的詩集和文集，等等。特別是清代以“才女文化”著稱，使得才女及其作品研究成為文學(xué)領(lǐng)域與史學(xué)領(lǐng)域共同關(guān)注的課題。同時，由于明清文化發(fā)展的地域特點，這些才女又主要集中于兩個區(qū)域——江南與京城。正如曼素恩(Susan Mann)在其著作《綴珍錄：十八世紀及其前后的中國婦女》的引言中所說：書中所論及的婦女“都來自于社會頂端的精英階層，她們所受的教育程度之高，甚至遠遠超過我們今天的絕大多數(shù)人。她們許多人過著一種我們幾乎無法想象的特權(quán)生活，閑適與飽學(xué)將她們與帝國晚期99.9%的婦女隔絕開來。更重要的是她們中的70%以上來自于中國中部的沿海一隅”[14]。如何處理婦女史研究中的階級、地域與族群差異，成為擺在婦女史學(xué)者面前的一個重要課題。

關(guān)于“江南”在清代的文化蘊含，楊念群已進行了透徹深入的分析[15]。需要指出的是，這一文化核心區(qū)域不僅屬于男性，也屬于女性。郭蓁通過對清代江浙地區(qū)詩人數(shù)量的統(tǒng)計得出：“有清一代詩壇，江、浙詩人的數(shù)量便一直高居榜首……統(tǒng)計數(shù)據(jù)足可印證清代女詩人分布的地域特征與男詩人相一致的事實?！盵16]而清代女性文學(xué)之所以如此繁榮，與家庭氛圍、社會文化乃至國家影響都有著直接或間接的關(guān)系。從家庭內(nèi)部因素來看，石曉玲以女性憶傳為中心探討了清代士紳家庭男性對女性的道德形塑以及女性的自我形塑[17]。盧葦菁則指出，為女兒提供良好的教育是18世紀精英家庭維護其社會地位和聲譽的重要手段。同時，在清代人口壓力不斷增大的背景下，父親培養(yǎng)兒子從事科舉的壓力也在不斷增強，而提高女兒的教育和修養(yǎng)，除增加家族榮譽外，還給父親帶來輕松、愉悅的家庭感受。女兒出嫁后仍可以通過文字唱和的方式保持與父親的聯(lián)系，成為與原生家庭終生的聯(lián)結(jié)紐帶[18]。從整體的社會環(huán)境考量，郭蓁指出女性文學(xué)的繁榮“與清王朝對女性較為寬松的文化政策，男性作家對女詩人的愛護、支持和幫助，以及文化型家庭對女性教育、培養(yǎng)、扶植等等的關(guān)愛”都息息相關(guān)[19]?？上У氖?，其文對于“清王朝對女性較為寬松的文化政策”并未做深入論述，筆者認為這一點正反映了清代女性文學(xué)繁榮的深刻政治背景。如同只強調(diào)漢族男性“薙發(fā)易服”而允許漢族女性穿著漢族傳統(tǒng)服飾一樣，清代的文字獄也僅針對男性，在這樣文化壓抑的背景下，士人家庭將文學(xué)唱和的興趣部分地從同仁之間轉(zhuǎn)向與家庭中的女性進行，而女性也由于相對寬松的文化政策而能有較為自由隨性的發(fā)揮。何湘指出，清代江南女性詩壇形成一種豪邁的風(fēng)格[20]，應(yīng)亦與這樣的社會政治背景有關(guān)。

京城是清代除江南之外的另一女性文學(xué)的核心區(qū)域，其與江南最大的不同之處在于京城才女的民族特征。同江南才女一樣，清代“滿族才女絕大多數(shù)出身于中上層家庭和文人代出的家庭”。受漢文化影響漸深的滿族貴族，女性文學(xué)修養(yǎng)也發(fā)展迅速。對于史學(xué)研究而言，“滿族婦女詩歌的價值，并不主要在于它們是婦女所作，而主要在于這些詩歌能夠生動形象地表現(xiàn)清代滿族婦女在政治、經(jīng)濟中的地位和處境”[21]。如納蘭氏詩中所反映的清初滿族女性的豪爽雄健之風(fēng)，顧太清詩詞中所體現(xiàn)的家世沉浮對其個人際遇的影響，等等。值得指出的是，京城還是南北女性文學(xué)的交匯之處，這一點正是以往學(xué)者研究不足的所在，如納蘭性德娶江南女詞人沈宛為妾；嘉慶年間完顏氏廷鏘娶江南才女惲珠為妻。惲珠不僅著有《紅香館詩詞集》，還按照清廷所提倡的女性道德標準編選了《國朝閨秀正始集》，集結(jié)了清代各地女性詩人的詩詞作品。在其影響下，兒媳、孫女都以能詩著稱，為旗人女性詩人的產(chǎn)生和發(fā)展做出了貢獻。因此，當(dāng)我們研究清代才女問題時，不僅應(yīng)當(dāng)重視其在文學(xué)和時代上的共性，也應(yīng)注重其民族和地域的差異性，以及二者之間的聯(lián)絡(luò)和交流，才能從總體上把握清代才女文化的實質(zhì)。

盡管清代才女輩出，她們畢竟是女性中的少數(shù)群體，歷史顯然由更多的普通女性或者說中下層女性構(gòu)成。近年來新史料的不斷發(fā)掘，使我們的研究得以漸漸從上層婦女過渡到中下層婦女。如前所述，契約文書和司法檔案是這類史料的主體。司法檔案對于婦女史研究的意義，容后文詳述。此處要說明的是，婦女史研究對于司法檔案的運用，絕不限于僅僅考察女性的訴訟權(quán)利和法律地位，檔案中所提供的女性訴狀和供詞，以及檔案中所包括的作為證據(jù)審呈的大量民間契約，如賣妻文約、主嫁文約、招夫養(yǎng)子文約、贖女另嫁文約、娘婆兩家集理文約，等等，這些契約與訴狀、供詞以及縣官的判決，較為多面而生動地反映出中下層女性的生活狀態(tài)和社會關(guān)系。毛立平通過對南部縣檔案中所反映的出嫁女與娘家關(guān)系考察得出，不僅上層社會出嫁女與娘家聯(lián)系緊密(如前述盧葦菁的研究)，下層婦女婚后亦與娘家保持著密切的聯(lián)系，而親情和利益是主導(dǎo)這種聯(lián)系的主要因素[22]。張曉霞利用巴縣檔案對該地的孀婦再嫁問題進行探討，用地方實例印證了清代男女比例失調(diào)使女性在婚姻市場上成為奇貨，而導(dǎo)致孀婦難以守節(jié)的宏觀論調(diào)在巴縣同樣存在[23]。李清瑞則利用巴縣檔案對清代四川地區(qū)的拐賣婦女案件及其所反映出的各種社會問題進行分析，指出四川移民社會的背景和婦女自身及其家庭的因素共同造成拐賣案盛行[24]。蘇成捷通過對巴縣、南部縣、寶坻縣檔案中的272件賣妻案件的深入考察，指出妻子和土地一樣，是下層男性的最后財產(chǎn)，而“賣妻”在某種程度上也是下層女性的一種生存策略[25]。

婦女史研究“眼光向下”的轉(zhuǎn)變著實可喜，但在族群和地域方面研究的不均衡態(tài)勢仍相當(dāng)明顯。在漢族婦女以外，只有作為統(tǒng)治民族的滿族女性受到一定的關(guān)注。定宜莊的《滿族的婦女生活與婚姻制度研究》可謂這一領(lǐng)域的奠基之作。定宜莊通過描述入關(guān)前后滿族婦女社會生活習(xí)俗、貞潔觀念和家庭地位的變化，對滿族女性“從揚鞭馬背之上到深藏閨閣之中”角色轉(zhuǎn)變進行了較為深入的考察和反思[26]。近年來，定宜莊再發(fā)兩文，對當(dāng)前滿族婦女史的研究進行進一步的總結(jié)和思考。她指出滿漢兩個民族存在深層次的價值觀和審美觀的差異，但這與婦女地位的高低并無直接關(guān)系。即“揚鞭馬背”并不能證明滿族女性入關(guān)前即不受男權(quán)束縛、地位高，早在清入關(guān)前，婦女就是男人權(quán)力斗爭的工具，可以被任意搶掠、變賣和交換，整個社會對于婦女的歧視也非常明顯。入關(guān)后，滿族統(tǒng)治者自覺地用儒教綱常重塑自己的民族，這既是他們得以成功地統(tǒng)治這個泱泱大國的原因，也是導(dǎo)致這個民族最終衰弱的主要原因。與男子共同經(jīng)歷了這場深刻變革的滿族婦女，在付出比男子更大代價的同時，也保留了潛藏于這個民族深處的一些因素，并反過來對漢族社會造成了影響[27]。同時，定宜莊呼吁在滿族婦女史研究中重視滿文史料的挖掘，重視滿族婦女與八旗制度之間的緊密聯(lián)系，運用社會性別理論將滿族婦女史研究引向深入[28]。賴惠敏是另一位關(guān)注旗人婦女研究的重要學(xué)者。她在《清代皇族婦女的家庭地位》《清代旗人婦女財產(chǎn)權(quán)之淺析》《婦女無知？清代內(nèi)府旗婦的法律地位》三篇論文中分別對清代皇族女性、普通旗人婦女和內(nèi)務(wù)府旗婦的家庭、社會、經(jīng)濟和法律地位進行了較為全面的論述，指出旗人女性婚前與婚后在家庭和社會中地位的變化，及其相較于漢族女性所不同的家庭和社會地位、經(jīng)濟和司法權(quán)益。她的研究都以內(nèi)務(wù)府等原始檔案為基礎(chǔ)，為我們揭示了以前較少為外人所了解的不同階層和不同身份的旗人女性生活環(huán)境和生存狀況[29][30][31]。

除滿、漢之外其他民族的女性研究，至今仍可以說是鳳毛麟角，但我們還是看到一些學(xué)者已經(jīng)開始向這一領(lǐng)域拓展。如吳克堯和包海鳳注意到康熙朝錫伯族的政治性遷徙過程中錫伯女性的經(jīng)歷和遭遇[32][33]；吳才茂利用清水江文書考察清代苗族女性在土地買賣中所起到的作用及其所反映的女性社會經(jīng)濟地位[34]；李國彤則通過對藍鼎元的女學(xué)著作進行考察，探討他如何在畬族地區(qū)宣傳儒家的家庭觀念與婦德[35]。盡管清代少數(shù)民族女性的研究仍處于起步階段，且研究成果質(zhì)量參差不齊，有些尚屬初步探索，但我們有理由相信，隨著性別史研究的逐步深入，不同族群和區(qū)域的女性群體將會逐步走入研究者的視野，這也是未來婦女/性別史發(fā)展的重要方向之一。

三、性別研究視野的開拓與史料的甄別

自20世紀六七十年代世界婦女史研究興起以來，女性這一歷史上“失聲的群體”開始成為史學(xué)研究的對象，而“性別”也成為歷史研究的一個全新視角。半個多世紀以來，各國的婦女史學(xué)者們力圖搜求不同時代、不同階層女性生產(chǎn)生活的記錄和記憶，以填補歷史書寫中的性別空白。但是，婦女史研究始終受到兩方面的限制：一是研究領(lǐng)域的局限性，人們往往誤認為婦女史或性別史就是描述和分析內(nèi)闈之事或女性之間的聯(lián)結(jié)，外界社會屬于男性，基本與婦女無關(guān)。因此，婦女史常常與婚姻家庭史的研究糾結(jié)在一起，難分彼此，有人甚至認為婦女史就是婚姻家庭史學(xué)的一個分支。這樣的觀念在很大程度上限制了婦女史研究，也是促成學(xué)界將“婦女史”發(fā)展為“性別史”的主要因素之一；二是婦女史研究在很大程度上仍受到資料缺乏的限制——女性既為“失聲的群體”，絕大多數(shù)女性在歷史上很難留下確切而翔實的書面記錄，而有限的記憶或回憶類資料不僅受時代限制，且受個人情感等因素的影響，正如國內(nèi)婦女史研究的開創(chuàng)者之一高世瑜所言，史料鑒別問題已經(jīng)成為婦女史研究的瓶頸[36]。因此，史料的開拓與甄別也是婦女史研究中非常重要的問題。

從研究視野而言，隨著婦女史向性別史“提法”的轉(zhuǎn)變，學(xué)者們在不斷拓寬中國婦女史研究的視野和范疇，盡管有些研究尚顯薄弱，但都為清代婦女史研究的全面展開進行了有益的探索。如前所述，不僅上層女性受到關(guān)注，下層婦女的生存狀態(tài)與生活環(huán)境也開始成為關(guān)注的焦點；不僅漢族女性受到較為深入的研究，滿族以及清代其他少數(shù)民族的女性也開始進入研究者的視野；不僅內(nèi)闈家事是研究主題，各個領(lǐng)域的女性貢獻都為學(xué)者所關(guān)注，特別是美國學(xué)者在這方面的探索尤為突出。高彥頤(Dorothy Ko)的《閨塾師》向我們展示了帝國晚期一個游歷的女性群體，指出明清的江南閨秀遠不是受壓和無聲的，這些婦女在男性支配的儒家體系中創(chuàng)造了一種豐富多彩和頗具意義的文化生存方式。作者通過儒家理想化理論、生活實踐和女性視角的交叉互動，重構(gòu)了這些婦女的社交、情感和智力世界。透過婦女生活方式，該書提出了一種考察歷史的新方法[37]。曼素恩(Susan Mann)《綴珍錄：十八世紀及其前后的中國婦女》對18世紀盛清時代女性的工作、娛樂、寫作、信仰及人生歷程進行了深入細致的考查，體現(xiàn)出女性在盛世的風(fēng)貌和貢獻。該書利用習(xí)見的、由男性書寫的史料與婦女自身的作品相參照，這本身便推開了一扇通向中國女性世界的嶄新的窗口[14]。白馥蘭(Francesca Bray)的《技術(shù)與性別：晚清帝制中國的權(quán)力經(jīng)緯》，力主將科技看作表達與塑造中國文化、社會形態(tài)的有力的物質(zhì)形式，并采取這樣一種視角考察了宋代至清代中國傳統(tǒng)社會中的“女性技術(shù)”，從家庭的生活空間、女性的紡織生產(chǎn)、女性生育與保健等方面，深入而有力地分析了科技如何強有力地傳播和塑造了中國傳統(tǒng)文化中的性別規(guī)則與女性角色。與我們對于傳統(tǒng)女性的固有認識不同，作者認為，婦女并非父權(quán)、夫權(quán)的被動犧牲品，而是中國傳統(tǒng)文化形態(tài)與社會秩序的積極有力的參與者[38]。作為外國學(xué)者研究中國歷史，以上著作或多或少在某種層面上具有“他者”的文化心態(tài)，但她們獨到的研究視角和不拘一格的史料應(yīng)用，都對我們開拓婦女史研究的視野有很好的啟示。

除視野的開拓之外，史料的開拓對于婦女史研究及發(fā)展也至關(guān)重要。“任何史料都是有局限的，對于像婦女史這樣新興的學(xué)科尤其是如此，所以在研究中，盡量開拓史料收集的范圍是必要的?！盵28]婦女史研究中，不僅檔案、文書等漢文史料應(yīng)當(dāng)被廣泛挖掘，清代其他少數(shù)民族文字特別是滿文史料亦應(yīng)當(dāng)受到相當(dāng)?shù)闹匾?。如清代旗人女性問題被統(tǒng)治者看做內(nèi)務(wù)之事，常常僅用滿文記錄，據(jù)筆者查閱內(nèi)務(wù)府檔案的經(jīng)驗，乾隆朝之前的宮廷女性記載多為滿文。因此，正如一些國內(nèi)外學(xué)者所提倡的要大力學(xué)習(xí)滿文、拓展?jié)M文史料，使其與漢文史料相互印證、補充，這不僅是研究清代政治史的必要途徑，也是清代婦女史研究同樣存在的需求。然而在進行滿漢文史料對照時，我們應(yīng)當(dāng)尤其注意“甄別”的問題?！艾F(xiàn)存漢文史料大多出自漢族文人或飽受儒家禮教浸染的滿族文人之手，他們是以漢族的觀念和用語對滿族習(xí)俗加以觀察和表述的。表面上看來，滿族許多制度和習(xí)俗與漢制似乎無甚區(qū)別，實質(zhì)上卻有諸多名同實異之處。而滿族統(tǒng)治者出于各種考慮，對于自己早期的習(xí)俗又常常有意無意掩蓋和抹煞。因此研究中必須盡量閱讀文獻的原文也就是滿文而不是漢譯本。往往也必須耗費精力，探尋一些名詞的滿文甚至蒙古文原文，以求找到它的真實含義，從而理解這些詞語中反映的真實觀念。這是一項相當(dāng)困難瑣碎但不能避開的工作?？傊⒅乇久褡逦淖旨o錄的史料，就會避免諸多誤解，也才能使研究更加深入?！盵28]

的確，在大力挖掘和開拓史料的同時，我們要思考如何看待“文本”所記錄的“史實”。相對而言，中國女性在歷史記錄中并非完全隱沒不見，從劉向《列女傳》之后，便陸續(xù)有女性類傳出現(xiàn)，至范曄《后漢書》設(shè)《列女傳》，女性遂于正史中占有固定席位——宮廷女性多被收入后妃、公主或外戚傳中，其他女性則以德行為標準，收入《列女傳》。這使得不僅貴族女性有機會被寫入史志，中下層女性也可以通過節(jié)孝等品質(zhì)青史留名。特別是宋元之后，正史《列女傳》有強調(diào)“匹婦”行誼的趨勢，及至明清，荊釵布裙成為主要入傳人選[39](P 69，147-248)。正史之外，各類地方史志、文人所寫的婦女傳記(包括行狀、壽志、墓志銘、祭文等)，共同形成了中國歷史上獨特的女性記錄傳統(tǒng)。但是，正如一些學(xué)者所警示的，“記載”并不等于“史實”。中國的女性記載傳統(tǒng)有其深刻的歷史背景和時代烙印。首先，各類史志記載女性的目的在于提供為世人效仿之楷模，因此除劉向《列女傳》設(shè)“孽嬖”篇外，其他女性傳記都只收錄正面的女性形象，且“正面”的含義從女性的仁孝、慈愛、智勇、節(jié)烈，至明清漸漸縮小為只有節(jié)烈——且只有奇苦的節(jié)烈行為，方可作為入傳之資本[39](PP 314-335)。節(jié)烈之外的其他類型的女性形象，更別說“負面”形象，基本無法留下記載。其次，絕大多數(shù)女性傳記的作者為男性，他們往往從男性角度有選擇地描述女性的行為方式乃至內(nèi)心世界，其寫作目的，正史多為彰顯統(tǒng)治者所需要的女性品質(zhì)，私家傳記則以提升家族榮譽為目的。男性不僅是傳記的書寫者，也是預(yù)設(shè)的讀者。衣若蘭通過對歷朝《列女傳》的考察指出，“史家所關(guān)心的往往不是婦女本身的生命歷程，而是如何借由婦女的忠孝節(jié)義事跡，來激勵人們(尤其是男性)向善……以女德來激勵男性，如此也就成為中國女性傳記傳統(tǒng)的特殊內(nèi)涵”[39](P 149)。因此，中國歷史上數(shù)量龐大的女性傳記所反映的內(nèi)容不僅極為單一，且與女性的實際行為或自我認知存在很大差距。

近年來，清明檔案的不斷挖掘整理為我們研究中下層女性提供了不可多得的寶貴資料。不論中央檔案(如刑科題本)還是地方檔案(如巴縣檔案、南部縣檔案、寶坻縣檔案、臺灣淡新檔案等)，都包含有大量的婦女犯罪或參與訴訟的材料。這一點首先打破了傳記類文獻只囊括典范女性的光環(huán)，將女性納入家庭糾紛、兩性關(guān)系及民事、刑事犯罪的行列，大大擴展了我們在研究傳統(tǒng)女性時的考察維度。其次，地方檔案收錄的，多為民間戶婚田土類“細事”*有關(guān)清代司法實踐中地方檔案的“細事”與刑科題本中重大刑事案件審理方式的不同，參見[美]蘇成捷(Matthew H.Sommer)著，林文凱譯：《清代縣衙的賣妻案件審判：以272件巴縣、南部縣與寶坻案子為例證》，載邱澎生等編：《明清法律運作中的權(quán)力與文化》，臺北：聯(lián)經(jīng)出版公司，2009年。，更能反映女性生活的瑣碎事件和實際狀態(tài)，其中女性的訴狀和供詞，可以說是非常難得的第一手婦女表述材料，“這是比詩詞更直接、更真實的‘自己的聲音’”[40]。第三，檔案中的女性，無論作為告狀者、訴訟參與者還是罪犯，都因不符合儒家思想對于女性無外事的規(guī)范而屬于“負面”形象。因此，案件審理者和記錄者無需出于道德榜樣等方面的考量，對她們的言行進行修飾或避諱。相反，作為法律文書，應(yīng)更注重真實性。以上幾點似乎使得檔案成為研究明清女性研究十分理想的材料。

但是，檔案中的女性記載，包括女性自己的訴狀和供詞，是否就真實可信？賴惠敏在利用清代檔案研究夫妻間的殺傷案例時發(fā)現(xiàn)，家庭糾紛中描寫婦女詈罵公婆丈夫、不守婦道的記錄比比皆是。她通過對案件的分析指出，“地方官員處理殺傷案件必須符合《大清律例》的量刑標準，因而不惜犧牲婦女形象”[41]。也就是說，為使殺傷案的判決更加符合律例、不被上級駁回，地方官在案卷中刻意損毀女性形象。但是，我們在研究《南部縣衙門檔案》中的女性案件時發(fā)現(xiàn)，非殺傷類的民事案件，如買休賣休、夫妻不和、女性逃婚等，此類案件皆屬縣官自行裁決、無需上報、無需在判決時逐條依律的“細事”，不具備賴惠敏所說的犧牲或損毀婦女形象的要素，然而案卷中有關(guān)女性不聽公婆丈夫教誨、不守婦道的描述同樣異常普遍。那么，究竟是中下層女性因文化程度低而不守婦德，還是男性在訴訟過程中故意貶低女性，抑或州縣官本身即帶有性別偏見？女性本身對案卷的形成有怎樣的影響？換言之，州縣檔案中大量對于女性的記錄，包括男性對女性的控訴、女性自身的訴狀和供詞、縣官的批詞和判決等，是否能反映清代中下層女性的真實狀態(tài)？如果不是，究竟有哪些因素影響到這些史料的真實性？毛立平的《檔案與性別——從〈南部縣衙門檔案〉看州縣司法檔案中的女性建構(gòu)》一文對以上問題進行了思考，她從官員、男性親屬和婦女本人三個角度考察了其各自對司法檔案記錄所產(chǎn)生的影響，從而闡釋下層女性“無知”“刁潑”的形象如何在地方司法檔案中被建立起來。

因此，對于婦女史、性別史的研究而言，尤須將各類史料作為具有客觀而復(fù)雜背景的“文本”進行深入細致的分析，了解女性史料記載的個人和家族因素，探查史料背后的社會文化背景，才能真正做到“將婦女還給歷史”。

四、結(jié)語

現(xiàn)在我們回歸到文章的題目本身。本學(xué)科自20世紀90年代興起以來，經(jīng)歷了“婦女史”向“性別史”的轉(zhuǎn)化，即從關(guān)注婦女本身的歷史到關(guān)注兩性關(guān)系，并從性別的視角重新審視整體歷史。這一變化無疑具有積極意義，也使得婦女史學(xué)者們紛紛自覺體認這一變化過程，而改為性別史研究。盡管近年來相繼出現(xiàn)一些性別史研究的著作，如李貞德主編的《性別、身體與醫(yī)療》、李小江等編著的《歷史、史學(xué)與性別》、王小健著的《中國古代性別結(jié)構(gòu)的文化學(xué)分析》等，但成果數(shù)量畢竟不多，且不少研究盡管以“性別”為名，但仍舊不自覺地將其等同于婦女史研究。這使得我們難免產(chǎn)生這樣的疑問：首先，只要研究內(nèi)容關(guān)于女性，就是婦女史研究嗎？其次，新世紀“婦女史”向“性別史”的轉(zhuǎn)化，除了名稱的轉(zhuǎn)變之外是否有著真正研究內(nèi)涵的轉(zhuǎn)變？近年來，盡管多數(shù)學(xué)者已經(jīng)摒棄了完全用“女性主義”或“女權(quán)主義的”的態(tài)度來研究婦女/性別史，而著眼于具體探討不同階層、不同族群的女性在歷史各個發(fā)展階段所扮演的角色和所起到的作用；探討女性的地位和權(quán)利在長時段的歷史變遷中所經(jīng)歷的變化或沖突；探討如何利用不同的視角去看待女性與家庭、社會的關(guān)系；探討如何利用不同的史料挖掘歷史上的女性記錄，并分析史料背后的女性故事。但這些研究無一不是圍繞女性本身而進行。如何更多地將歷史上的男性也納入性別史研究，探討兩性的互動與交鋒以及特殊情境下兩性角色的交融甚至錯位，探討兩性如何共同構(gòu)成了歷史的發(fā)展，真正完成從“婦女史”向“性別史”的轉(zhuǎn)變，這是我們目前應(yīng)當(dāng)深入思考的問題。因此，所謂“性別史”研究，其實我們剛剛起步。

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