李昊遠
習近平總書記指出:“一個民族、一個國家的核心價值觀必須同這個民族、這個國家的歷史文化相契合。”[1]這就闡明了社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的內(nèi)在關聯(lián)性,即二者以契合的方式產(chǎn)生聯(lián)系、發(fā)生作用。社會主義核心價值觀是建立在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“本根”之上的,其生發(fā)、演化、躍進都無法離開中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)。社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之契合,能夠增進人們對主流價值觀的認同,能夠在意識形態(tài)性和民族性兩個維度上,幫助人們厘清當代中國主流價值觀與西方“普世價值”的根本不同,從而有效抵御西方“普世價值”的話語侵蝕,樹立中華民族的文化自信和價值觀自信。
社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之契合,是學理邏輯和實踐邏輯的雙重呈現(xiàn)。就學理邏輯而言,相互建構(gòu)與相互作用的互融共生模式彰顯了契合的內(nèi)在規(guī)定性;就實踐邏輯而言,歷史經(jīng)驗和現(xiàn)實指向昭示了契合的客觀必然性。
《辭海》對“契合”的定義是:在不同場合下觀察到的相同的現(xiàn)象,如在某現(xiàn)象發(fā)生的幾個場合里,只有另一種現(xiàn)象是共同的,那么這一現(xiàn)象就是該現(xiàn)象的原因(或結(jié)果)。在臺灣出版的《大辭典》中,“契合”被認為是自古有之的,含符合、意志相投之義?!皡⑼鹾?無所不通,蓋數(shù)之自然也?!?《律呂新書》)“詩說鄙意雖未必是,然看‘子約’議論如此,自是無緣得契合?!?《朱熹·答呂子約書》)由此可見,在學理上,“契合”指的是兩種事物或現(xiàn)象之間的相互結(jié)合、相互建構(gòu)、相互影響的作用過程和存在狀態(tài)。
習近平總書記在中央政治局第十三次集體學習時指出:“要認真汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓,……使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。”[2]從某種意義上講,“涵養(yǎng)”指的是一個雙向互動的契合過程。譬如樹木與土地的涵養(yǎng),在土地供給樹木豐富養(yǎng)料的同時,樹木也給土地注入了新的生命力。就社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而言,一方面,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐厚土壤涵養(yǎng)了社會主義核心價值觀,是社會主義核心價值觀的源泉,因此,社會主義核心價值觀的生長要“認真汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓”[2],“必須從中汲取豐富營養(yǎng),否則就不會有生命力和影響力”[1];另一方面,社會主義核心價值觀也涵養(yǎng)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,它持續(xù)激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的優(yōu)質(zhì)基因,不斷闡釋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化歷久彌新的價值。由此達成了二者在建構(gòu)意義上的交流、交融。
歷史的經(jīng)驗和現(xiàn)實的指向共同指明了社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化契合的必然性。從歷史經(jīng)驗來看,離開傳統(tǒng)文化的涵養(yǎng)和源泉,社會主義核心價值觀就會成為無根之木、無源之水。回顧近代,國人對傳統(tǒng)文化“破”得徹底,企圖從零開始,但對新文化卻“立”得不足,賡續(xù)之路漫長?!捌婆f立新”之際,“三綱五?!薄八赝醯蹘煛钡确饨〞r期的文化綱領和文化形象被視為封建余孽而被通通掀翻在地,在舊文化既除而新文化未立的真空狀態(tài)下,西方的價值理念在中華大地上盛極一時。在社會主義新中國成立后的一段時間里,中國共產(chǎn)黨對中華傳統(tǒng)文化進行了一定的反思和總結(jié),但總體而言,依然是批判多于繼承,對主流價值觀和傳統(tǒng)文化的關系的研究依然處于無意識階段。
從現(xiàn)實需要來看,在中國走上經(jīng)濟發(fā)展“快車道”的新時期,一些西方學者拋出了所謂的“文明沖突論”“中國威脅論”“中國滅亡論”的荒謬論調(diào)。他們標榜西方“普世價值”,宣揚西方的“自由、平等、博愛”,認為資本主義就是人類“歷史終結(jié)”的最終社會制度,進而否定中國特色社會主義道路,意圖唱衰社會主義中國。在當代中國,“以洋為尊”“以洋為美”“唯洋是從”還在一定程度上存在著,嚴重地沖擊著社會主義主流價值觀的建構(gòu)。正是基于對歷史和現(xiàn)實的雙重考量,進入新世紀,人們開始重新審視、闡釋中華傳統(tǒng)文化的歷史價值和當代價值。進入新時代,中國共產(chǎn)黨開始進入了全面文化自覺、文化自信的新階段。自黨的十七屆六中全會開始,“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”這一概念就經(jīng)常出現(xiàn)在黨的文件和領導人的講話中。中國共產(chǎn)黨自1921年成立起就始終是“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實傳承者和弘揚者”[3]、“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”[2]、“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因”[4]191等表述,尤其是對社會主義核心價值觀和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化關系的系列論述,不僅集中彰顯了中國共產(chǎn)黨人對中華傳統(tǒng)文化的全新定位和認知,而且也表明了當代中國人完全能夠?qū)χ腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓進行提煉、整合、轉(zhuǎn)化,使之服務于新時代中國特色社會主義現(xiàn)代化建設。
社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之契合,并非只是表面上的形式拼接,更不是對傳統(tǒng)文化價值的簡單復歸抑或單向消解運動,而是一種由外到內(nèi)、由表及里、由淺入深的深度結(jié)合。概而言之,社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在“形式—內(nèi)容—精神”三個維度逐層契合,并植根于新時代中國特色社會主義的偉大實踐與民族復興的偉大征程。
社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的契合首先表現(xiàn)為形式(結(jié)構(gòu))上的契合,二者都立足國家、社會、個人三個層面來確立自身的體系架構(gòu)。習近平總書記指出:“中國古代歷來講格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下。從某種角度看,格物致知、誠意正心、修身是個人層面的要求,齊家是社會層面的要求,治國平天下是國家層面的要求?!盵1]社會主義核心價值觀也同樣包含這三個層面的價值要求,即國家層面的富強、民主、文明、和諧,社會層面的自由、平等、公正、法治,公民層面的愛國、敬業(yè)、誠信、友善。必須進一步言明的是,無論是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所講的“身、家、國天下”,還是社會主義核心價值觀所闡述的“公民、社會、國家”,都強調(diào)了個人和集體的作用同一性和目標一致性。
處理好“群己關系”是中華傳統(tǒng)文化的重要價值目標。儒家的修身養(yǎng)性理論就是要培養(yǎng)個體與他人和社會群體之間和睦、協(xié)和的道德品格。荀子認為“人能群”是人和動物的重要區(qū)別?!傲Σ蝗缗?走不若馬,而牛馬為用,何也?曰:人能群,彼不能群也?!?《荀子·王制》)《大學》中講的“八條目”的邏輯順序是:“物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平?!睋?jù)此可知,中華傳統(tǒng)文化既強調(diào)個人能夠與群體保持同一、協(xié)調(diào),又要求個人把“國治天下平”視為“修身”的目的和歸宿,這恰恰表明個人和集體在目標上的一致性。其深層原因在于,家國一體的同構(gòu)型社會結(jié)構(gòu)決定了中國古代社會普遍適用以“仁”為核心的倫理規(guī)范,個人、他人、集體的價值都服從于“仁”這一“元價值”??陀^地講,正是“仁”的統(tǒng)一規(guī)范保證了群己之間的目標一致。
社會主義核心價值觀同樣強調(diào)公民、社會、國家的目標一致性。但在尊重個人主體性的問題上,社會主義核心價值觀徹底摒除了以往傳統(tǒng)文化中否認個體生命價值、否認個體人格獨立的傾向。社會主義新中國的成立,徹底消滅了人剝削人、人壓迫人的私有制,建立了社會主義公有制,在經(jīng)濟、政治、文化、社會等方面真正實現(xiàn)了人類歷史上絕大多數(shù)人的當家做主。社會主義核心價值觀在公民、社會、國家三個層面的表述雖然各有側(cè)重,但它們是高度統(tǒng)一的整體,既從總體上深入回答了“我們要建設什么樣的國家、建設什么樣的社會、培育什么樣的公民的重大問題”[4]190,也在各層次內(nèi)部和各層次之間保持了嚴密的邏輯關系。在內(nèi)在邏輯上,社會主義核心價值觀不僅厘清了國家、社會、公民的價值目標和價值追求,而且其每一個層面的四種價值都相互依存、相互保障;在外在邏輯上,它兼顧了國家、社會、公民三者的利益,使三個層面的力量聚合于中國特色社會主義現(xiàn)代化建設。它既強調(diào)國家層面的富強給社會公平自由、公民全面發(fā)展提供豐富的物質(zhì)基礎,反過來又強調(diào)通過社會的自由和公民的愛國支撐國家的富強,不斷在國家富強、民族復興、人民幸福的“中國夢”的偉大建構(gòu)中凝神聚力,提供精神動力和道德滋養(yǎng)。
內(nèi)容契合是社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化契合的第二個層次?!案粡?、民主、文明、和諧,自由、平等、公正、法治,愛國、敬業(yè)、誠信、友善,傳承著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因,寄托著近代以來中國人民上下求索、歷經(jīng)千辛萬苦確立的理想和信念,也承載著我們每個人的美好愿景。”[1]社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有多種內(nèi)容的契合,如自強不息、厚德載物、天人合一、義利兼顧、愛國主義,等等。其中,國家層面的“富強”、社會層面的“和諧”、公民層面的“愛國”是二者內(nèi)容契合的集中表征。
近代以前,“富強”主要指涉的是農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的發(fā)達以及軍事力量的強大。在古代社會,中國即天下。“四?!敝畠?nèi),中華本土的儒、道、墨、法等文化表達是主脈,中華文化以對外輸出為主要形式。雖然偶爾有外來文化傳入中華大地,如影響力較大的佛教,但旋即為包容性較強的中華傳統(tǒng)文化所吸收,轉(zhuǎn)變?yōu)橹腥A本土宗教“禪宗”。因而在古代社會,文化層面的富強并沒有真正被意識到,文化也沒有被當作一種生產(chǎn)力而被統(tǒng)治者充分重視。而以社會主義核心價值觀視之,富強卻不僅僅是經(jīng)濟上的“硬表現(xiàn)”,更需要體現(xiàn)為文化上的“軟實力”。馬克思主義認為,未來共產(chǎn)主義的實現(xiàn)要建立在高度發(fā)達的生產(chǎn)力的基礎上,表現(xiàn)為物產(chǎn)的極大豐富和人們精神境界的極大提高,所以社會主義核心價值觀的富強理應是“物質(zhì)生產(chǎn)力”和“文化生產(chǎn)力”的總和。當今世界是開放的世界,在經(jīng)濟硬實力之外,國家文化軟實力的作用更為凸顯,可以說,文化的富強關涉中國特色社會主義事業(yè)的興衰成敗。所以,在中國經(jīng)濟快速發(fā)展的同時,黨和國家領導人高度重視文化事業(yè)的發(fā)展并致力于文化生產(chǎn)力的創(chuàng)造。誠如習近平總書記所言:“提高文化軟實力,關系我國在世界文化格局中的定位,關系我國國際地位和國際影響力,關系‘兩個一百年’奮斗目標和中華民族偉大復興的中國夢的實現(xiàn)?!盵4]207
“和諧”也是社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容契合的重要方面?!昂汀蔽幕侵腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化圖景中的亮色,中國自古便有“天人合一”“和而不同”“貴和”“持中”的人文關懷。早在21世紀之初,時任浙江省委書記的習近平就指出:“我們的祖先曾創(chuàng)造了無與倫比的文化,而‘和合’文化正是這其中的精髓之一。‘和’指的是和諧、和平、中和等?!盵5]“和”的經(jīng)典表述出自《禮記·中庸》:“致中和,天地位焉,萬物育焉。”古代中國人既主張自然界與萬物之間“和”之狀態(tài),同時也反映出人們對和平富饒、遠離戰(zhàn)亂紛爭的“大同”社會的向往。毋庸置疑,社會主義核心價值觀的和諧價值理念也追求這種“天下大同”的社會狀態(tài),其對傳統(tǒng)“和”思想的積極揚棄在于:它不僅設計了社會主義社會人與自然、人與社會、人與人之間和諧共生的宏偉藍圖,而且把和諧社會上升到社會主義本質(zhì)屬性的高度加以明確,通過共產(chǎn)主義的理想信念、健康穩(wěn)定的經(jīng)濟運行、公平合理的社會保障探索了和諧價值理念的實踐路徑,提升人們對和諧價值理念的現(xiàn)實獲得感。
“愛國”既是社會主義核心價值觀的核心要義,也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化常寫常新的永恒話題。習近平總書記指出:“在社會主義核心價值觀中,最深層、最根本、最永恒的是愛國主義?!盵6]毋庸置疑,愛國主義也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。5000年的文明史、2000年的古代史,100多年的近代抗爭史、改革開放以來的建設史,一以貫之的民族文化精神就是愛國主義。中國人的愛國主義是在歷史中生成的,是客觀真實的,它源于領土、文化、價值觀的高度統(tǒng)一。同樣是講愛國,中國相對于世界上的其他國家是有清晰的辨識度的。例如,中美兩國在愛國主義的問題上就有很大不同,有的學者指出,“國家”概念在美國人的頭腦中“并不是將來死了還要把棺材運回去葬在那里的地方。大多是代表著窮困,壓迫,不自由的腐尸。不但如此,‘祖國’是他們在新大陸上發(fā)展的障礙”[7]。美國人普遍認為,國家只不過是個人部分權利讓渡的“仲裁第三方”,沒有個人就沒有國家,所以美國人即使談愛國,實際上也是在談愛自己。而中國則不然,中國人的愛國是“國而忘家、公而忘私”的集體主義境界,是“先天下之憂而憂、后天下之樂而樂”的以身報國情懷,是為了國家利益可以放棄個人利益的拳拳赤子心,只有中華兒女才能體會個中滋味。因此,中華民族的愛國主義更悠久、更深沉、更鮮明。
精神契合是形式契合和內(nèi)容契合的高度統(tǒng)一體,是社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在本質(zhì)層面的契合。習近平總書記指出:“中華傳統(tǒng)美德是中華文化精髓,蘊含著豐富的思想道德資源”[2],“核心價值觀,其實就是一種德”[1]??梢?究其本質(zhì)而言,中華傳統(tǒng)美德與社會主義核心價值觀都是具有隱性、規(guī)范性的美德,二者的精神契合點就在于對美好道德的不懈追求。
與西方的知識論體系相比,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是講道德、講倫理的文化。它并非聚焦于建構(gòu)改造自然世界的科學知識體系,而是將提升人類世界的精神境界視為自身的核心關切。它注重使用道德進行審視、辨別是非,注重人倫,倡導知行合一,由內(nèi)而外、由己及人、由家及國。質(zhì)言之,它是一種追求“真、善、美”的人生境界的美好道德。中華傳統(tǒng)文化強調(diào)內(nèi)在的道德修養(yǎng),保持人格獨立而不因外物而變??鬃釉?“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也?!?《論語·子罕》)孟子云:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈?!?《孟子·滕文公下》)中華傳統(tǒng)文化強調(diào)親近自然、協(xié)和萬物,在人與自然結(jié)合的過程中,遵從“天人合一”的價值觀念?!抖Y記·中庸》將“天人合一”表達為:“萬物并育而不相害,道并行而不相悖?!彼稳鍙堓d提出“民吾同胞,物吾與也”(《西銘》)。王陽明也在《大學問》中開宗明義地指出:“大人者,以天地萬物為一體者也?!敝腥A傳統(tǒng)文化提倡個人對家庭、家族、國家的犧牲精神,尤其重視晚輩對長輩的孝道,中華傳統(tǒng)的孝文化便是出自于此。在處理人際關系方面,儒家提出“仁者愛人”“和而不同”,并開創(chuàng)了中國社會的道德黃金律“己所不欲、勿施于人”;在對待個人與社會、國家的關系方面,主張群而忘己、“忘我之忠孝”;在面對天災、外敵入侵時,主張群體主義的社會意識;在各種價值發(fā)生矛盾和沖突時,主張“重義輕利”“義然后利”“殺身成仁”。這些中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的美德具有超越國界、跨越時空的優(yōu)良品質(zhì),對其進行科學發(fā)展與深度轉(zhuǎn)化,能夠解決當今世界的諸多難題。
社會主義核心價值觀的本質(zhì)是社會主義新時代的美好道德?!耙^承和弘揚我國人民在長期實踐中培育和形成的傳統(tǒng)美德,堅持馬克思主義道德觀、堅持社會主義道德觀?!盵8]社會主義核心價值觀3個層面的12個價值理念,都集中反映了中華民族在社會主義初級階段的價值目標和道德追求,是新時期中國共產(chǎn)黨和全體中國人民共同凝結(jié)的價值共識,是十幾億人民的“最大價值公約數(shù)”,是全國各族人民共同體認的價值觀和道德共識。社會主義核心價值觀作為美好道德,既是個人的“私德”,也是一種國家、社會的“大德”。國無德不興,人無德不立?!叭绻粋€民族、一個國家沒有共同的核心價值觀,莫衷一是,行無依歸,那這個民族、這個國家就無法前進?!盵1]社會主義核心價值觀就是這種讓中華民族、社會主義中國前進的精神動力。與傳統(tǒng)道德大異其趣的是,社會主義核心價值觀所講的是“新”道德,是馬克思主義的道德觀,是社會主義的道德觀,其“新”就新在它在人類歷史上第一次表明了自己服務人民的道德立場和價值向度,并將超越封建社會、資本主義社會乃至整個階級社會的道德作為自己的奮斗目標,最終實現(xiàn)“人自由而全面的發(fā)展”。[9]因而它能夠在最大范圍內(nèi)統(tǒng)攝國家、社會、個人三個方面的道德關系和利益關系,并逐漸“引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活,讓13億人的每一分子都成為傳播中華美德、中華文化的主體”[8]。
社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之契合研究,具有深刻的理論價值和現(xiàn)實意義,必將使人們形成強大的價值共識,助力新時代中國特色社會主義現(xiàn)代化建設。
培育和踐行社會主義核心價值觀是新時期黨在意識形態(tài)領域提出的歷史任務,因此,人民對社會主義核心價值觀的體認必然成為內(nèi)置于社會主義核心價值觀建設的首要課題。認識的規(guī)律性告訴我們,價值認同必然是一個漸進式過程,我們不可能在短時間內(nèi)通過外部強行灌輸?shù)姆椒ㄊ谷藗儺a(chǎn)生價值認同,不可能立竿見影地“畢其功于一役”,而只能在原有文化基因和精神家園的基礎上,通過環(huán)境培育、價值引領、凝聚共識來逐步推進。進而言之,增進人們對社會主義核心價值觀的認同,就要在中國人已有的精神世界中充分挖掘與社會主義核心價值觀契合的形式、內(nèi)容和精神,由之而形成的社會主義核心價值觀認同才更牢固、穩(wěn)定、持久。眾所周知,中華文明歷經(jīng)5000年滄桑,博大精深、綿延不絕,是迄今為止世界上唯一沒有中斷的文明。中華民族在獨特的歷史文化演進中形成的共同的、穩(wěn)定的價值觀念和行為準則,數(shù)千年來潛移默化地影響著中國人的思想方式和行為方式,成為人們?nèi)沼枚挥X的價值觀念。所以習近平總書記多次強調(diào)社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化契合的“必須”關系:“我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀,必須從中汲取豐富營養(yǎng)”[1],“培育社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”[2]。人民只有切實體悟到社會主義核心價值觀是中華民族的本源性價值理念,并與國家的繁榮、社會的進步、自身的發(fā)展休戚與共,才能更為深入地認同社會主義核心價值觀,從而將社會主義核心價值觀的培育和踐行提升到更高水平。
進入21世紀,各種價值并存于現(xiàn)實空間與網(wǎng)絡空間,其中最主要的兩種價值就是社會主義核心價值觀與西方“普世價值”。有人認為,社會主義核心價值觀與西方“普世價值”都包含“自由、民主”觀念,二者并無區(qū)別。這種為資本主義張目的言論在實踐上是有害的,在認識上是膚淺的,必須予以批判和澄清。從表面上看,社會主義核心價值觀和西方“普世價值”確實是都在講“自由、民主”,但實際上二者卻有著原則性的質(zhì)的差別。西方“普世價值”的要害是把本國的具體價值混淆為抽象價值,再用這種抽象價值去圈定、裁剪其他國家和民族的具體價值。在這種情況下,如果我們還停留在抽象意義上來講“自由、民主”,則不免會落入資本主義的話語窠臼。事實上,每一個國家的“自由、民主”都是具體的。西方所謂的“普世價值”是虛偽的,因為它脫離具體的、現(xiàn)實的實現(xiàn)形式。社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之契合,進一步從意識形態(tài)性和民族性兩個維度與西方“普世價值”區(qū)別開來。在意識形態(tài)維度,社會主義核心價值觀充分表征了中國當代精神信仰的社會主義方向,即科學社會主義方向,正是在這一維度上,它在理論和實踐中全面超越了西方的“普世價值”;在民族性維度上,社會主義核心價值觀充分論證了中國當代的價值理念是建基于中國優(yōu)秀的歷史文化傳統(tǒng)和現(xiàn)代化的偉大實踐基礎之上的,正是在這一維度上,中國特色社會主義事業(yè)才得以在中華大地上蓬勃開展、生機盎然。全面認識社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之契合,我們就能徹底講清楚社會主義核心價值觀與西方“普世價值”的根本不同,將理論講清楚了、講徹底了,也就掌握了人民群眾,中國特色社會主義現(xiàn)代化建設也就擁有了扎實的群眾基礎和穩(wěn)固的精神家園。
社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之契合,有利于凝神聚力,共筑精神家園,為新時代中國特色社會主義事業(yè)提供強大的持久的內(nèi)源性動力。精神家園的聚合和統(tǒng)一,能對現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)產(chǎn)生巨大的能動作用。馬克思主義認為,“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、經(jīng)濟生活、精神生活的過程”[10],而上層建筑并非只能被動地接受物質(zhì)生活的“制約”,在一定條件下,精神生活能對物質(zhì)生活產(chǎn)生能動的反作用,甚至有時這種反作用是具有決定意義的。當前,中國正處在實現(xiàn)中華民族偉大復興的關鍵時期,比以往任何時期都更加需要強大的精神動力,需要物質(zhì)文明和精神文明的協(xié)調(diào)并進。所以習近平總書記指出:“要在堅持以經(jīng)濟建設為中心、抓好物質(zhì)文明建設的同時,繼續(xù)鍥而不舍、一以貫之抓好精神文明建設,為全國各族人民不斷前進提供堅強的思想保證、強大的精神力量、豐潤的道德滋養(yǎng)?!盵4]187-188習近平總書記對社會主義核心價值觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之契合性的論述,是中國共產(chǎn)黨人自覺運用馬克思主義理論將民族文化融入當代建設的光輝典范。在中國共產(chǎn)黨的領導下,中國人民必定能將本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因傳承創(chuàng)新與發(fā)揚光大,書寫建構(gòu)人類精神家園的中國篇章,締造中華民族偉大復興的磅礴之力。
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