文化自覺是文化自信的基礎與前提

林 劍

一

文化不是天賦的，不是自然的饋贈物，最美的自然存在物，也不過是文化生成的礦石，而不是文化本身。文化是一種屬人的存在，因為無論是什么類型的文化，在本質上都是實踐的產(chǎn)物。文化的實踐本質不僅表現(xiàn)在它是在人類實踐、勞動的過程中生成的，也表現(xiàn)在它是隨著人類的實踐活動、勞動活動的發(fā)展而發(fā)展的。人類的實踐、勞動既為人類的文化生成提供了需要與可能，也為人類文化的發(fā)展與進步提供著動力與杠桿。一個不爭的事實是，文化作為一種觀念性的存在，并不是一經(jīng)生成，便凝固不變。文化是生成的，也即意味著它是歷史的、變化的，而文化的發(fā)展與變化是有規(guī)律的。文化發(fā)展的規(guī)律性表現(xiàn)在，文化發(fā)展的水平從根本上說是由人們的實踐能力與水平?jīng)Q定的。一種文化形態(tài)的性質從歸根到底的意義上看，是由人們的實踐方式與勞動方式，即人們的生產(chǎn)方式與交換方式?jīng)Q定的，并由生產(chǎn)方式與交換方式的性質得到理解與詮釋。雖然文化的發(fā)展與社會生產(chǎn)方式與交換方式之間，并不總是保持正向的平衡關系，文化的發(fā)展具有一定程度的相對獨立性，但文化相對獨立性的存在，并不改變實踐與文化之間的必然性關系。理解一種思想也好，文化也好，必須首先把握其思想、文化產(chǎn)生的條件、基礎，不能將思想、文化與其賴以生存的條件、基礎割裂開來。在資本主義以前的社會中，“榮譽”、“忠誠”之所以成為占統(tǒng)治地位的概念，而在資本主義社會中，“自由”、“平等”等概念之所以能取代前者而居于統(tǒng)治地位，深刻的原因在于二者生成的生產(chǎn)方式與交換方式完全不同。人類的勞動發(fā)展史是構成人類思想史、文化史的基礎，應從人類勞動發(fā)展史中去尋找理解人類社會史，包括思想史、文化史發(fā)展奧秘的鑰匙，而不是相反，像某些人主張的那樣，將文化視作是解讀歷史的 “歷史理論”，從文化的發(fā)展去詮釋歷史的發(fā)展。對于馬克思主義的歷史觀與文化觀來說，這應是一個不可動搖的原則。

但人類的實踐活動發(fā)展與人類社會的生成、發(fā)展間的關系，也不是簡單地表現(xiàn)為一種單向度的決定與被決定的關系，它還存在著作用與反作用的關系。所有的文化一旦生成，無論其性質如何，都會對社會歷史發(fā)展產(chǎn)生不可忽視的作用與影響。不同的地方在于，文化對社會歷史發(fā)展的作用與影響，存在著積極的與消極的、直接的與間接的，以及程度大小的區(qū)分。在發(fā)生學的維度上，我們必須確認文化在本質上是實踐的，人類實踐的發(fā)展相對于人類文化的發(fā)展具有無可爭辯的優(yōu)先性，這是在二者之間關系的理解與詮釋上必須貫徹的唯物論原則，即 “不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質實踐出發(fā)來解釋觀念的形成”。但實踐對于文化的優(yōu)先性是一種邏輯上的優(yōu)先，而不是時間維度的優(yōu)先。在人們現(xiàn)實的歷史活動過程中，人的實踐活動與文化之間的關系實際上則表現(xiàn)為相互作用、相互推動的雙向互動的關系，并且這種雙向互動的作用與影響很難在時間上做出誰先誰后的區(qū)分。文化在本質上是實踐的，同樣，實踐在本質上也是文化的。在現(xiàn)實歷史中活動的人的實踐無不打上文化的底色，無不受到文化的引領與范導。因此，在對人的歷史實踐與社會文化間的真實關系的理解與詮釋上，既要貫徹歷史唯物論的原則，也要貫徹歷史辯證法的原則。不能割斷文化與它形成的歷史條件與客觀基礎之間的聯(lián)系，任意夸大文化的獨立性與作用，否則就會存在掉進唯心主義的歷史觀泥坑的危險；也不能否定文化對社會歷史的作用與影響，將文化視作是一種純粹被動性的因素，否則也會存在掉進形而上學的歷史觀泥坑的危險。

二

文化是屬人的存在，但人也是一種文化的存在。文化對民族、國家、社會、歷史的發(fā)展影響是明顯與巨大的，歷史的經(jīng)驗事實表明，一個民族與國家在歷史上處于發(fā)展的輝煌時期，通常也是該民族與國家及其文化的繁榮時期。很少出現(xiàn)文化落后的民族與國家有過社會保持持續(xù)進步的歷史例證。但文化對民族、國家、社會、歷史的作用與影響，通常是通過對人的作用與影響加以實現(xiàn)的，深刻的原因在于，人是構成民族、國家、社會、歷史的主體，民族與國家的社會及其歷史是在人的實踐活動的基礎上生成的。一種文化一旦生成，便會對社會歷史中活動的個人發(fā)生范導、教化、規(guī)范性的作用。文化不僅以范導、教化、規(guī)范的方式影響人的認知與情感，也影響人們的價值取向，道德與信仰，同時還影響著人們對自己的民族與國家的情感與認同。

一個民族的精神與氣質，通常表現(xiàn)在它的文化中。黑格爾曾將文化視作精神的形式。僅就民族精神與民族文化的關系而言，黑格爾的這個思想無疑是深刻的。一個民族與國家要自立于世界民族之林，其基本前提與條件是它的人民應對自己的民族和國家充滿自信。一個缺乏與喪失了自信心的民族與國家是無法自立于世界民族之林的。一個民族與國家的人民要對自己的民族與國家充滿自信，必須對自己的民族與國家有著堅定的認同感。沒有對自己的民族與國家的認同感做基礎，是無法確立起對自己的民族與國家的自信心的，至少其自信心是不堅定與牢固的。誠然，一個民族與國家的自信與認同包括多方面的內容，既包括對自己的制度的自信與認同，自己所選擇的道路的自信與認同，同時還包括對自己文化的自信與認同。文化的認同與自信相對于民族與國家的認同與自信之所以是不可或缺的方面，不僅在于一個民族的理論、制度、道路的選擇與一個民族的文化有著不可分割的內在聯(lián)系，無不打上文化的底色，更為重要的是，民族文化作為民族精神的表現(xiàn)形式，它反映與表達的是一個民族的民族精神。因此，就民族精神與民族文化的關系而言，對自己民族文化的認同與自信，實質上即是對自己民族的民族精神的認同與自信。喪失了對自己民族文化的認同與自信，也就等于喪失了對自己民族的民族精神的認同與自信。而一個對自己民族的民族精神缺乏自信的民族無異于是精神上得了軟骨病的民族，這樣的民族不要說自立于世界民族之林，即使是偶遇風浪也會心神不定、左右搖擺。作為中國人，如果對中國文化有著深刻的了解、認同與自信，即使是長期地身處異國他鄉(xiāng)，身穿洋裝，仍然會懷揣一顆中國心。倘若缺乏對中國文化的認同與自信，即使長著黑頭發(fā)、黃皮膚與黑眼睛，說著漢語，寫著漢字，充其量也只是形似而神不似，或者說只是一個人種學意義上的中國人。要實現(xiàn)中華民族的振興與崛起，其目標與標志是要使我們的國家成為一個現(xiàn)代化強國，而現(xiàn)代化的強國不僅應是，而且必須是一個文化強國，沒有文化強國作為精神支撐，我們就不可能實現(xiàn)真正意義上的振興與崛起。在為中華民族振興與崛起努力奮斗的過程中，我們不僅要有理論自信、制度自信、道路自信，同時還需要文化自信。

但需指出與強調的是，文化的認同與自信，需以文化的自覺作為前提與基礎。文化雖然對人的精神具有范導、教化、規(guī)范的作用，但文化的范導、教化、規(guī)范的作用，在價值上是中性的，文化是存在著先進與落后之分，優(yōu)秀與腐朽之別的。而一般來說，二者都具有范導、教化、規(guī)范的作用。文化對人的范導、教化、規(guī)范究竟是起著積極的作用，還是起著消極的作用，是促進社會歷史發(fā)展與進步的正能量，還是阻礙社會歷史發(fā)展與進步的負能量，還需取決于文化本身的性質。優(yōu)秀的文化能鼓舞人、激勵人，對內能提高民族的凝聚力、親和力、向心力，對外能發(fā)揮感染力與輻射力；消極與落后的文化則會成為人們前進的包袱與影響民族與國家形象的負資產(chǎn)。要達到文化的自信，首先應對民族文化進行優(yōu)與劣的分辨，先進與落后的區(qū)分，真正弄清哪些是民族文化中的珍寶，哪些是民族文化中的糟粕，什么是我們真正需要的，什么是需要揚棄的。只有在我們對自己的文化具有清醒的認識與高度自覺的情況下，我們才有可能使我們的文化自信，信得理直氣壯，信得清楚明白，信得堅定不移。缺乏文化自覺的文化自信，不是真正文化自信，也不可能真正地實現(xiàn)文化自信。

三

如何才能做到對文化性質的清醒認知與文化自覺？文化的優(yōu)與劣、先進與落后如何進行區(qū)分？這并不是一個容易達成的共識。在大多數(shù)的情況下，不同的人往往有不同的看法，有時甚至還會形成相互競爭與彼此對立的分歧與沖突。這種分歧與沖突的產(chǎn)生與存在，不僅僅與人們對文化本身的認知能力和認知水平相關，更為重要的是與人們所持的歷史觀與文化觀密切相關。導致人們在對文化的優(yōu)與劣、先進與落后認知上競爭與沖突的根本性原因在于人們所持有的歷史觀與文化觀是不同的。因此，要做到對文化的性質的清醒認知與文化自覺，就必須堅持以馬克思主義歷史觀與文化觀為指導，自覺運用馬克思主義歷史觀、文化觀所提供的科學理論與方法，并以時代實踐的需要為參照坐標，對現(xiàn)有的各種文化進行科學評價、仔細辨識、認真選擇。文化的優(yōu)與劣、先進與落后的判別標準既不能是抽象的，也不能是主觀的，而應是歷史的與客觀的。文化的優(yōu)與劣、先進與落后之所以需要以時代的實踐需要為參照坐標或尺度加以判別與確認，深刻的原因在于，在馬克思主義歷史觀與文化觀的理論邏輯中，文化是在人的實踐中生成的。一定的生產(chǎn)方式與交換方式是文化生成的客觀基礎，隨著人的實踐方式，即社會的生產(chǎn)方式與交換方式的改變，社會的文化也需要發(fā)生改變。所謂優(yōu)秀文化、先進文化，本質性的規(guī)定應是與先進的生產(chǎn)方式與交換方式相一致，并符合先進的生產(chǎn)方式與交換方式需要的文化。文化是實踐的，因而是歷史的，也因為文化是歷史的，因而文化的優(yōu)與劣、先進與落后在歷史發(fā)展的進程中其性質是經(jīng)常，而且是必然發(fā)生轉換的。歷史上曾經(jīng)是優(yōu)秀與先進的文化，今天并不一定是屬于優(yōu)秀與先進的。曾經(jīng)的優(yōu)秀與先進在今天是否仍屬于優(yōu)秀與先進，關鍵在于它是否仍為人們的實踐所需要，仍能成為推動社會歷史發(fā)展與進步的正能量和正資產(chǎn)。一切不能為時代實踐所需要，并成為人們前進與社會歷史進步阻力與包袱的文化，不論在歷史上曾經(jīng)起過多么大的積極作用，都應成為揚棄的對象。

分析與品味人們時下談論的文化自信的話語，以下三點需要引起我們的注意。其一，談論與強調文化自信，不能像時下的某些人的話語中所透露的那樣，主要指向的是對儒家文化為代表的傳統(tǒng)文化的自信。我們所強調的文化自信，應是指對當代中國現(xiàn)存的一切優(yōu)秀與先進文化的自信，其中既包括中國傳統(tǒng)文化中在今天仍然能發(fā)揮積極作用，并且有與時俱進品格的文化，也包括五四新文化運動以來所形成的新文化，更應包括在馬克思主義指導下，在中國共產(chǎn)黨的領導下，中國人民在民主革命與社會主義革命中所創(chuàng)造的革命文化與有中國特色的社會主義文化。我們之所以強調應對我們的文化有自信、有底氣，不僅在于我們有深厚的傳統(tǒng)文化的底蘊，更在于我們擁有比資本主義文化更先進的有中國特色的社會主義新文化。應防止有人將文化自信等同于對中國傳統(tǒng)文化自信的誤讀與誤導，防止某些人打著文化自信的旗幟，推行尊古、崇古、信而好古式的文化保守主義的錯誤傾向與行為。其二，強調文化自信，但不應忘記與忽視文化創(chuàng)新。文化是歷史的、流動的，文化創(chuàng)新是文化保持活力與先進性的基礎與前提。文化創(chuàng)新與文化的與時俱進是文化自信命題中的應有之義。我們之所以對我們的文化應有自信，深刻的根據(jù)與理由在于，馬克思主義的理論指導與有中國特色的社會主義建設實踐對我們的文化創(chuàng)新提供了雙重性的保證。不應僅僅在文化繼承的維度上去理解文化自信，更應該在建設與創(chuàng)新上去理解文化自信。文化沒有創(chuàng)新，文化就不能保持先進性，缺乏先進性的文化是不可能保持文化自信的，即使有自信也只是一種阿Q式的盲目自信。其三，強調文化自信，不能忽視文化開放與文化包容。文化自信不等同于文化認知上的 “夜郎自大”。應努力避免對文化自信作片面的理解，狹義性地將文化自信視作是防堵外來文化進入的一種圍墻，更應避免從文化自信的解讀中滋生出一種不健康的文化傲慢主義與文化優(yōu)越主義的情緒與思潮。文化自信不僅不應拒斥文化開放，反而理所應然地包容著文化開放的意涵。正如我們不能關起門來搞經(jīng)濟建設一樣，我們也不能關起門來搞文化建設。以面向世界的視野，海納百川的胸懷，包容互鑒的態(tài)度與氣度，勇于迎接外來文化競爭與挑戰(zhàn)，貫徹洋為中用的原則，勇于與善于吸收一切民族所創(chuàng)造的一切優(yōu)秀與先進的文化成果，并將其轉化為中國化的文化，既有益于我們文化的繁榮與發(fā)展，推動我們文化的不斷進步，同時也是我們文化自信的一種表現(xiàn)。實際上，在民族文化與世界文化的關系問題上，崇洋媚外，充當文化的搬運工、二傳手的拿來主義是文化不自信的一種表現(xiàn)形式，而拒斥一切外來文化的文化封閉主義，同樣是文化不自信的一種表現(xiàn)形式。