邢 媛,趙 娜
(山西大學(xué) 哲學(xué)社會學(xué)學(xué)院,山西 太原030000)
黨的十九大提出要盡快把我國建設(shè)成為富強民主文明和諧美麗的社會主義現(xiàn)代化強國[1]。這是馬克思政治文化思想在我國實踐的具體體現(xiàn),是馬克思關(guān)于社會形態(tài)理論指向的文明形態(tài)。這秉承了歷史唯物主義和辯證唯物主義的傳統(tǒng),將社會主義與生態(tài)文明在理論上與實踐中很好的結(jié)合,是馬克思政治文化思想的當(dāng)代化呈現(xiàn)。
生態(tài)文明是一種新型的社會關(guān)系,其實質(zhì)是指人與人的社會關(guān)系、生態(tài)關(guān)系,解決生態(tài)問題本質(zhì)上就是處理人與自然、人與人的社會問題。馬克思認(rèn)為“一切社會變遷和政治變革的終極原因,不應(yīng)當(dāng)?shù)饺藗兊念^腦中,到人們對永恒的真理和正義的日益增進(jìn)的認(rèn)識中去尋找,而應(yīng)當(dāng)?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找”[2]人與自然、人與人關(guān)系的和諧,只有在理論社會形態(tài)——共產(chǎn)主義中才能根本解決。
馬克思政治文化思想是以社會化大生產(chǎn)的社會實踐為基礎(chǔ),創(chuàng)立了人類社會的理想組織形態(tài)——共產(chǎn)主義主旨,突出人民主體地位的政治價值性的政治文化。它的形成以歷史唯物主義和唯物辯證法為核心內(nèi)容,揭示了社會存在與社會意識的關(guān)系,即政治文化由社會存在決定,其核心是社會政治意識。馬克思明確指出“必須時刻把下面兩者區(qū)別開來:一種是生產(chǎn)的經(jīng)濟條件方面所發(fā)生的物質(zhì)的、可以用自然科學(xué)的精確性指明的變革,一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術(shù)或哲學(xué)的,簡言之,意識形態(tài)的形式”[3]。因此,馬克思政治文化的內(nèi)容包括了政治思想、政治理論和政治價值以及道德、宗教、哲學(xué)、文藝等的思想體系,是上層建筑中的主導(dǎo)意識形態(tài)。同時,如果只從政治文化中,從觀念上尋找社會發(fā)展、政冶變遷的原因,會走向歷史的唯心主義。因此,馬克思政治文化思想作為一種政治文化意識是客觀實踐的主觀印象。在這一實踐基礎(chǔ)之上,實現(xiàn)了馬克思政治文化的社會化,應(yīng)該說,生態(tài)文明就是馬克思政治文化思想社會化當(dāng)代形態(tài)之一。
馬克思政治文化思想立足于實踐,并在實踐中得到檢驗和發(fā)展?!耙磺袆潟r代的體系的真正的內(nèi)容都是由于產(chǎn)生這些體系的各個時期的需要而形成起來的”[4]。隨著歷史條件的改變,馬克思政治文化思想不斷增添新的內(nèi)容,從18世紀(jì)英國工業(yè)革命開始,生產(chǎn)力不斷提高,人們開始瘋狂地掠奪自然資源。到了20世紀(jì)工業(yè)革命高漲,問題逐漸顯現(xiàn),各種理論觀點爭鋒相對,出現(xiàn)了人類中心主義、生態(tài)中心主義。然而,在馬克思政治文化思想的視野中生態(tài)問題根本上是揭示了人與人的矛盾關(guān)系,現(xiàn)實的人負(fù)載著的本質(zhì)力量通過實踐活動轉(zhuǎn)化生態(tài)自然力量,由此生態(tài)文明構(gòu)成了馬克思政治文化思想的一種外在表達(dá)。
馬克思政治文化思想從本質(zhì)上表明“人——自然——社會”是作為一個有機的整體而存在的。人與自然、人與人和諧的價值原則構(gòu)成了生態(tài)文明的內(nèi)在價值規(guī)范準(zhǔn)則。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中提出,共產(chǎn)主義“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[5]。馬克思指出生產(chǎn)力發(fā)展是貫穿整個人類歷史,通過發(fā)展生產(chǎn)力人類實現(xiàn)對自然界的占有,人與自然的關(guān)系凝聚為一種生產(chǎn)力的關(guān)系。同時獲得了對自然資源的占有之后人類并未完成自己的使命,在人類獲得勞動價值之后會進(jìn)行價值的交換和轉(zhuǎn)移,此時會形成各種各樣復(fù)雜的人與人之間的社會關(guān)系。因此,從本質(zhì)上來看“人——自然——社會”是彼此相互關(guān)聯(lián)的整體。人的客觀存在的關(guān)系整體性決定了人與人關(guān)系的處理必須尊重這一客觀現(xiàn)實,尊重主體與自然共存的這一關(guān)系,由此生態(tài)文明是馬克思政治文化思想的內(nèi)在要求。
生態(tài)文明是馬克思主義哲學(xué)關(guān)照現(xiàn)實,并不斷進(jìn)行實踐反思的政治文化的當(dāng)代自覺。20世紀(jì)90年代以來“人類中心主義”與“生態(tài)中心主義”爭論不休,生態(tài)中心主義者主張人與非人存在者之間具有平等的內(nèi)在價值,而人類僅僅是地球上的普通一員,尤其強調(diào)人類與自然沒有主客體之分,人類就是自然界,自然界就是人類。這樣的主張受到人類中心主義者的批判,在人類中心主義者看來,人是一切的中心,自然界僅僅是作為一種工具而存在,人類是自然界的主宰,為了人類價值的實現(xiàn)不惜犧牲一切自然界的價值。兩者都想從當(dāng)下問題出發(fā)尋找解決問題的理論依據(jù),但是生態(tài)中心主義者忽視了人與自然界主客體的關(guān)系,將二者混為一談;人類中心主義者則過分強調(diào)和夸大主體的價值,從而忽視了自然界的價值,尤其忽視了人本身就是自然界的一部分,二者都缺乏一種聯(lián)系的思維。因此,在處理問題時陷入了形而上學(xué)非此即彼的僵化泥沼之中。
馬克思立足唯物辯證法這一科學(xué)的辯證法,跳出了兩者的怪圈,從而形成一種大的平等觀。馬克思的政治文化思想首先肯定了人與自然界的主客體之間的關(guān)系。在物質(zhì)勞動生產(chǎn)實踐過程中主體人類將其本質(zhì)力量外化,使得自然界人化。人通過占有自然資源創(chuàng)造著勞動價值,此時價值是相對于人來說的,而對于物來說只有使用價值,因為只有它與人發(fā)生關(guān)系時才會產(chǎn)生價值。因此馬克思的政治文化思想強調(diào)以人為本,把人的利益作為一切發(fā)展的出發(fā)點和落腳點。
馬克思的政治文化思想肯定了自然界的先在性?!白匀唤?,就它自身不是人的身體而言,是人的無機身體。人靠自然界生活”[9]?!拔覀儾灰^分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮τ诿恳淮芜@樣的勝利,自然界都對我們進(jìn)行報復(fù)。每一次勝利,起初確實取得了我們預(yù)期的結(jié)果,但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預(yù)料的影響,常常把最初的結(jié)果又消除了”[7]?!耙虼宋拿髅孔咭徊蕉家涀。何覀兘y(tǒng)治自然界,決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣,決不是像站在自然界之外的人似的,——相反地,我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的”[9]。人與自然界發(fā)生關(guān)系的前提是肯定自然界的存在,人類最基本的物質(zhì)生活需要并不能脫離自然界,而是在自然界之中發(fā)生一切的社會關(guān)系。因此,要求我們既要承認(rèn)自然界的先在性又要發(fā)揮人的主觀能動性,將人的利益與自然的利益結(jié)合起來,在不損害自然的利益的前提下,實現(xiàn)人與自然、人與人自身在當(dāng)代的和解,進(jìn)而實現(xiàn)生態(tài)文明。生態(tài)文明首先表現(xiàn)為人與自然的和諧,在人類的對象性實踐活動之中,人與自然界都能夠直觀地感受自己存在的本質(zhì),自然界也有人類存在的痕跡。在資本主義高度發(fā)展的今天,我們需要盡可能地摒棄異化,擺脫資本主義制度所帶來的對人們的奴役和對自然的不合理控制。
馬克思政治文化思想是基于歷史唯物主義原則,圍繞生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系這一核心呈現(xiàn)出的生態(tài)文明理念。因此,這一思想并不是將生產(chǎn)力的提高與自然的繁榮對立,而是認(rèn)為生產(chǎn)力的不斷提高加快了自然界的人化,人類主體性不斷得到發(fā)展,從而能夠更好地選擇如何充分利用自然界,從而實現(xiàn)人與自然界真正的和諧。同時在社會生活中,人總是遵循著特定的發(fā)展規(guī)律,在必然的生態(tài)規(guī)律中實現(xiàn)著人的自由。因此,馬克思政治文化思想強調(diào)關(guān)注自然界的整體性,也就是說,馬克思政治文化思想所蘊含的平等觀是站在人類存在與發(fā)展的整體性上,是超越了人類中心主義與生態(tài)中心主義的一種大的平等觀,生態(tài)文明則是馬克思政治文化思想的這一本質(zhì)的集中體現(xiàn)。
馬克思政治文化思想是在批判資本主義的不平等,揭露無產(chǎn)階級社會存在殘酷性中指出了無產(chǎn)階級的出路——社會主義革命。它表明人民是社會發(fā)展的主體,歷史是屬于人的活動。因此,人民主體思想構(gòu)成了馬克思政治文化思想的核心內(nèi)容。
在馬克思政治文化思想的視域中,人民主體思想的內(nèi)涵體現(xiàn)在三個方面:人民是社會歷史的主體。無產(chǎn)階級作為社會歷史的創(chuàng)造者承擔(dān)著喚醒社會意識,改造世界的使命。在生態(tài)文明的建設(shè)過程中必須深刻認(rèn)識到生態(tài)文明建設(shè)的主體是人民;人民是實踐的主體。人民既是物質(zhì)、精神生產(chǎn)主體,也是變革社會制度的主體。真正的社會變革在一定意義上都具有革命性,生態(tài)文明的革命性是通過一系列的生產(chǎn)實踐活動理念與方式的變革而實現(xiàn)其價值;人民群眾是利益價值的主體。每個人自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的前提條件,馬克思與恩格斯也強調(diào)生產(chǎn)力的發(fā)展是一切的根本。因此任何的思想都是人民群眾在追求生產(chǎn)力的發(fā)展,實現(xiàn)自身價值的實踐中形成的。
生態(tài)文明建設(shè)本質(zhì)上是人民主體地位和人民生態(tài)利益的體現(xiàn)。人民的普遍幸福建立在人類與自然和諧,政治、經(jīng)濟、文化、社會與生態(tài)文明的統(tǒng)一的基礎(chǔ)之上。生態(tài)文明的這一本質(zhì)思想與馬克思政治文化思想的核心內(nèi)容相契合,是馬克思政治文化思想的充分呈現(xiàn)。
人民是社會歷史的主體。從現(xiàn)實意義來看,任何一個社會都是由人民構(gòu)成的,人首先是社會人。馬克思政治文化思想強調(diào)了人民主體地位不可動搖,在生態(tài)運動的過程中充當(dāng)主要力量的人民,人民是歷史的創(chuàng)造者是社會主義事業(yè)的力量和源泉。馬克思與恩格斯在《神圣家族》中寫道“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[8]。“歷史活動是群眾的活動,隨著歷史活動的深入,必將是群眾隊伍的擴大”[9]。這里馬克思恩格斯第一次明確提出人民主體思想。人民不僅是物質(zhì)生產(chǎn)資料的主體也是精神生產(chǎn)資料的主體,人民在創(chuàng)造物質(zhì)財富的同時創(chuàng)造了精神財富,而其中,生態(tài)文明在當(dāng)代以一種系統(tǒng)的視角,越來越凸顯出人民的基礎(chǔ)地位與核心訴求。
在社會歷史發(fā)展過程中無產(chǎn)階級的歷史使命是解放全人類并最終解放自己。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中明確提出,只有在“無產(chǎn)者的占有制下,許多生產(chǎn)工具必定歸屬于每一個個人,而財產(chǎn)則歸屬于全體個人”[11];同樣馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中闡明了共產(chǎn)黨人同全體無產(chǎn)者的關(guān)系,“在當(dāng)前同資產(chǎn)階級對立的一切階級中,只有無產(chǎn)階級是真正革命的階級。其余的階級都隨著大工業(yè)的發(fā)展而日趨沒落和滅亡,無產(chǎn)階級卻是大工業(yè)本身的產(chǎn)物”[10]。“過去的一切運動都是少數(shù)人的,或者為少數(shù)人謀利益的運動。無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的,為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動”[9]。無產(chǎn)階級作為一種政治力量和社會力量在政治生活與社會生活中發(fā)揮著重要作用。因此,生態(tài)文明首先體現(xiàn)在生態(tài)政治的社會歷史運動之中,其中起著主導(dǎo)作用的是無產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級作為生態(tài)政治運動的重要力量,要求積極動員群眾,喚醒群眾最基本的生態(tài)意識,進(jìn)而生成一種新的生態(tài)理念從而指導(dǎo)生態(tài)實踐活動。因此,生態(tài)政治運動實現(xiàn)了人的發(fā)展與社會發(fā)展的統(tǒng)一,人的發(fā)展與自然發(fā)展的統(tǒng)一。
人民是社會實踐的主體。馬克思、恩格斯指出:“思想本身根本不能實現(xiàn)什么東西,思想要得到實現(xiàn),就要有使用實踐力量的人”[19]。人類從農(nóng)業(yè)文明到工業(yè)文明再到生態(tài)文明本身就是一個社會歷史實踐過程,隨著資本主義工業(yè)文明的不斷高漲,工人與勞動產(chǎn)品、勞動本身與工人、工人同自己的類生活以及人與人之間發(fā)生了異化,這表現(xiàn)在生態(tài)領(lǐng)域就是工業(yè)文明拋棄農(nóng)業(yè)文明的過程,雖然發(fā)生了異化但其中也包含著揚棄自身,走向生態(tài)文明的這一實踐過程。
馬克思的人民主體思想表明了人類社會的發(fā)展要求保持自然、社會和人的和諧統(tǒng)一。生態(tài)文明貫穿于社會物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動之中,同時遵循著“人——自然——社會”的和諧統(tǒng)一。人民的實踐活動,是我們對物質(zhì)生產(chǎn)活動以及人們的現(xiàn)實生活過程的主觀反映。其中人民是社會實踐的主體,隨著社會實踐的發(fā)展,人民的自覺意識也不斷完善,生態(tài)問題上升為一個政治問題,從而對生態(tài)問題的關(guān)注越來越多,這體現(xiàn)在生態(tài)建設(shè)實踐中就是能夠更深刻地認(rèn)識生態(tài)進(jìn)而人與生態(tài)的關(guān)系生成為人的存在的價值,以此加快生態(tài)文明建設(shè)的主體自覺。
人民是社會實踐的主體也體現(xiàn)在人成為自己的主人,人的個性得到全面而豐富的發(fā)展。馬克思的這一思想揭示了人的發(fā)展在社會發(fā)展中的重要地位,表明了社會發(fā)展是和目的性與和規(guī)律性的統(tǒng)一。馬克思指出了生命的生產(chǎn)表現(xiàn)為雙重關(guān)系,即自然關(guān)系與社會關(guān)系。而生態(tài)文明就包含了這兩種現(xiàn)實的關(guān)系,人生活于其中的自然環(huán)境和社會環(huán)境是人全面發(fā)展的基礎(chǔ),人與自然關(guān)系的和解、人與人關(guān)系的和諧是馬克思政治文化思想的文明形態(tài)實現(xiàn)的核心標(biāo)志。因此,人的全面發(fā)展既是體現(xiàn)人民群眾是社會實踐主體的標(biāo)記又是實現(xiàn)生態(tài)文明的內(nèi)在要求。
人民是利益價值的主體。馬克思主義哲學(xué)表明物質(zhì)生產(chǎn)需求是基本的實踐活動,人在其中創(chuàng)造了特定的價值,同時也享受著價值成果。這里的價值是指以無產(chǎn)階級和人民大眾為主體的共產(chǎn)主義價值。馬克思政治文化思想所呈現(xiàn)的價值觀強調(diào)人民是社會歷史的創(chuàng)造者,同時人民也是實現(xiàn)和創(chuàng)造價值的核心力量。由此生態(tài)文明體現(xiàn)馬克思政治文化思想的人民主體思想是由人的本質(zhì)決定的。在社會關(guān)系中,人通過將自己的本質(zhì)力量外化,使得自然界人化,從而實現(xiàn)自身的價值。人的最基本的物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動是滿足溫飽,為了滿足人最基本的物質(zhì)生活需要,因此才出現(xiàn)了人與自然之間的利益價值關(guān)系。
人與自然的利益價值關(guān)系并不是人類終極的價值目標(biāo),其終極價值目標(biāo)是實現(xiàn)人的解放和人的自由而全面的發(fā)展,進(jìn)而使得人的個性得到充分的張揚。生態(tài)文明建設(shè)的實現(xiàn)是人自由自主地發(fā)揮其創(chuàng)造性的重要內(nèi)容,因為生態(tài)文明蘊含著人與自然、人與他人的關(guān)系,只有打破人與自然、人與人關(guān)系的異化,自然相對于人來說才既是一種手段也是一種目的。他人相對于自己來說才能夠擺脫其工具性,進(jìn)而真正地實現(xiàn)人與人社會關(guān)系的和諧。因此,最終建立的新社會是一種不斷肯定和維護(hù)最大多數(shù)人利益價值的社會主義制度的社會。
生態(tài)文明的實現(xiàn)立足于制度、文化、意識形態(tài)相統(tǒng)一的馬克思政治文化的實踐,馬克思政治文化是觀念性政治文化和實踐性政治文化的辯證統(tǒng)一,是與社會發(fā)展、人的發(fā)展相契合的理論形態(tài)。它以共產(chǎn)主義的價值理念為導(dǎo)向向我們呈現(xiàn)了一幅人與自然、人與人和諧,以及公平、正義、人人都有尊嚴(yán)的生態(tài)文明的美好圖景。
著名的政治文化學(xué)者路辛·派伊認(rèn)為,政治文化是政治體系中的主觀領(lǐng)域,它規(guī)范政治制度、確定人們的政治行為[11]。威廉·布魯姆也表明文化的有意識的心理模式是解釋政治行為的一種因果或制約因素[12]?;谒麄儗φ挝幕倪@一一般性理解,在特定的歷史時期形成的包含有生態(tài)思想意識、生態(tài)心理與生態(tài)價值評價的馬克思政治文化思想呈現(xiàn)為一種影響人們行為模式和思維方式的穩(wěn)定的心理結(jié)構(gòu)和固定的價值取向的理念形態(tài)。
生態(tài)思想是生態(tài)文明建設(shè)的動力機制?;跉v史唯物主義的馬克思政治文化思想表明,生態(tài)思想是客觀的生態(tài)現(xiàn)實在頭腦中的反映。它作為生態(tài)文化的重要內(nèi)容之一,是人們對社會生活中的各種生態(tài)活動、生態(tài)現(xiàn)象以及隱藏在其背后的各種社會關(guān)系的系統(tǒng)的反映,也是意識形態(tài)走向制度化的基礎(chǔ)。這里的制度化能夠轉(zhuǎn)化為一種社會力量和一種國家力量發(fā)揮重要作用。其中社會主義生態(tài)價值觀就是生態(tài)價值系統(tǒng)的核心評價標(biāo)準(zhǔn),充當(dāng)了影響人們思維與行為習(xí)慣的文化力量。
生態(tài)心理是生態(tài)文明建設(shè)的情感導(dǎo)向。社會成員在社會生態(tài)實踐中表現(xiàn)的一種特定的認(rèn)知,情感等的心理反應(yīng)。從本質(zhì)上來說,它影射了主體的性格。生態(tài)心理作為一種不顯在的文化因素往往被人們忽視,而馬克思政治文化思想表明生態(tài)文化本身是一個有機地整體,生態(tài)心理是生態(tài)文化的內(nèi)在規(guī)定性,是與生態(tài)思想共同發(fā)揮作用而存在的。生態(tài)思想的形成離不開特定的心理因素和行為規(guī)則,而生態(tài)心理這一穩(wěn)定性情感也總是伴隨著生態(tài)思想重塑社會的生態(tài)價值觀念。
生態(tài)價值觀念是生態(tài)文明建設(shè)的價值導(dǎo)向。生態(tài)文明的內(nèi)在價值伴隨著生態(tài)價值觀念的生成而得以發(fā)展。生態(tài)價值觀念與政治文化社會化是同一個過程的兩個方面,生態(tài)價值觀念為個體進(jìn)行行為活動提供了價值規(guī)范和行為準(zhǔn)則。個體在價值判斷和選擇的過程中,逐漸形成了穩(wěn)定的生態(tài)價值觀念,信仰和態(tài)度。個體通過學(xué)習(xí)知識獲得對生態(tài)的認(rèn)知,形成特定的生態(tài)認(rèn)知與生態(tài)情感。個體所依賴的生態(tài)文化是通過實踐踐行中的不斷選擇、不斷調(diào)整,強化并推進(jìn)增加了新的內(nèi)涵的生態(tài)文化的發(fā)展。
馬克思政治文化的觀念在其社會化的過程中會轉(zhuǎn)化為實踐性的政治文化。社會主義制度是馬克思政治文化思想的具體形態(tài),它承載了人民最基本的制度保障社會主義制度,也是社會主義意識形態(tài)實踐的制度性體現(xiàn)。當(dāng)我們談到政治文化時候,我們指涉的是人們所具有的更深層的思想、信仰價值觀以及行為傾向,或者是移入他們大腦中的政治制度[13]。馬克思政治文化既是社會主義制度這一政治體制在意識形態(tài)上的反映,又是基于馬克思社會存在決定社會意識的唯物史觀的對客觀現(xiàn)實的政治生活的反映。恩格斯指出,國家是作為一種意識形態(tài)的力量來支配著人[14]。從這個意義上來看,一個國家的制度在很大程度上取決于一個國家的意識形態(tài)的文化力量。社會主義意識形態(tài)是關(guān)于政治制度的理性把握,最直接地代表了一個階級的利益同時反映了一定的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)。因此,制度、文化、社會主義意識形態(tài)統(tǒng)一于社會主義制度的實踐,同時具體的制度、具體的實踐同人的自由而全面的發(fā)展是辯證統(tǒng)一的。在特定的歷史條件下人生產(chǎn)著自己的思想、語言,意識在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程[15]。社會主義意識形態(tài)生成于具體客觀現(xiàn)實實踐之中。
社會主義制度的實踐是馬克思政治文化思想社會化的生成土壤。社會主義制度下馬克思政治文化的獨立性對生態(tài)文明的建設(shè)有推動作用。馬克思政治文化社會化的過程既是人們從事社會生態(tài)實踐的過程,也是人們獲得生態(tài)認(rèn)知,塑造生態(tài)思想和生態(tài)心理的過程。社會主義制度是以無產(chǎn)階級和廣大勞動人民的利益和權(quán)力地位為最大的政治價值取向和基本內(nèi)容。通過社會主義政治文化社會化使共同體成員形成自覺的社會意識和特定的社會人格。對社會共同體來說,社會政治體系將自己的信仰、準(zhǔn)則、價值情感等傳輸給每一個社會共同體成員,使社會中的每一個人之間發(fā)生相互作用,推動社會化進(jìn)程。對社會個體來說,政治文化社會化是塑造社會人格的關(guān)鍵。通過政治文化社會化這一過程,使得社會個體對生態(tài)文化產(chǎn)生相對一致的理解和認(rèn)可,達(dá)致使人們擁有相同的生態(tài)文化符號,守護(hù)共同的生態(tài)理念,形成共有的思維模式[16]。由于社會生態(tài)實踐深刻影響著每一個社會成員的切身利益,他們會在參與生態(tài)實踐社會化的過程中,形成了特定的生態(tài)心理、思維和行為模式。這一特定的思維模式是隨著社會的發(fā)展,個體逐步形成一種成熟的符合社會主義政治文化的理性化的生態(tài)思想體系和行為傾向。因此,社會中的每一個人逐漸從單一的人上升成為一個全面的人,開始形成自己特定的生態(tài)關(guān)系的文化理念,并承擔(dān)相應(yīng)的生態(tài)責(zé)任。
社會主義制度理念轉(zhuǎn)化成為人們自覺行動的過程,同時也是生態(tài)文明的建構(gòu)過程。馬克思政治文化思想的核心是人的主體性思想,突出強調(diào)了人的客觀現(xiàn)實性。“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動,與人們的物質(zhì)交往,與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的”[10]。社會主義意識形態(tài)從根本上反映了人民的利益價值訴求,終極目標(biāo)在于實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展,實現(xiàn)人與自然、人與人的和諧。在人的社會交往實踐活動的過程中,承載了這一理念的社會制度以普遍的剛性力量,促使主體的思維方式和行為方式發(fā)生了轉(zhuǎn)變,使得人與自然、人與人的關(guān)系在實踐中趨向更加和諧,社會主義在制度層面保障了生態(tài)文明所倡導(dǎo)的大平等觀的實現(xiàn)。反過來,人們思維觀念和行為方式的轉(zhuǎn)變,使得社會主義建設(shè)中人與人、人與自然關(guān)系更加和諧,在這個意義上,我們可以說生態(tài)文明不僅呈現(xiàn)了馬克思政治文化的思想理念,而且推進(jìn)了馬克思政治文化思想的社會化,社會主義是其中關(guān)鍵的樞紐與核心保障。
馬克思政治文化思想突出了馬克思的實踐唯物史觀,強調(diào)了生態(tài)文明是作為一種公平、正義人人都有尊嚴(yán)的理想形態(tài)存在的。這不僅揭示了生態(tài)文明的實質(zhì)是人與人的社會關(guān)系,而且呈現(xiàn)了一種新的大平等觀,使得“人——自然——人”這一生態(tài)理念,在引導(dǎo)人類未來理想共同體實現(xiàn)的實踐中發(fā)揮突出作用。
馬克思政治文化思想既是生態(tài)文明的理念來源也是它的內(nèi)在規(guī)定性,它要求我們不僅需要看到自然的重要地位還需要重新審視人自身。馬克思始終堅信人類社會終將進(jìn)入共產(chǎn)主義,人的主體地位得以實現(xiàn),人與自然關(guān)系真正和諧。生態(tài)文明、馬克思政治文化以及社會主義制度是互為關(guān)聯(lián)的整體,馬克思的這一政治文化思想為我們闡釋了未來理想的藍(lán)圖,而社會主義制度下的生態(tài)文明建設(shè)則是這一藍(lán)圖的踐行。