試論張镃詞中的隱逸思想

張宇

摘 要： 南宋是士大夫文化的衰落期，士大夫文人的參政意識、懷抱態(tài)度都發(fā)生了顯著變化。張镃是此時文壇的代表人物，備受楊萬里推崇，其存詞86首，大多是道教游仙與詠物之作，風(fēng)格清雅。但他在文壇上的好名聲與政治結(jié)局的慘淡形成極強(qiáng)的反差，這與當(dāng)時士大夫既追求清野之趣又注重物質(zhì)享受的隱居心態(tài)有關(guān)。

關(guān)鍵詞： 張镃 南宋 隱逸 道教游仙詞 詠物詞

張镃，字功父，號約齋，徙居臨安，祖籍西秦，是循忠烈王張俊的曾孫。南渡之初，出身寒微的張俊憑借勤王護(hù)駕、擁立趙構(gòu)、平定叛亂等功勞，逐漸成長為宋高宗的嫡系將領(lǐng)，與韓世忠、岳飛、劉光世并稱南宋中興四大名將，是穩(wěn)定南宋局勢的重要人物。在繼承了祖輩地位財(cái)富的基礎(chǔ)之上，張镃進(jìn)一步將士大夫的風(fēng)雅與好客發(fā)揮到極致，成為張氏家族由武轉(zhuǎn)文的關(guān)鍵人物。淳熙十四年，張镃舍宅為禪寺，舉家搬到西邊的宅地，并花費(fèi)了十四年時間營建其“桂隱園林”。此園占地百畝，規(guī)模龐大，并且由于主人的謙遜好客，成為與北宋太守歐陽修的平山堂、駙馬王詵的西園一般的文化坐標(biāo)?！爱?dāng)是時，遇佳風(fēng)日花時月夕，功父必開玉照堂置酒樂客。其客廬陵楊廷秀、山陰陸務(wù)觀、浮梁姜堯章之徒以十?dāng)?shù)，至輒歡飲浩歌，窮晝夜，忘去。明日，醉中唱酬詩或樂府詞，累累傳都下，都下人門妙戶誦，以為盛事。”[1]148

《續(xù)修四庫全書總目提要》中評價張镃詞“字句精整，而用筆流暢，在南宋詞中，雖未臻博大，而工麗可稱也”[2]845。南渡之后，詞人心懷中原，感嘆家國之難，詞風(fēng)為之一變，詞的內(nèi)容題材和詞境也早已不再囿于男歡女愛、娛賓遣興，走向了更為闊大的社會人生?？v觀張镃《南湖集》卷十中所收錄的詞作，卻大多是“對花拊景之作”[2]842，題材上更偏向?qū)徝缹用?。比起宏大的國?jì)民生，張镃將詞筆完全指向了私人化的生活場景，在其詞作中幾乎感受不到歷史的洪流，詞風(fēng)也一如他精心打造的桂隱園林一般清秀工麗，細(xì)致地刻畫出一位遠(yuǎn)離政治中心的貴胄公子在自己費(fèi)心營造的人間仙境中優(yōu)游隱居的生活圖景。而這種貫穿其詞作始終的隱逸之思，大致可根據(jù)其詞作內(nèi)容，分為兩個方面。

一、仙隱——道教游仙詞

史浩《題南湖集十二卷后》一詩云：“桂隱神仙宅，平生足未登?！盵3]292張镃用十四年時間打造的這座人間仙境——桂隱林泉，不僅僅是其安身立命之所，里面的一草一木、亭臺樓閣無不凝結(jié)著張镃內(nèi)心深處的欲望。

“桂隱”是這座園林的總名，《約齋桂隱百課》中將這座規(guī)模龐大的園林大致分為七個部分，“東寺為報(bào)上嚴(yán)先之地，西宅為安身攜幼之所，南湖則管領(lǐng)風(fēng)月，北園則娛燕賓親；亦庵，晨居植福，以資凈業(yè)也；約齋，晝處觀書，以助老學(xué)也；至于暢懷林泉，登賞吟嘯，則又有眾妙峰山，包羅幽曠，介于前六者之間?！盵4]255其中西宅綺互亭、北園群仙繪幅樓下、眾妙峰山等處皆種有桂樹，猶以北園中桂樹種植面積最大，故而“桂隱諸處總名今揭樓下”[4]255。“桂”之意象，在典故中最常與月相系聯(lián)。從《淮南子》中的月中桂樹，到“嫦娥奔月”里的不死之藥，“桂”意象承載了凡人許多癡心妄想。在古代方士眼中，桂是靈丹妙藥，服桂成仙的故事早在魏晉南北朝時期就已出現(xiàn)，如《抱撲子》中：“趙佗子服桂二十年，足下生毛，日行五百里，力舉千斤。”[5]823由月及桂，是人間對天上的諸多想象——天上明月，變成仙人的宮殿，月宮清冷，其間桂樹是搗煉不死藥的藥材；而由桂及月，則是向往天上仙境的凡人的實(shí)際行動——因?yàn)椤拔矣孙L(fēng)歸去”而不得，只好將象征月宮的桂樹種滿自己生活的居所，聊解凡人幻夢?；氐綇堥C的園林，“桂隱”音同“歸隱”，這樣的命名方式或許不僅僅意味著它是張镃心中隱居的佳所，而更是其仙人式隱居思想的直接體現(xiàn)。這種道教游仙之思在其詞作中更是比比皆是。

首先張镃詞道教用語十分頻繁。如“服透東皇九轉(zhuǎn)丹”“頓拋塵幻學(xué)希夷”“琳洞窈”“誰道做神仙”等等。其中一闋《夢游仙（驂鸞侶）》是張镃為家中一位“幡然有入道之志”[3]267的小姬所填之詞，記錄了她拋卻須臾紅塵，而追隨道教長生之術(shù)的決定，關(guān)于這一決定，他連寫了四闋。第二闋更為含蓄美妙地想象了自己閑步小園，置身仙境的場景。第三、四闋則是描寫夢境，夢中自己“騎鶴下青冥”“仙樂送霓笙”，從這類記夢詞中對仙境的細(xì)致描摹，足以窺見作者對仙人逍遙閑適生活的追求，而聯(lián)系張镃在現(xiàn)實(shí)生活中對桂隱莊園的精心雕琢，也可以看出他在盡力將自己的欲望付諸實(shí)踐。

其次，張镃詞中獨(dú)特的時間設(shè)定和描述視角。其詞中“夜”意味極其濃郁，月下賞花，園池夜泛，燈前行樂……一系列文娛活動的進(jìn)行多選擇在月光清寒的夜晚，并且采用的往往是遨游九天、俯視人間的視角，詞中執(zhí)著于對天上景物的描寫，“云”“霞”“風(fēng)”“月”“寒星”“碧落”“青冥”“銀漢”“碧虛”“碧宇”等字眼出現(xiàn)頻率極高。如其《烏夜啼》：

月兒猶未全明。乞憐生。幾片彩云來去、更風(fēng)輕。 應(yīng)見我。行又坐?？嗄椤＞砥鸷焹翰凰?、到三更。[3]269

詞人幻想月在看著夜中獨(dú)坐的自己，將月擬人實(shí)則表現(xiàn)的是“我”孤獨(dú)多思的情感。這種描寫角度使得詞中的情境拉開鋪展，畫面的視角也由人間拉到天上，造成更加清曠悠遠(yuǎn)的抒情風(fēng)味。而在另外幾首記夢詞中，詞人自己更是在夜夢之中“駕飆車直上”“騎鶴下青冥”“五色光中瞻帝所”，化身仙人伴侶，俯瞰人間山川，帝王宮殿，氣象高遠(yuǎn)。這種凌駕凡俗之上的夢想，作為“窮詩客”的張镃是無法實(shí)現(xiàn)的，但是擁有雄厚的財(cái)力和實(shí)踐能力的貴公子張镃卻極富想象力地辦到了。據(jù)周密《齊東野語》記載，張镃“嘗于南湖園作駕霄亭于四古松間，以巨鐵絙懸之空半而羈之松身。當(dāng)風(fēng)月清夜，與客梯登之，飄搖云表，真有挾飛仙、溯紫清之意”[6]214。這些舉動似乎有意無意地將他與普通的文人墨客區(qū)分開來，他有足夠的精力和財(cái)力去營造自己想要的隱居生活——他所希望的隱逸是仙人式的逍遙，而不是同時代的陸游等人筆下所描繪的農(nóng)夫式的“耕隱”。

另外張镃在其詞作中常常構(gòu)設(shè)夜晚場景，如“月在碧虛中住，人向亂荷中去”（《長相思·園池夜泛》），“月照水珠明，一池星”（《長相思·月夜放船》）“吹起香氛，露成香露，月成香月”（《玉團(tuán)兒》）。平民布衣以及家境一般的文人日出而作、日入而息的單調(diào)生活，與張镃作為貴族在夜晚精心設(shè)計(jì)的游宴享樂是無法相比的。張镃詞在敘述背景上的夜化傾向，燈前月下的審美視角，也都傳遞出一種焦點(diǎn)式的貴族氣息——朦朧的背景是一片漆黑，整個畫面的視角都聚焦到詞人燈火輝煌的行樂場景以及天上清冷的明月上。

而在“鳳膺時作龍聲，夜深驚動寒星”（《清平樂·題黃寧洞天吹笛臺》）“今夜巖扉休早閉，月明定有飛仙至”（《蝶戀花·挾翠橋》）“莫憑小欄桿，月明生夜寒”（《菩薩蠻·芭蕉》）等詞作中所呈現(xiàn)出來的夜晚又與之前的風(fēng)月無關(guān)。詞人在夜的背景下所描繪的花木園池之景，多少帶點(diǎn)清冷的況味，是上流社會的士大夫高情雅趣的體現(xiàn)。冷月涼夜的清冷將白日妖媚的花木籠罩在一片朦朧孤寒之中。燈前月下賞花的文藝活動，在宋朝文人士大夫中極為盛行，因?yàn)橐雇硗鶗屧~人滋生并且無限放大其種種不可能實(shí)現(xiàn)的幻想，也更容易觸發(fā)細(xì)膩的情感。在這座精心打造的人間仙境中，詞人在市與隱，在人間的飲酒作樂與天上的清貴高冷之間暢意徘徊，確實(shí)是當(dāng)時人人所向往而不得的神仙生活。

二、閑隱——詠物詞

對于四時景物的狀寫是張镃詞作的主題，歷代詞論家對其評價也多是贊揚(yáng)其詠物詞的技巧工麗可喜。而詠物詞這種在南宋漸臻成熟的藝術(shù)形式，并不像它所精致刻畫的事物那樣微不足道，它代表的是一種隱藏在高度發(fā)達(dá)的物質(zhì)享受之后的避世潮流。

張镃在生辰詞中所流露出來的，“非關(guān)輕得祿，自是沒工夫”（《臨江仙》）與“百歲因何快樂，盡從心地逍遙”（《木蘭花慢·癸丑年生日》），等人生匆匆、功名易老的尚閑、夸閑心態(tài)，在當(dāng)時的士大夫群體中十分盛行。如張?jiān)勺苑Q“長夏啖丹荔，兩紀(jì)傲閑居”（《水調(diào)歌頭》），陸游的“俗客妒閑來袞袞，流年欺老去翩翩”（《春日雜賦》）。南宋是華夏文明登峰造極的時期，渡江后承平日久的富足生活給士大夫們帶來的高雅生活方式也是前所未見的?！昂颓按啾?，……在休閑思潮的影響下，南宋文士的隱逸工夫，實(shí)現(xiàn)了由‘政治性隱逸向‘休閑性隱逸的轉(zhuǎn)向?！盵7]其實(shí)從“隱”到“逸”的過程，本身就是從單純的政治行為和道德行為，轉(zhuǎn)向個人自由追求的行為。當(dāng)時經(jīng)濟(jì)和文化的高度發(fā)達(dá)與武力上的薄弱、政局上的混亂，與六朝時期的南方頗為相似。而在這種情況下，對于偏安一隅而不熱衷政治斗爭（或者政治失?。┑纳鐣兌?，依靠其社會地位和家族財(cái)富，選擇這種象征著高貴道德的隱居，既可以享受桃花源般的自由，又無須承受陶淵明式的窮困潦倒，無疑是一個頗具誘惑的生活方式。在這里隱逸由單純的“隱”而成為一種審美化的生存狀態(tài)“逸”，這種對素樸山林自然的追求，和對上流富貴生活的享受，雖然矛盾卻在南宋時期得到了統(tǒng)一。其中張镃無疑是這群社會精英中的翹楚，其修建的桂隱園林，也是這種看似矛盾的兩種追求的結(jié)合體?！段淞峙f事》中載有《張約齋賞心樂事》（節(jié)選）：

正月孟春

歲節(jié)家宴 立春日迎春春盤 人日煎餅會 玉照堂賞梅 天街觀燈 諸館賞燈 叢奎閣賞山茶 湖山尋梅 攬?jiān)聵蚩葱铝?安閑堂掃雪

二月仲春

現(xiàn)樂堂賞瑞香 社日社飯 玉照堂西賞緗梅 南湖挑菜 玉照堂東賞紅梅 餐霞軒看櫻桃花 杏花莊賞杏花 群仙繪幅樓前打球 南湖泛舟 綺互亭賞千葉茶花 馬塍看花[4]251

這份賞玩清單中羅列的幾乎都是些應(yīng)時應(yīng)景、極素極雅的文娛活動，張镃巧妙地借助其園林將自己的生活同俗世隔開。楊萬里曾形容張镃“香火齋祓，伊蒲文物，一何佛也。襟帶詩書，步武瓊琚，又何儒也。門有珠履，坐有桃李，一何佳公子也。冰茹雪食，琱碎月魄，又何窮詩客也”[8]291，他似乎是一個復(fù)雜的矛盾結(jié)合體，這份賞玩清單中所展示出來的人物形象顯然也是一位利用其地位財(cái)富追求高情雅趣的翩翩濁世佳公子。同樣在張镃詞中，我們幾乎看不到一處炫富式的描寫，其所詠之物，都是園林中四時花草和節(jié)令應(yīng)景之作，其中詠蟋蟀的《滿庭芳》一闕尤為古今詞論家所贊賞：

月洗高梧，露漙幽草，寶釵樓外秋深。土花沿翠，螢火墜墻陰。靜聽寒聲斷續(xù)，微韻轉(zhuǎn)、凄咽悲沈。爭求侶，殷勤勸織，促破曉機(jī)心。 兒時，曾記得，呼燈灌穴，斂步隨音。任滿身花影，猶自追尋。攜向華堂戲鬥，亭臺小、籠巧妝金。今休說，從渠床下，涼夜伴孤吟。[3]278

鄭文焯稱其“賦促織詞，不使才氣，自成名貴，澹雅沖和，其盛唐、《雅》、《頌》之遺音與？”[2]843這種“自成名貴”的藝術(shù)效果，似乎就是北宋宰相詞人晏殊所喜愛的富貴氣象，就連這些對往日逍遙恣肆的傷感追憶、對美好稍縱即逝的嘆息也像是一脈相承。這種共通的、藝術(shù)化的人生感受，同樣存在于張镃對自己富貴悠游的閑隱生活的解釋中：

余掃軌林扃，不知衰老，節(jié)物遷變，花鳥泉石，領(lǐng)會無馀。每適意時，相羊小園，殆覺風(fēng)景與人為一?！w光明藏中，孰非游戲，若心常清凈，離諸取著，于有差別境中，而能常入無差別定，……圣朝中興七十余載，故家風(fēng)流，淪落幾盡，有聞前輩典型，識南湖之清狂者，必長哦曰：“人生不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭游。”一旦相逢，不為生客。嘉泰元年歲次辛酉十有二月，約齋居士書。[4]250

在這里，他站在一個得天獨(dú)厚的立場上，某種程度上得以擺脫了政治、生計(jì)的牽絆，而有更多的精力聚焦于個體生命的焦灼體驗(yàn)，對于他來說，隱居絕非消極的避世。這些從功名利祿中跳脫出來，聚焦于草木花鳥的詞作當(dāng)中所顯示出來的“大隱隱于世”的生活方式既是手段也是目的。而在這么一段自我陳述當(dāng)中，我們能夠明顯感受到一絲矛盾，在這些看似風(fēng)雅的字句中既蘊(yùn)含了張镃對天長地久不可擁有的悵惘，對生命短暫脆弱的無奈。與此同時，對于他這位“真將種”來說，他遺忘國計(jì)民生而選擇這種悠游隱居的生活又勢必會造成一種負(fù)罪感。盡管這種理想化的文人生活絕非石崇式的驕奢淫逸，但是支撐張镃“賞心樂事”的背后巨額的開銷卻不得不讓這位翩翩欲仙的公子停留人間。在這種表面的歡愉與逍遙中，始終彌漫著一絲時日將盡的傷感。這種傷感，從魏晉到北宋晏殊再到南宋張镃，一脈相承。這種過于愉快的閑隱生活，不管是不是一種自欺的對玩物喪志的高雅化、藝術(shù)化的自我解釋，都已經(jīng)被歷史證明了是一場末日狂歡。

“南宋是士大夫文化的衰落期”[9]，士大夫文人的參政意識、懷抱態(tài)度、人生理想都發(fā)生了顯著變化。北宋時期范仲淹所確立的“以天下為己任”的大局觀念和“先天下之憂而憂”的懷抱態(tài)度，逐漸隱退到與世無爭的佛老之說中。而南宋時期的權(quán)相政治，更加導(dǎo)致一部分熱衷權(quán)力的士大夫?qū)υ娫~等文藝活動日益淡漠，而專心政治。從北宋到南宋，士大夫群體在詞壇中逐漸隱退。詞人群體身份的不斷下移，同時也標(biāo)志著政治與文學(xué)的分野。士大夫的政治身份與文人身份逐漸剝離，二者各司其職，界限分明。所以北宋時期出現(xiàn)的以晏殊、歐陽修、蘇軾等為首的中上層士大夫官員文學(xué)群體模式到南宋時期已經(jīng)不復(fù)存在。

張镃生活的時代距離宋朝南渡已有三十多年，南宋中興承平日久，中興時代慷慨激昂的聲音日漸遠(yuǎn)去，對于像張镃這種沉浸在湖山之樂、隱逸生活中的朝廷官員來說，對文學(xué)活動的過分關(guān)注，也預(yù)示著對政事的疏離。張镃曾經(jīng)力請得奉祠云臺，奉祠云臺是宋朝散官，沒有實(shí)權(quán)。張镃對政治的這種放棄與歷史上那些因?yàn)閼巡挪挥?、遭受排擠故而選擇歸隱；或者自身缺乏政治才能，轉(zhuǎn)而投身文藝活動的放棄不同。張镃對政治的放棄是他作為權(quán)臣后嗣對朝堂刻意的疏遠(yuǎn)，是單向的放棄。周密曾評價張镃為人“有吏才”[4]250，淳熙己酉年（1189），楊萬里為張镃《南湖集》作序云：“彼其先王，翼真主以再造王家，大忠高勛，塞兩儀而貫三光，為之子若孫者，謂宜掉馬捶，鳴孤劍，略中原以還天子。若夫面有敲推之容，而吻秋蟲之聲，與陰何郊島先登優(yōu)入于饑凍窮愁之域，此我輩寒士事也。顧汲汲于此，而于彼乎悠悠爾，此予之所以笑約齋子也。”[3]5楊萬里的這一番評價似乎在夸張镃，又似乎借此來表明自己中肯的意見——張镃無論為人還是作詩填詞都為格局所限，沒有將門風(fēng)度。這一點(diǎn)極似那些窮困失意，胸襟狹窄的江湖詞客。而此時占據(jù)詞壇半壁江山的江湖詞人卻對政治表現(xiàn)出極大的熱情，與這些中上層士大夫們對官場或許故作姿態(tài)的疏離，形成了巨大的反諷效果。

周密《齊東野語》卷七載：“功甫于誅韓有力，賞不滿意，又欲以故智去史，聲泄，謫象臺而殂?！盵6]215究竟歷史上對張镃的評價是“莫須有”的政治構(gòu)罪，還是他果真“有忍鷙之才，而心術(shù)未為純正”[10]1382，我們其實(shí)是無法從他的文學(xué)作品和文學(xué)理念中可以探查到的。但是從他的作品與生活的種種矛盾之處，我們或許可管窺一斑，對他前后期兩種截然不同的人物形象和悲慘結(jié)局有些許理解。

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