文林館對(duì)北齊文學(xué)的意義
——從館客文士的處境談起

王 丁

(北京大學(xué) 中文系，北京 100871)

學(xué)界論及北朝文學(xué)，尤其是北齊文學(xué)時(shí)，總會(huì)提及文林館，并視其為北齊文學(xué)昌盛的一個(gè)標(biāo)識(shí)。如袁行霈所著《中國(guó)文學(xué)史》，便認(rèn)為文林館確實(shí)推進(jìn)了北齊文學(xué)的發(fā)展，并且既有文學(xué)創(chuàng)作的工作，也有文學(xué)批評(píng)的工作[1]。但由于史料缺乏，記載簡(jiǎn)單，文林館具體活動(dòng)細(xì)節(jié)如何，已難以考辨，其活動(dòng)成果，如文集、類書(shū)等，也多湮沒(méi)于歷史中，只能從后世目錄中窺得一二。故雖文林館為北齊文學(xué)繁盛之表現(xiàn)，但其具體如何繁盛，影響如何，卻不易梳理。袁著也只是簡(jiǎn)略提及，并未作深一層的論述。雖然從史料中鉤沉并不容易，但筆者以為，作為北齊的一種文學(xué)制度，文林館的存在對(duì)文學(xué)的影響歸根到底仍然在于文人。從文人入手，考察其心態(tài)，細(xì)探其情志，分辨其在體制中的活動(dòng)，方可談及文學(xué)風(fēng)氣的變動(dòng)?；诖耍疚谋阍噺奈氖刻幘橙胧?，通過(guò)對(duì)一系列相關(guān)問(wèn)題的分析，一探文林館對(duì)北齊文學(xué)之意義。

1 北齊政風(fēng)：鮮卑與漢文化的角力

北齊文學(xué)與南朝相比，自有其特殊性。北齊為鮮卑政權(quán)，無(wú)論是文化環(huán)境還是執(zhí)政者的愛(ài)尚都與南朝有所差別。因此，要研究北齊的文學(xué)，有必要先對(duì)北齊的政治特點(diǎn)及執(zhí)政者對(duì)漢族士人的態(tài)度作一梳理。

北齊自東魏而來(lái)，東魏時(shí)的高歡與高澄兩世，雖未稱帝，但已是實(shí)際權(quán)力的執(zhí)掌者?！侗饼R書(shū)·帝紀(jì)第一》記載，神武帝高歡“既累世北邊，故習(xí)其俗，遂同鮮卑?！盵2]1他雖然認(rèn)了高乾兄弟為叔父，但從文化習(xí)俗乃至民族認(rèn)同來(lái)說(shuō)，高歡與鮮卑人并無(wú)二致。而其子高洋，也就是北齊的第一任皇帝，雖然從小跟隨漢族士大夫?qū)W習(xí)儒家經(jīng)典，也仍然堅(jiān)守著這種民族認(rèn)同，以至于他認(rèn)為自己的太子“得漢家性質(zhì)，不似我”[2]73。這種認(rèn)同感一直保持到了后主高緯，據(jù)《隋書(shū)·禮儀志》記載，“后主末年，祭非其鬼，至于躬自鼓舞，以事胡天。鄴中遂多淫祀，茲風(fēng)至今不絕。”[3]因此，北齊政權(quán)也帶有很濃的鮮卑特色，即重武輕文，以鮮卑貴族為政治主體。萬(wàn)斯同《北齊將相大臣年表》顯示，北齊一代將相大臣共百十余人,其中鮮卑與漢人之鮮卑化者占十分之七八[4]。這一特點(diǎn)在高歡時(shí)代最為明顯，到了高澄乃至高洋自立為帝，進(jìn)入北齊時(shí)代，雖然有所淡化，鮮卑勛貴逐漸退出政治舞臺(tái)，但北齊仍然充溢著鮮卑文化，鮮卑與漢族之間的沖突也未曾止歇?！侗饼R書(shū)·韓鳳傳》記載：“鳳于權(quán)要之中，尤嫉人士……每朝士諮事，莫敢仰視，動(dòng)致呵叱。輒詈云：‘狗漢大不可耐，唯須殺卻！’若見(jiàn)武職，雖廝養(yǎng)末品，亦容下之。”[2]693而顏之推在《觀我生賦》自注里也曾提及“時(shí)武職疾文人，之推蒙禮遇，每構(gòu)創(chuàng)清”。二者沖突與時(shí)政風(fēng)氣可見(jiàn)一斑。

不過(guò)，北朝并非一味輕視漢人。北魏已有漢化舉措，至東西分裂之后，高氏和宇文氏均明白漢文化的重要性，集中招攬人才，于儒生文士多有禮遇。尤其是東魏北齊，繼承了北魏基礎(chǔ)較好的一部分區(qū)域和文化，漢文化傳統(tǒng)也較好地傳承了下來(lái)。高歡也任用了一批漢族士人以輔助統(tǒng)治，此種緣由，正如陳寅格先生在論述崔浩國(guó)史案時(shí)所指出的：“當(dāng)時(shí)中國(guó)北部之統(tǒng)治權(quán)雖在胡人之手，而其地之漢族實(shí)遠(yuǎn)較胡人為多，不獨(dú)漢人之文化高于胡人，經(jīng)濟(jì)力量亦遠(yuǎn)勝于胡人，故胡人之欲統(tǒng)治中國(guó)，必不得不借助于此種漢人之大族，而漢人大族亦欲藉統(tǒng)治之胡人以實(shí)現(xiàn)其家世傳統(tǒng)之政治理想，而鞏固其社會(huì)地位?！盵5]這基本上是高氏一朝鮮卑與漢人、武人與文人之間利益關(guān)系及沖突矛盾的大致情況。這種關(guān)系也衍生出了一系列問(wèn)題，如鮮卑人敵視漢人，武人敵視文人。所以，高歡以下的東魏北齊各代，即使是在崇尚文學(xué)的文宣帝高洋和后主高緯兩朝，這種相互制約關(guān)系也仍然是存在的。

不過(guò)對(duì)漢族士人來(lái)說(shuō)，這同時(shí)也是一種機(jī)遇，尤其是重視文學(xué)、漢文化的高洋、高緯兩朝占到了北齊約五分之四的時(shí)段。高洋之重視漢文化，興學(xué)即為其一。史載天保元年(公元 550 年)“八月，詔郡國(guó)修立黌序，廣延髦俊，敦述儒風(fēng)。 其國(guó)子學(xué)生亦仰依舊銓補(bǔ)，服膺師說(shuō)，研習(xí)《禮經(jīng)》。往者文襄皇帝所運(yùn)蔡邕石經(jīng)五十二枚，即宜移置學(xué)館，次修立?！盵2]53而到了高緯，則在宮中修建“偃武修文臺(tái)”，以示對(duì)文的崇尚。在這種環(huán)境下，漢族士人得以入朝為官，尤其是善操筆者更可撰寫(xiě)文書(shū)，以至進(jìn)入政權(quán)的核心地位。及至后主高緯設(shè)立文林館，網(wǎng)羅天下才士，可謂北齊政權(quán)漢化的一個(gè)高峰。

2 文林館之建立與文士地位

如此，是否便可下論，稱高緯一朝確實(shí)是文學(xué)發(fā)展的黃金時(shí)期呢？竊以為如此定論仍欠妥當(dāng)。若相對(duì)北齊幾朝而言，高緯一朝確實(shí)環(huán)境優(yōu)越，加之文林館的成立，為文學(xué)發(fā)展提供了一個(gè)可以交流互動(dòng)的平臺(tái)。但若放眼南北朝，便知北齊此時(shí)的文學(xué)并未如一些學(xué)者所言突飛猛進(jìn)，甚至超過(guò)南朝。而此種原因，正要從文林館設(shè)館緣由及士人館客的地位說(shuō)起。文林館設(shè)館的緣起，《北齊書(shū)·文苑傳》也有記載：

后主雖溺于群小，然頗好諷詠，幼稚時(shí)，曾讀詩(shī)賦，語(yǔ)人云：“終有解作此理不？”及長(zhǎng)亦少留意。初因畫(huà)屏風(fēng)，敕通直郎蘭陵蕭放及晉陵王孝式錄古名賢烈士及近代輕艷諸詩(shī)以充圖畫(huà)，帝彌重之。后復(fù)追齊州錄事參軍蕭愨、趙州功曹參軍顏之推同入撰次，猶依霸朝，謂之館客。放及之推意欲更廣其事，又祖珽輔政，愛(ài)重之推，又托鄧長(zhǎng)颙漸說(shuō)后主，屬意斯文。三年，祖珽奏立文林館，于是更召引文學(xué)士，謂之待詔文林館焉。[2]603

從這一大段的記載可以了解到文林館建館的始末。后主頗為親近文學(xué)，愛(ài)好此等風(fēng)雅事，由畫(huà)屏風(fēng)一事而看重蕭放及王孝式，進(jìn)而引來(lái)蕭愨、顏之推等人成為后主的座上文客，文事于是有了興盛的苗頭。而顏之推和蕭放“欲更張其事”，且有權(quán)重一時(shí)的祖珽的支持，于是才托了后主身邊的親信宦官鄧長(zhǎng)颙去說(shuō)服后主建文林館。建館之后，又逐次引進(jìn)館客，這才有了后來(lái)的撰書(shū)等等活動(dòng)。由這段記載可見(jiàn)，文林館的成立，是一個(gè)逐漸發(fā)生的過(guò)程。由后主親近文學(xué)，使文士有機(jī)會(huì)得到重視，到文林館最終建成，北齊的文士漸次聚集于此，這才有了后來(lái)的許多交流與切磋。

但從這些記載，也可以看出文林館存在的尷尬性。建館之事并非后主的主動(dòng)決策，而是機(jī)會(huì)累積之下，顏之推、蕭放等文士的突破和發(fā)揚(yáng)。所以，這一過(guò)程才顯得有些緩慢，才需要托后主身邊的親信宦官去“漸”說(shuō)后主，使其重視文學(xué)之事——一個(gè)“漸”字，似也可以知道此事推進(jìn)的緩慢，以及后主的態(tài)度。有學(xué)者以為，北齊之文林館，是當(dāng)權(quán)者為了統(tǒng)治需要，或?yàn)榱宋幕睒s而設(shè)立。筆者不甚同意，比起后世文館的建立，比如唐時(shí)諸館，文林館的建成更多是北齊文士在機(jī)緣巧合下的推動(dòng)。而后主高緯之所以建立文林館，未必有高歡、高洋等人的遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)，若說(shuō)后二人崇尚漢家文化是因?yàn)檎卧?，那么高緯設(shè)立文林館，更多的原因倒像是錦上添花、粉飾太平，文林館因此也帶有一點(diǎn)嬉游的性質(zhì)。為何有此一說(shuō)呢？

首先，不妨來(lái)看看后主高緯其人。文林館的設(shè)立，與后主高緯的支持有很大關(guān)系。上文《北齊書(shū)·文苑傳》提及他“頗好諷詠”[2]603，而據(jù)《北齊書(shū)·帝紀(jì)八》記載，“帝幼而令善，及長(zhǎng)，頗學(xué)綴文，置文林館，引諸文士焉。”[2]112可見(jiàn)后主高緯頗為親近文學(xué)。但接下來(lái)的記載卻是“言語(yǔ)澀吶，無(wú)志度，不喜見(jiàn)朝士。自非寵私昵狎，未嘗交語(yǔ)，性懦不堪，人視者，即有忿責(zé)。其奏事者，雖三公令錄莫得仰視，皆略陳大旨，驚走而出?！盵2]112這些印象與北齊的幾位開(kāi)朝皇帝相差甚遠(yuǎn)，《北齊書(shū)》記載高歡是“性深密高岸，終日儼然，人不能測(cè)，……聽(tīng)斷昭察，不可欺犯，……雅尚儉素?！盵2]24而高澄，也是“生而岐嶷……敏悟過(guò)人……神武試問(wèn)以時(shí)事得失，辨析無(wú)不中理，自是軍國(guó)籌策皆預(yù)之?！盵2]31高歡與高澄未曾自立為帝，但為北齊政權(quán)打下了很好的基礎(chǔ)，都是極富才略之人。若說(shuō)此處對(duì)高緯的記載不可信，言語(yǔ)間有撰史者的偏見(jiàn)，那么后主自己的所作所為就更證實(shí)了這些印象。他的數(shù)種荒誕行為可謂盡人皆知，他于宮中荒淫嬉戲，行為暴虐，是典型的昏庸之主。并且，他輕信寵臣，顏之推等人欲建文林館，最終要靠后主身邊的宦官去逐漸說(shuō)服，也是一證。而這正是文林館文士所要面對(duì)的帝王。

除了治國(guó)的昏庸使其不可能具有高歡任用漢人的遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)，高緯還讓人懷疑的一點(diǎn)，便是他的文學(xué)素養(yǎng)。歷來(lái)認(rèn)為文林館設(shè)立受到高緯支持的學(xué)者，都會(huì)舉出上文高緯好尚文學(xué)的幾條記載以作佐證。但僅憑此便斷定高緯的文學(xué)素養(yǎng)，似有些欠妥。喜愛(ài)文學(xué)的帝王有許多，如曹氏父子，如蕭梁父子，他們周?chē)簿奂慌湃A橫溢的文人。但值得注意的是，無(wú)論是曹氏父子，還是蕭氏集團(tuán)，都對(duì)一個(gè)大的文學(xué)傳統(tǒng)有所體認(rèn)，不僅能夠賞識(shí)文人，而且自己吟詩(shī)作賦也極為擅長(zhǎng)。而高緯所在的北齊社會(huì)通用鮮卑語(yǔ)，顏之推就曾記載，“齊朝有一士大夫，嘗謂吾曰：‘我有一兒，年已十七，頗曉書(shū)疏，教其鮮卑語(yǔ)及彈琵琶，稍通欲解，以此服侍公卿，無(wú)不寵愛(ài)，亦要事也?！盵6]2可見(jiàn)一時(shí)公卿貴族通用鮮卑語(yǔ)，北齊的社會(huì)文化仍然帶有很濃的鮮卑色彩。而高緯本人，正如上文提到，也曾“祭非其鬼”，這些都是對(duì)漢文化的背絕。高緯固然是意欲親近文學(xué)的，但此種親近，并不是對(duì)漢文化的認(rèn)同和繼承，而帶有一些以文為戲的味道。對(duì)于文林館的諸士人來(lái)說(shuō)，他也并非一個(gè)理想的振興文壇所需要的帝王。

而正是這樣的帝王治下的文林館，才難免帶有一些嬉游的味道。北齊以漢族士人為樂(lè)，后主朝并非首例。史載不少士人都頗善逢迎，具各類才能。如徐之才，據(jù)《北齊書(shū)》記載，他“幼而俊發(fā),五歲誦孝經(jīng)，八歲略通義旨”，并且“少解天文，兼圖讖之學(xué)”，卻最終因其為“南土之人”而“不堪典秘書(shū)”“之才甚怏怏不平”。但徐之才還精通醫(yī)術(shù)，并且為了見(jiàn)重于帝王而“首唱禪代，又戲謔滑稽，言無(wú)不至，于是大被狎昵”，以至于“尋除侍中，封池陽(yáng)縣伯。見(jiàn)文宣政令轉(zhuǎn)嚴(yán)，求出，除趙州刺史，竟不獲述職，猶為弄臣?！盵2]444-445此為一例，而一時(shí)名士魏收也頗有此種性質(zhì)，《北齊書(shū)》載他“見(jiàn)當(dāng)途貴游，每以言色相悅”“文宣末，數(shù)于東山與諸優(yōu)為狝猴，與狗斗，帝寵狎之?！盵2]495而支持設(shè)立文林館的祖珽，也以多種技藝而見(jiàn)重于后主。他不僅會(huì)鮮卑語(yǔ)，工于文章，而且善音律，解四夷語(yǔ)及陰陽(yáng)占候，醫(yī)藥之術(shù)尤是所長(zhǎng)。他還會(huì)為胡桃油以涂畫(huà)，其所為有類弄臣。而到了后主一朝，高緯延續(xù)著幾朝以來(lái)對(duì)弄臣和士開(kāi)的寵幸，和士開(kāi)又為何人呢？此人被《北齊書(shū)》列入“恩幸”列傳，以彈得一手好胡琵琶，兼善于游戲、逢迎而極為受寵。此人為人輕薄，性粗鄙而諂媚，受寵后出入宮廷，與太后有亂。和士開(kāi)也是漢族士人極力反對(duì)、鄙斥的對(duì)象，但由于其榮寵不衰，卻也無(wú)可奈何。和士開(kāi)最終遭人設(shè)計(jì)鏟除，后主為此哀傷不已。

在這樣的朝堂風(fēng)氣里，文士的地位也大多類此，文林館因此頗具嬉游性質(zhì)。文士除了撰寫(xiě)軍國(guó)文書(shū)，表章奏議之外，陪后主游賞宴筵亦是常事。而如顏之推等人，不愿諂媚逢迎，恪守儒家傳統(tǒng)，則謹(jǐn)言慎行，力求避禍。顏之推在《顏氏家訓(xùn)》中多有警戒之句，講述立身之道，并屢次提到北朝風(fēng)俗之異，以及因機(jī)緣免禍之幸?！侗饼R書(shū)·文苑傳》載“崔季舒等將諫也，之推取急還宅，故不聯(lián)署。及召集諫人，之推亦被喚入，勘無(wú)其名，方得免禍?！盵2] 618崔季舒因此事而遭禍，顏之推僥幸得免，但士人在當(dāng)時(shí)如履薄冰的地位可見(jiàn)一斑。后主雖然愛(ài)好文學(xué)，但并非真心愛(ài)才，而只是求其風(fēng)雅意思，而這種類似弄臣的寵遇卻使這些士人容易遭致勛貴舊族的嫉恨，以致引來(lái)禍端。

3 作為交流平臺(tái)的文林館

明了了文林館士人的如此處境，便可知后主時(shí)期文學(xué)發(fā)展并非如一些文學(xué)史家所說(shuō)，處于難得的黃金時(shí)代。與文采風(fēng)流的蕭梁文人集團(tuán)相比，北齊文人處于一個(gè)異質(zhì)文化中，并不能重現(xiàn)南朝文學(xué)的華盛。同時(shí)，后主雖親近文學(xué)但文人地位較低，福禍旦夕間?；谌绱似脚_(tái)，文林館存世的作品，頗多陪臣嬉游之作，且以高瑋的愛(ài)尚為主，不少詩(shī)作都有模仿南朝吟風(fēng)弄月之嫌。同時(shí)，南來(lái)文人經(jīng)歷諸多坎坷，兼受北地文氣感染，作品中亦多了不少慷慨氣骨。此外，南北文人匯集館中，關(guān)于文學(xué)的許多探討，也是此時(shí)頗有意義的事件。大風(fēng)起于青萍之末，文林館中的南北文學(xué)碰撞，亦是之后隋唐文學(xué)發(fā)端之一。

由于文士的這種陪臣性質(zhì)，文林館文人的創(chuàng)作多有從駕之作。這也是歷代御用文人創(chuàng)作中較為常見(jiàn)的情況。但對(duì)北齊文學(xué)來(lái)說(shuō)，這樣一批文人陪駕并賦詩(shī)的現(xiàn)象卻并不多見(jiàn)，尤其陪駕之人有不少為南方來(lái)的文士，文采華美，為此時(shí)期文學(xué)不可忽視的一部分。如袁奭有《從駕游山詩(shī)》：

天游響仙蹕。春望動(dòng)神衷。澗水含初溜。山花發(fā)早叢。

玉輿明淑景。珠旗轉(zhuǎn)瑞風(fēng)。平原與上路。佳氣遠(yuǎn)蔥蔥。

袁奭，據(jù)《北齊書(shū)·文苑傳》里記載，為“陳郡人，梁司空袁昂之孫也。父君方，梁侍中。蕭莊時(shí)以侍中奉使貢?！腽^?！盵3]626可知是南人入北齊的一例。而蕭愨有《和崔侍中從駕經(jīng)山寺詩(shī)》，如下：

鉤陳夜警徼。河漢曉參橫。游騎騰文馬。前驅(qū)轉(zhuǎn)翠旌。

野禽喧曙色。山樹(shù)動(dòng)秋聲。云表金輪見(jiàn)。嚴(yán)端畫(huà)栱明。

塔疑從地涌。蓋似積香成。泉高下溜急。松古上枝平。

儀臺(tái)多壯思。麗藻蔚緣情。自嗤非照廡。何以繼連城。

蕭愨也是由梁入北齊的文人。袁、蕭二詩(shī)，均帶有南朝的明媚風(fēng)采，但少了一些濕潤(rùn)水汽，顯得更為舒朗。這固然可能是因?yàn)楸背瘡鸟{出游未及南方華麗鋪張，但南方文人入北后，詩(shī)風(fēng)轉(zhuǎn)換也是較為明顯的。袁、蕭二人以精巧的詩(shī)藝描摹從駕景色情狀，頗有佳句，摹景生動(dòng)，是陪駕游賞詩(shī)中較為出色的作品。

雖然眾館客時(shí)有從駕之需，也有不少此類作品，但在文林館內(nèi)部，吟詩(shī)并非他們職責(zé)的主體。文林館眾人并非專職，而是身兼他職時(shí)“待詔文林館”，他們的主要職責(zé)是編書(shū)?！缎尬牡钣[》的編撰是文林館設(shè)立后的主要成果之一。關(guān)于《修文殿御覽》編撰一事，《北齊書(shū)·帝紀(jì)第八》有載：

庚寅，左仆射唐邕為尚書(shū)令，侍中祖埏為左仆射。是月，敕撰《玄洲苑御覽》，后改《圣壽堂御覽》?！锼?，行幸晉陽(yáng)。是月，《圣壽堂御覽》成，敕付史閣。后改為《修文殿御覽》。[2]105

此當(dāng)為一部大型類書(shū)，供后主查閱之便而修。南北朝時(shí)類書(shū)編撰風(fēng)氣很盛，北齊此亦其一。《隋書(shū)·經(jīng)籍志》還著錄有《文林館詩(shī)府》八卷，注明是“后齊文林館作”，可見(jiàn)文林館還組織過(guò)相當(dāng)規(guī)模的詩(shī)歌創(chuàng)作。另?yè)?jù)顏之推《觀我生賦》自注，文林館還撰寫(xiě)過(guò)《續(xù)文章流別》一書(shū)，但《隋書(shū)·經(jīng)籍志》著錄為孔寧所撰，是否別有一書(shū)，不得而知。這些才是文林館客的主要工作，雖諸書(shū)已佚，但通過(guò)這些記載，亦可知他們的一些文學(xué)活動(dòng)概況。

文館成員本身的成分就比較復(fù)雜，其中北方本土作家占了大部分，而南方文人中的一部分如蕭愨、顏之推、諸葛潁等，多是侯景之亂之時(shí)由南入北齊，在文林館文人中占有較小的比例。北方文人所擅長(zhǎng)的，多為章表奏議，詩(shī)風(fēng)也與南人不同。因此，無(wú)論是從駕宴游，還是入館編書(shū)，他們都有很多機(jī)會(huì)可以交流切磋。在這種南北文學(xué)的碰撞中，北齊文學(xué)因而有一種新的特色產(chǎn)生出來(lái)。文林館成立之初，北齊的著名文人如魏收，其詩(shī)歌是學(xué)南朝的。魏收極為賞服南朝詩(shī)歌，尤其愛(ài)慕任昉，以至于被另一著名才子邢邵譏為“偷竊”。這一方面說(shuō)明北人對(duì)南人詩(shī)歌的學(xué)習(xí)，但也從另外一個(gè)方面說(shuō)明了北人對(duì)南人浮華詩(shī)風(fēng)的謹(jǐn)慎態(tài)度。實(shí)際上，北方大族對(duì)一味重南輕北的文學(xué)傾向多有反感，即使已經(jīng)到了晚唐，還有李德裕在反對(duì)專重進(jìn)士科的奏章中稱自己家世不藏《文選》。這當(dāng)然未始沒(méi)有矯枉過(guò)正的夸張之嫌，但的確反映了類似趙郡李氏這樣的大姓漢族對(duì)北方文化的捍衛(wèi)。不過(guò)，也正是在這種差異碰撞中，可見(jiàn)文林館對(duì)于北齊文學(xué)討論的意義。顏之推《顏氏家訓(xùn)·文章》里有二例：

王籍入若耶溪詩(shī)云：“蟬噪林逾靜，鳥(niǎo)鳴山更幽。”江南以為文外斷絕，物無(wú)異議。簡(jiǎn)文吟詠，不能忘之，孝元諷味，以為不可復(fù)得，至懷舊志載於籍傳。范陽(yáng)盧詢祖，鄴下才俊，乃言：“此不成語(yǔ)，何事於能？”魏收亦然其論?！?/p>

蘭陵蕭愨，梁室上黃侯之子，工於篇什。嘗有秋詩(shī)云：“芙蓉露下落，楊柳月中疏。”時(shí)人未之賞也。吾愛(ài)其蕭散，宛然在目。潁川荀仲舉、瑯邪諸葛漢，亦以為爾。而盧思道之徒，雅所不愜。[6] 31

此二例向來(lái)被引用以說(shuō)明南北差異，以及北人不能欣賞南朝詩(shī)人的纖細(xì)幽微。但這種記載也正可說(shuō)明當(dāng)時(shí)北齊詩(shī)人可以接觸到這樣的詩(shī)歌，并且有了一些討論。比起全盤(pán)接受，這樣的討論更有意義，也更可促進(jìn)北土文學(xué)自身的發(fā)展。竊以為，文林館之于北齊文學(xué)的積極意義，也正在此。北土文章質(zhì)樸，詩(shī)風(fēng)穩(wěn)重，雖有魏收之徒愛(ài)慕南朝駢文、華麗詩(shī)風(fēng)，但北土本身的文學(xué)風(fēng)格仍一時(shí)間難以撼動(dòng)。北朝的文學(xué)延續(xù)著漢魏晉以來(lái)北方的氣骨，這正是南朝缺乏的。但北齊短短20多年的時(shí)間，若說(shuō)文學(xué)如何繁盛，或說(shuō)已經(jīng)形成了某種氣候，那未免有高估之嫌。但不可否認(rèn)的是，總覽當(dāng)時(shí)南北朝的文學(xué)狀況，文林館的這種南北沖撞確實(shí)有火花，并且似有開(kāi)啟隋唐詩(shī)風(fēng)的苗頭。當(dāng)然，隋唐詩(shī)風(fēng)與北齊、北周的文學(xué)均有沿承關(guān)系，是一種南北詩(shī)風(fēng)交融后的新風(fēng)貌。北齊文林館的此類爭(zhēng)論，正可以為證。而反觀南朝，雖然南朝文明昌盛，文采炫然，但真正佳作迭出的，其實(shí)是齊、梁二朝。到北齊，即梁末陳初時(shí)，詩(shī)文技巧已臻極致，文風(fēng)浮糜，文學(xué)的真性情反遭埋沒(méi)，這種舍本趨末的風(fēng)氣已是處于急需改變的狀態(tài)了。而反觀北朝，尤其是北齊，原本粗獷多氣、質(zhì)木莊嚴(yán)的文學(xué)，由于文林館對(duì)南北文士的匯聚，也得以吸收到新的風(fēng)氣，雖然總體水平未必發(fā)展到極致，但詩(shī)里的氣象已漸有唐詩(shī)風(fēng)貌，這是少氣骨的南朝詩(shī)作所缺乏的。

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