甘地的非暴力思想在美國(guó)的早期傳播

引 言

甘地的非暴力主義是20世紀(jì)上半葉印度特定的歷史條件和文化背景下的產(chǎn)物。這種非暴力哲學(xué)既繼承了印度傳統(tǒng)宗教與倫理學(xué)說(shuō)，又吸收了許多西方現(xiàn)代政治哲學(xué)和人道主義思想，可以說(shuō)是一種東西方思想的融匯。1906年，甘地在南非領(lǐng)導(dǎo)印度僑民反對(duì)種族歧視的斗爭(zhēng)中首先提出這種學(xué)說(shuō)，后來(lái)1915年回到印度，在民族獨(dú)立和社會(huì)改革運(yùn)動(dòng)中又不斷地實(shí)踐和完善它，使之逐步成為一個(gè)較為完整的政治學(xué)說(shuō)。*朱明忠：《甘地的非暴力主義及其影響》，《南亞研究》2002年第2期，第38頁(yè)。

甘地本人認(rèn)為自己的哲學(xué)由三方面相互關(guān)聯(lián)的內(nèi)容組成，分別是真理、非暴力和自我受難。*Sean Chabot, “Submerged Diffusion and the African-American Adoption of the Gandhian Repertoire,” Passages： Interdisciplinary Journal of Global Studies, Vol.3, Issue 1, 2001, p.40.他給自己的非暴力思想起了個(gè)特別的名字“satyagraha”，意思是通過(guò)非暴力的方法堅(jiān)持真理。在策略和組織方面，它強(qiáng)調(diào)自助、自律、開(kāi)放性的交流以及與當(dāng)局有尊嚴(yán)的談判。在個(gè)人方面，它為卷入直接行動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)人和參與者規(guī)定了合適的行為：“Satyagraha”運(yùn)動(dòng)的參與者必須要忍受對(duì)手的憤怒而不能報(bào)復(fù)，拒絕謾罵和任何暴力，愿意接受逮捕和懲罰，遵守組織領(lǐng)導(dǎo)人的命令。這些要求表明“satyagraha”是一種建立在自律和無(wú)畏基礎(chǔ)上的非暴力社會(huì)運(yùn)動(dòng)。在更實(shí)際的方面，“satyagraha”首先要參與者通過(guò)各種渠道與對(duì)手進(jìn)行談判，如果談判失敗，再發(fā)起示威等公開(kāi)化的活動(dòng)，最后如果所有說(shuō)服性的努力都失敗了，抗議群體可以發(fā)起罷工、經(jīng)濟(jì)抵制、大規(guī)模不合作或公民不服從等激進(jìn)的直接行動(dòng)。甘地式的非暴力之所以是一種創(chuàng)新，不是因?yàn)槠湫问蕉且驗(yàn)槠鋬?nèi)容。它強(qiáng)調(diào)這樣的信念：“只有非暴力的方法才能產(chǎn)生建設(shè)性的結(jié)果，從而促進(jìn)社會(huì)變革?！彼粲跖c潛在的追隨者公開(kāi)對(duì)話(huà)，以贏(yíng)得更多民眾支持。*Sean Chabot, “A Culture Of Peace In Motion: Transnational Diffusion of the Gandhian Repertoire from India to the U.S. Civil Rights Movement,” Peace Research, Vol.33, No.1, May 2001, pp.30-31.

但“satyagraha”常常被等同為消極抵抗，容易引起誤解。甘地本人在1928年所寫(xiě)的書(shū)中就對(duì)這一誤解進(jìn)行了澄清，他認(rèn)為自己在印度開(kāi)展的運(yùn)動(dòng)，其力量來(lái)自于真理、愛(ài)和非暴力，而非消極抵抗。他在英文寫(xiě)作中會(huì)盡量避免使用消極抵抗這個(gè)詞。他進(jìn)一步解釋說(shuō)，首先，消極抵抗的方法中會(huì)包含暴力；其次，消極可能意味著軟弱，不能長(zhǎng)久、堅(jiān)決地抵抗壓迫者，因此是一種弱者使用的無(wú)助的或逃避現(xiàn)實(shí)的方法。但“satyagraha”完全不是這樣。它把非暴力當(dāng)作一種比暴力更強(qiáng)大的力量，能有效地開(kāi)展斗爭(zhēng)，最終解除施暴者的武裝，因此勇敢的忍耐和抵制絕非懦弱。甘地認(rèn)為“satyagraha”與消極抵抗的另一個(gè)區(qū)分是，消極抵抗并沒(méi)有明確說(shuō)明在任何環(huán)境下、花費(fèi)任何代價(jià)都堅(jiān)持真理，而“satyagraha”則認(rèn)為真理是一種內(nèi)在的不容妥協(xié)的意識(shí)形態(tài)。甘地最后下結(jié)論說(shuō)，“satyagraha”是一種強(qiáng)大的武器，它在任何情況下都堅(jiān)持非暴力，堅(jiān)持真理，這就是其區(qū)別于消極抵抗的關(guān)鍵所在。[注]參見(jiàn)網(wǎng)站Gandhi research Foundation, http:∥www.gandhifoundation.net/about%20gandhi6.htm/.

甘地的非暴力思想和實(shí)踐不僅對(duì)印度人民，而且對(duì)爭(zhēng)取民族獨(dú)立的亞非人民及現(xiàn)代國(guó)際政治斗爭(zhēng)都產(chǎn)生過(guò)很大的影響，尤其對(duì)美國(guó)黑人民權(quán)運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生了直接的影響。但甘地的非暴力思想影響美國(guó)黑人的過(guò)程并非一蹴而就，而是經(jīng)過(guò)了長(zhǎng)期的跨國(guó)交流的過(guò)程，其中起作用的關(guān)鍵人物除了我們熟知的小馬丁·路德·金外，中間還有很多鋪路架橋者，并經(jīng)過(guò)了美國(guó)“本土化”的過(guò)程，最后才促成了金這個(gè)美國(guó)“黑人甘地”的出現(xiàn)。

學(xué)術(shù)界原有的研究集中于甘地對(duì)金的影響或兩者的比較，[注]See James A. Colaiaco, Martin Luther King, Jr.： Apostle of Militant Nonviolence, Houndmills, Basingstoke, Hampshire: Macmillan Press, 1988; Mary King, Mahatma Gandhi and Martin Luther King, Jr.： The Power of Nonviolent Action, Paris: UNESCO Publishing, 1999.缺少對(duì)從甘地到金諸多中間人物的研究，后來(lái)的研究注意到中間的黑人宗教知識(shí)分子與和平主義組織、民權(quán)組織的譯介和小規(guī)模試驗(yàn)的作用，[注]Sudarshan Kapur, Raising up a Prophet： The African-American Encounter with Gandhi, Boston: Beacon Press, 1992.但大多只是論述甘地對(duì)他們單方面的影響，較少涉及美國(guó)方面創(chuàng)造性的本土化改造。本文在借鑒前人研究的基礎(chǔ)上，試圖從甘地的非暴力思想在美國(guó)早期跨國(guó)傳播的過(guò)程和本土化的角度來(lái)論述甘地對(duì)美國(guó)民權(quán)運(yùn)動(dòng)的影響。

一、初步譯介(1920年代)

1920年代，甘地在美國(guó)成為名人，印度的獨(dú)立運(yùn)動(dòng)被一些人看作是有效的非暴力行動(dòng)的成功范例。激進(jìn)的和平主義者認(rèn)為甘地的成功對(duì)他們的計(jì)劃來(lái)說(shuō)是重要的啟迪，他們成為研究和宣傳甘地思想的第一批美國(guó)人。和解之友會(huì)是其中一個(gè)代表性組織，它于1914年由一些牧師建立，完全反對(duì)國(guó)家采取暴力的方式解決國(guó)際沖突和內(nèi)部事務(wù)。紐約的和平主義牧師霍姆斯是和解之友會(huì)的重要成員，1918年他獲悉了甘地的事跡，馬上開(kāi)始考察甘地的生活與工作。1921年他在一次題為“誰(shuí)是世界上最偉大的人”的布道中公開(kāi)贊揚(yáng)甘地，把甘地當(dāng)作耶穌救世主和世界上最偉大的人。從此，霍姆斯就成為甘地的終生支持者。后來(lái)他兩次會(huì)見(jiàn)甘地，并一直與甘地通信。他于1926年首先在美國(guó)出版了甘地的自傳，幾乎參加了在美國(guó)成立的每一個(gè)支持印度自由斗爭(zhēng)的組織。他的宣傳對(duì)甘地思想在美國(guó)的流行起了重要的作用，但他把甘地過(guò)于理想化了，沒(méi)有看到甘地在面臨印度社會(huì)和政治困境時(shí)所遇到的所有問(wèn)題。[注]Leonard A. Gordon, “Mahatma Gandhi's Dialogues with Americans,” Economic and Political Weekly, Vol.37, No.4, Jan.26-Feb.1, 2002, p.340.和平主義者還出版專(zhuān)門(mén)的雜志《年輕的印度》來(lái)宣揚(yáng)甘地的事跡。當(dāng)然一些和平主義者最初有點(diǎn)難以確切解釋甘地對(duì)現(xiàn)代政治的重要性，他們只是把甘地看作圣人或偉人，但對(duì)于把非暴力抵抗作為社會(huì)變革的方法心存疑慮。作為社會(huì)福音的繼承人，他們擔(dān)心抵制和公民不服從缺少完成社會(huì)救贖的愛(ài)和善意的精神。而且，他們的觀(guān)點(diǎn)常常會(huì)被東方主義關(guān)于亞洲的思想所扭曲。[注]Leilah C. Danielson, “‘In My Extremity I Turned to Gandhi’: American Pacifists, Christianity, and Gandhian Nonviolence, 1915-1941,” Church History, Vol.72, No.2, Jun., 2003, p.361.

最初美國(guó)主流媒體發(fā)表了很多對(duì)甘地和印度的保守派觀(guān)點(diǎn)，他們認(rèn)為印度是神秘的東方王國(guó)，有著落后的社會(huì)習(xí)俗和政治制度。甘地領(lǐng)導(dǎo)的不合作運(yùn)動(dòng)一開(kāi)始，這些保守的記者、報(bào)紙和雜志就發(fā)表了反對(duì)甘地和印度民族主義運(yùn)動(dòng)的觀(guān)點(diǎn)。如《亞洲》雜志、《紐約時(shí)報(bào)當(dāng)代史》雜志和《文學(xué)文摘》等，他們通常認(rèn)為印度不能實(shí)行民主，斷定沒(méi)有英國(guó)的統(tǒng)治，印度將面臨外族入侵或內(nèi)戰(zhàn)，甚至污蔑印度人是不成熟的民族，不能統(tǒng)治自己。他們把印度反叛的原因歸之于心理缺陷而非帝國(guó)主義的壓迫。保守派對(duì)甘地及其非暴力的方法表達(dá)了同樣的偏見(jiàn)，他們指責(zé)甘地虛偽，極力破壞他的可信度。但是經(jīng)過(guò)霍姆斯的宣傳，自由派的觀(guān)點(diǎn)開(kāi)始在主流報(bào)紙和美國(guó)黑人的媒體贏(yíng)得影響，傳播了關(guān)于甘地及其領(lǐng)導(dǎo)的印度獨(dú)立斗爭(zhēng)更為積極的觀(guān)點(diǎn)。自由派通常贊揚(yáng)甘地在不合作運(yùn)動(dòng)中的領(lǐng)導(dǎo)作用，但他們也有自己的偏見(jiàn)。例如《紐約時(shí)報(bào)》的一篇社論把甘地描述為印度教徒的信奉禁欲主義的救世主。該報(bào)紙的另一篇文章認(rèn)為印度大眾追隨甘地，是因?yàn)楦实乩昧怂麄兊淖诮绦叛龊蛡鹘y(tǒng)，甘地的領(lǐng)導(dǎo)依賴(lài)于其精神力量，他的絕食象征著東西方的區(qū)別?？梢?jiàn)自由派的同情和保守派的批評(píng)有相似的一面，其觀(guān)點(diǎn)都是對(duì)甘地和印度的歐洲中心主義解釋。自由派還常常把甘地等同于耶穌，把甘地的非暴力概念等同于西方的基督教和平主義和不抵抗傳統(tǒng)，像霍姆斯在1921年做的那樣。例如，《新共和》上發(fā)表了一篇文章解釋了甘地的影響，把甘地看作圣人?！睹褡濉飞习l(fā)表了持同樣觀(guān)點(diǎn)的文章。他們不能理解甘地如何把宗教與政治、道德以及日常生活獨(dú)特地聯(lián)系在一起。把甘地比作西方的圣人，把甘地的方法等同于西方的消極抵抗就否認(rèn)了它們的獨(dú)特性，其實(shí)他們骨子里認(rèn)為只有來(lái)自西方的進(jìn)步思想才能克服東方的落后傳統(tǒng)。[注]Sean Chabot, Transnational Roots of the Civil Rights Movement： African American Explorations of the Gandhian Repertoire, Lanham, MD: Lexington Books, 2012, pp.45-47.

美國(guó)黑人媒體也廣泛報(bào)道了甘地的活動(dòng)。主流的美國(guó)黑人媒體對(duì)甘地在印度不合作運(yùn)動(dòng)中的作用大都持支持的立場(chǎng)，如《芝加哥衛(wèi)報(bào)》等。通過(guò)這些報(bào)道，美國(guó)黑人看到了非暴力消極抵抗和不合作主義的有效性。這樣的哲學(xué)對(duì)美國(guó)黑人是很有吸引力的，因?yàn)樗訌?qiáng)了基督教的信條和自身非暴力抵抗的傳統(tǒng)。那時(shí)一些甘地的信徒(印度民族主義者)也來(lái)到美國(guó)，他們與布克·華盛頓、馬庫(kù)斯·加維等美國(guó)黑人領(lǐng)導(dǎo)人建立了緊密的聯(lián)系。美國(guó)黑人領(lǐng)導(dǎo)人由此看到了彼此間的相似情況，因而大都支持甘地。[注]Jill Watts, “Reviewing Raising up a Prophet,” The Journal of American History, Vol.80, No.1, Jun., 1993, pp.310-311.

但甘地的方法仍然有爭(zhēng)議。有部分人質(zhì)疑甘地的方法能否對(duì)美國(guó)黑人起作用，他們強(qiáng)調(diào)力量對(duì)比懸殊，懷疑少數(shù)群體能否用非暴力的方法對(duì)抗大部分人支持的種族主義警察。而且19世紀(jì)末以來(lái)，美國(guó)針對(duì)黑人的私刑盛行。1918年以來(lái)，全國(guó)有色人種協(xié)進(jìn)會(huì)等組織發(fā)起了反私刑立法運(yùn)動(dòng)，但一直沒(méi)有成功。1924年黑人社會(huì)學(xué)家富蘭克林·弗萊澤就尖銳批評(píng)甘地的非武裝抵抗，認(rèn)為如果它被應(yīng)用在美國(guó)南方，將導(dǎo)致對(duì)手無(wú)寸鐵的美國(guó)黑人的前所未有的大屠殺。他在《危機(jī)》雜志上發(fā)表了一篇題為《黑人與不抵抗》的著名文章，反對(duì)基督教愛(ài)的哲學(xué)。他直接把甘地的非暴力等同于不抵抗，而在嚴(yán)酷的環(huán)境下，弗萊澤對(duì)不抵抗失去了信心。其實(shí)弗萊澤沒(méi)有真正理解甘地和印度的自由斗爭(zhēng)，在他看來(lái)，甘地是一個(gè)神話(huà)般的人物，其非暴力具有宗教特點(diǎn)，其運(yùn)動(dòng)完全被一種信仰和道德的方法所推動(dòng)。[注]Josep Kip Kosek, “Richard Gregg, Mohandas Gandhi and the Strategy of Nonviolence,” The Journal of American History, Vol.91, No.4, March, 2005, p.1336; Gordon, “Mahatma Gandhi's Dialogues with Americans,” p.341; Vijay Prashad, “Black Gandhi,” Social Scientist, Vol.37, No.1/2, Jan.-Feb., 2009, p.4.全國(guó)有色人種協(xié)進(jìn)會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)人杜波依斯等人也認(rèn)為，美國(guó)黑人是少數(shù)，而印度人在他們國(guó)家是多數(shù)，兩者截然不同；而且美國(guó)的憲法和法律能被用來(lái)作為變革的工具，因而他們主要開(kāi)展游說(shuō)國(guó)會(huì)立法和法院訴訟等各種形式的法律斗爭(zhēng)。另一方面，杜波依斯指出，在私刑盛行的情況下，自衛(wèi)對(duì)維護(hù)美國(guó)黑人的自尊也是重要的，美國(guó)黑人并沒(méi)有準(zhǔn)備像印度人那樣做出犧牲。他還認(rèn)為甘地的策略與美國(guó)是相異的，因?yàn)榻^食、公開(kāi)祈禱和自我犧牲在印度已經(jīng)有3000多年的歷史了，但美國(guó)沒(méi)有這樣的傳統(tǒng)。[注]Robert L. Harris, Jr., “Reviewing Raising up a Prophet,” The American Historical Review, Vol.98, No.2, Apr., 1993, p.570; Prashad, “Black Gandhi,” p.6.

總之，在1920年代，通過(guò)大量的媒體報(bào)道和人員往來(lái)，印度和美國(guó)之間的相互交流和影響的網(wǎng)絡(luò)構(gòu)建起來(lái)。美國(guó)黑人通過(guò)這樣的渠道學(xué)習(xí)甘地的方法，甘地也據(jù)此了解了美國(guó)黑人的情況。但因?yàn)槿狈χ苯咏佑|和深入了解，美國(guó)黑人對(duì)甘地的認(rèn)識(shí)還停留在表面，比較膚淺，他們或者把印度的情況和美國(guó)的情況視作完全相似，把甘地等同于耶穌，沒(méi)有注意到兩國(guó)不同的特殊國(guó)情；或者把印度的情況和美國(guó)的情況看得完全不同，認(rèn)為甘地的非暴力完全不能應(yīng)用于美國(guó)，尤其是弗萊澤等人把甘地的非暴力思想直接等同于不抵抗或消極抵抗，這一點(diǎn)其實(shí)甘地本人已經(jīng)做過(guò)澄清。因此這一時(shí)期美國(guó)黑人對(duì)甘地的認(rèn)識(shí)還是非常片面的。

二、深入譯介(1930年代)

1930年代，通過(guò)一些美國(guó)黑人神學(xué)家及宗教和平主義組織和解之友會(huì)的努力，以及一些來(lái)美的印度民族主義者的宣傳，甘地的非暴力思想越來(lái)越為美國(guó)黑人所熟知和理解。這些美國(guó)黑人神學(xué)家以莫迪凱·約翰遜、霍華德·瑟曼和本杰明·梅斯等人為代表，他們都任教于黑人大學(xué)，這些黑人大學(xué)和黑人教會(huì)一樣成為后來(lái)民權(quán)運(yùn)動(dòng)興起的重要組織基礎(chǔ)。約翰遜長(zhǎng)期擔(dān)任位于首都的霍華德大學(xué)的校長(zhǎng)，梅斯曾擔(dān)任霍華德大學(xué)神學(xué)院院長(zhǎng)，后來(lái)又做了南方的莫爾豪斯學(xué)院的校長(zhǎng)，瑟曼一直擔(dān)任霍華德大學(xué)教授。他們還都是被授予圣職的浸禮會(huì)牧師，因此無(wú)論在校園還是教會(huì)，他們都是人們熟悉的人物。[注]Dennis C. Dickerson, “African American Religious Intellectuals and the Theological Foundations of the Civil Rights Movement,” Church History, Vol.74, No.2, Jun., 2005, p.219.作為大學(xué)校長(zhǎng)，約翰遜和梅斯都把甘地作為改善美國(guó)種族關(guān)系的思想資源，他們通過(guò)演說(shuō)、寫(xiě)作等方式努力在美國(guó)黑人社會(huì)中推廣甘地的非暴力思想。瑟曼則公開(kāi)鼓勵(lì)黑人學(xué)生研究甘地并堅(jiān)持激進(jìn)的和平主義立場(chǎng)，他也發(fā)表了很多關(guān)于如何利用甘地式的非暴力來(lái)挑戰(zhàn)種族隔離的論文，公開(kāi)支持人們?cè)诿鎸?duì)像種族隔離這樣持續(xù)的邪惡時(shí)采取大規(guī)模的非暴力直接行動(dòng)。[注]Chabot, Transnational Roots of the Civil Rights Movement, p.93.

到1930年代，這些美國(guó)黑人宗教知識(shí)分子決定親自去印度，甘地也同意在1935—1937年間會(huì)見(jiàn)6位美國(guó)黑人領(lǐng)導(dǎo)人。約翰遜支持這些到印度的旅行，早在1930年，他就推動(dòng)把甘地作為黑人宗教研究的一個(gè)合適的課題，促進(jìn)美國(guó)黑人在美國(guó)效仿甘地的努力。瑟曼完全認(rèn)同約翰遜關(guān)于甘地的觀(guān)點(diǎn)，他相信，黑人牧師積極分子應(yīng)在挑戰(zhàn)維護(hù)南方隔離主義和美國(guó)社會(huì)種族主義的宗教正統(tǒng)方面發(fā)揮重要的作用。1936年，瑟曼等人受邀訪(fǎng)問(wèn)了印度等國(guó)，他有機(jī)會(huì)會(huì)見(jiàn)了甘地。甘地向來(lái)訪(fǎng)者了解了美國(guó)的種族關(guān)系問(wèn)題，尤其是美國(guó)黑人為何信仰基督教而非伊斯蘭教的問(wèn)題，[注]Dickerson, “African American Religious Intellectuals and the Theological Foundations of the Civil Rights Movement,” pp.221-222.這些問(wèn)題后來(lái)促使瑟曼思考基督教和黑人自由斗爭(zhēng)的關(guān)系。甘地還和他討論了非暴力及其賦予被壓迫大眾力量的問(wèn)題，并樂(lè)觀(guān)地預(yù)測(cè)“通過(guò)黑人，非暴力的信息將傳遍世界”，瑟曼從中深受教益。[注]Chabot, Transnational Roots of the Civil Rights Movement, pp.63-64.1936年12月，梅斯也去印度會(huì)見(jiàn)了甘地。甘地告訴梅斯，“非暴力不是消極的抵抗，而是積極的力量”，而且它“一定要以絕對(duì)的愛(ài)來(lái)實(shí)施，不要仇恨”。梅斯也和甘地討論了將非暴力用于美國(guó)黑人的可能性，[注]Freddie C. Colston, “Dr. Benjamin E. Mays: His Impact as Spiritual and Intellectual Mentor of Martin Luther King,” The Black Scholar, Vol.23, No.2, Winter/Spring, 1993, p.7.并認(rèn)為“民權(quán)運(yùn)動(dòng)發(fā)生前20年的這次會(huì)見(jiàn)促使他比任何人都更加深刻地理解馬丁·路德·金的計(jì)劃”。[注]Dickerson, “African American Religious Intellectuals and the Theological Foundations of the Civil Rights Movement,” p.223.他們一回國(guó)，就廣泛宣傳甘地。

這些黑人大學(xué)的校長(zhǎng)和教授在學(xué)校中訓(xùn)練了一批學(xué)生，成為后來(lái)民權(quán)運(yùn)動(dòng)非暴力直接行動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)力量。馬丁·路德·金是一個(gè)主要的受益者。當(dāng)還是莫爾豪斯學(xué)院的學(xué)生時(shí)，金就受到校長(zhǎng)梅斯等人的影響。他們塑造了他的觀(guān)念：牧師能把熟練的傳教、有效的實(shí)踐和思想反思結(jié)合起來(lái)以攻擊隔離的罪惡。把甘地思想介紹給金的另一關(guān)鍵人物是霍華德大學(xué)校長(zhǎng)約翰遜。金曾在費(fèi)城一次演講中聽(tīng)到約翰遜講述甘地的“堅(jiān)持真理”的理念在有效影響社會(huì)變革中的作用。那次演講以后，金買(mǎi)了好幾本關(guān)于甘地的書(shū)，并深入閱讀。種族平等大會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)人法默是另一個(gè)受益者。他曾是霍華德大學(xué)宗教學(xué)院的學(xué)生，當(dāng)時(shí)梅斯教他教會(huì)史，瑟曼教他倫理學(xué)。瑟曼指導(dǎo)法默做關(guān)于宗教和種族主義的畢業(yè)論文，并推薦他到和解之友會(huì)工作。為和解之友會(huì)工作后，法默還曾為了倫道夫的向華盛頓進(jìn)軍運(yùn)動(dòng)向瑟曼尋求支持。[注]Dickerson, “African American Religious Intellectuals and the Theological Foundations of the Civil Rights Movement,” pp.233-234.

1930年代，美國(guó)宗教和平主義組織和解之友會(huì)在宣傳甘地的非暴力思想方面也起了重要的作用。一戰(zhàn)的災(zāi)難性后果導(dǎo)致美國(guó)部分具有左派傾向的牧師和改革者支持絕對(duì)的和平主義，其中最重要的組織就是和解之友會(huì)。它扎根于基督教社會(huì)福音運(yùn)動(dòng)，深信愛(ài)和善意能克服諸如戰(zhàn)爭(zhēng)這樣系統(tǒng)性的邪惡力量。和平主義者雖然尊敬甘地的受難和愛(ài)這些與基督教一致的觀(guān)念，但他們認(rèn)為基督教高于印度教和佛教，宗教和文化上高人一等的感覺(jué)使和平主義者關(guān)于東方的觀(guān)點(diǎn)包含一種東方主義的偏見(jiàn)，他們對(duì)甘地的非暴力中的激進(jìn)和對(duì)抗特點(diǎn)也感到不舒服。[注]Danielson, “‘In My Extremity I Turned to Gandhi’: American Pacifists, Christianity, and Gandhian Nonviolence, 1915-1941,” pp.363-368.

由于這些原因，以和解之友會(huì)和霍姆斯為代表的部分宗教和平主義者在1920年代只是崇拜甘地的方法，卻沒(méi)有對(duì)此進(jìn)行仔細(xì)的考察。但到1930年代，和解之友會(huì)的另外一些成員決定仔細(xì)研究甘地非暴力的內(nèi)容和政治含義，理查德·格萊戈就是其中的代表人物。他1925年放棄工作來(lái)到印度，并在這里生活了4年。格萊戈與甘地通過(guò)交談、通信、合作等方式發(fā)展了特別緊密的關(guān)系，還根據(jù)他在印度的考察和交流，于1934年寫(xiě)了《非暴力的力量》一書(shū)。此書(shū)很快就成為宗教和平主義者和其他對(duì)甘地非暴力思想感興趣的美國(guó)人的主要讀本。[注]Chabot, Transnational Roots of the Civil Rights Movement, p.68.他闡釋了非暴力抵抗如何在現(xiàn)實(shí)中起作用而非只是一種美德：非暴力抵抗者通過(guò)拒絕使用暴力和展示誠(chéng)實(shí)、決心和勇氣而贏(yíng)得了道德高地，他們尊崇愛(ài)，愿意承受苦難，結(jié)果使壓迫者陷入防衛(wèi)的境地。非暴力抵抗也有力量改變壓迫者的價(jià)值觀(guān)念。格萊戈的書(shū)標(biāo)志著西方和平主義者對(duì)甘地解釋的倫理中心主義傾向得以糾正，書(shū)中的甘地不再是神秘的耶穌形象而是戰(zhàn)略專(zhuān)家和戰(zhàn)士。[注]Danielson, “‘In My Extremity I Turned to Gandhi’: American Pacifists, Christianity, and Gandhian Nonviolence, 1915-1941,” p.378.

格萊戈教導(dǎo)美國(guó)和平主義者和社會(huì)改革者，非暴力不僅僅是一種道德或宗教原則，它也是一種有其自身邏輯和策略的方法。他特別指出受難的方法將引發(fā)對(duì)手的罪惡感和羞辱感，引起旁觀(guān)者的同情，這種外部的自我覺(jué)醒可以得到現(xiàn)代心理學(xué)知識(shí)的驗(yàn)證。格萊戈很少談?wù)摲潜┝Φ挚拐咦约旱男叛觯喾磪s集中于暴力攻擊者和旁觀(guān)者的反應(yīng)，他這樣做有助于把非暴力解釋為一種社會(huì)變革的技術(shù)。如他在書(shū)中提供了戲劇性的暴力場(chǎng)景，并利用現(xiàn)代心理學(xué)的模式來(lái)解釋?zhuān)实刂皇怯玫赖潞途裥g(shù)語(yǔ)來(lái)解釋。他指出現(xiàn)代心理學(xué)證明了在敵人攻擊面前不防御的有效性，非暴力的方法也是說(shuō)服觀(guān)眾的一種公共行為。格萊戈構(gòu)建的非暴力行動(dòng)依賴(lài)于同情的力量，他寫(xiě)道，“一些人自愿為理想或信仰受難的情景促使攻擊者和旁觀(guān)者可能改變他們的心靈”。格萊戈對(duì)人性基本上是樂(lè)觀(guān)的，相信暴力攻擊者最終將發(fā)生轉(zhuǎn)化，而旁觀(guān)者將有助于這一進(jìn)程。格萊戈相信大眾媒介為非暴力抵抗者和他們暴力的對(duì)手創(chuàng)造了一種全球觀(guān)眾，其現(xiàn)實(shí)主義理論使他敢于宣稱(chēng)“非暴力抵抗可能更像是一場(chǎng)我們從未想象的戰(zhàn)爭(zhēng)”，是一種沒(méi)有殺戮的戰(zhàn)爭(zhēng)。[注]Kosek, “Richard Gregg, Mohandas Gandhi and the Strategy of Nonviolence,” pp.1329-1331.

總之，在深入譯介階段，黑人宗教知識(shí)分子把甘地的非暴力思想與美國(guó)黑人基督教傳統(tǒng)結(jié)合起來(lái)，他們摒棄了原來(lái)的偏見(jiàn)，認(rèn)識(shí)到甘地的非暴力是一種積極的力量。梅斯這樣的黑人基督徒尤其關(guān)注的是，甘地在印度教中發(fā)現(xiàn)的精神與政治信仰也體現(xiàn)在20世紀(jì)耶穌的教誨中。他認(rèn)為，甘地把愛(ài)的精神付諸實(shí)施，致力于幫助大部分弱勢(shì)群體，愿意對(duì)抗壓迫者的體制。他把甘地的教誨納入基督教的術(shù)語(yǔ)，認(rèn)為基督教尤其是美國(guó)黑人基督教與甘地的原則和策略是相容的。[注]Barbara Dianne Savage, “Benjamin Mays, Global Ecumenism, and Local Religious Segregation,” American Quarterly, Vol.59, No.3, Sep., 2007, p.788.瑟曼也主張把甘地的非暴力方法與愛(ài)相結(jié)合。他指出，在甘地的非暴力思想神學(xué)化的過(guò)程中出現(xiàn)了很多關(guān)于黑人自由斗爭(zhēng)的共識(shí)，如“隔離是一種罪惡”，“基督徒有責(zé)任來(lái)反對(duì)種族隔離制，因?yàn)橐d是弱者的聯(lián)盟”，“要以合乎道德的方法來(lái)挑戰(zhàn)種族主義和壓迫體制”。這些思想后來(lái)都被法默和金等所繼承，成為20世紀(jì)五六十年代重要的民權(quán)話(huà)語(yǔ)。[注]Dickerson, “African American Religious Intellectuals and the Theological Foundations of the Civil Rights Movement,” pp.224-232.

另一方面，格萊戈的理論利用現(xiàn)代心理學(xué)等科學(xué)知識(shí)來(lái)解釋甘地的非暴力，強(qiáng)調(diào)旁觀(guān)者的作用，是把甘地的非暴力思想社會(huì)科學(xué)化的范例。這其實(shí)適應(yīng)了美國(guó)的情況，也是一種美國(guó)化。以前的和平主義者都認(rèn)為非暴力是宗教的基本要求，格萊戈則認(rèn)為非暴力的力量不僅來(lái)自于宗教，也依賴(lài)于現(xiàn)代心理學(xué)的洞見(jiàn)、大眾媒體的影響和旁觀(guān)大眾的經(jīng)歷。他在西方的概念和術(shù)語(yǔ)體系下重新陳述了非暴力的理論和實(shí)踐，推動(dòng)和平主義者從道德主義轉(zhuǎn)向了現(xiàn)實(shí)主義政治。馬丁·路德·金后來(lái)把格萊戈的《非暴力的力量》作為影響他思想的最重要的著作之一。[注]Kosek, “Richard Gregg, Mohandas Gandhi and the Strategy of Nonviolence,” pp.1318-1328.

此外，譯介也是雙向的，除了美國(guó)黑人與和平主義者去印度實(shí)地考察，印度民族主義者也來(lái)美國(guó)交流。這時(shí)期最有代表性的人物就是甘地的信徒克里什納拉爾·施瑞德哈拉內(nèi)。施瑞德哈拉內(nèi)在參加了甘地領(lǐng)導(dǎo)的食鹽長(zhǎng)征運(yùn)動(dòng)后，于1934年來(lái)到美國(guó)哥倫比亞大學(xué)研究生院深造，他的研究課題就是非暴力直接行動(dòng)。他的著作《沒(méi)有暴力的戰(zhàn)爭(zhēng)》于1939年出版，很快成為包括和解之友會(huì)成員在內(nèi)的許多激進(jìn)和平主義者的必讀書(shū)目。施瑞德哈拉內(nèi)在書(shū)中對(duì)甘地式非暴力的方法和步驟做了系統(tǒng)考察，他和格萊戈一樣，把激進(jìn)的非暴力看作是依賴(lài)于大眾媒體和觀(guān)眾的社會(huì)變革的方法。[注]Kosek, “Richard Gregg, Mohandas Gandhi and the Strategy of Nonviolence,” pp.1339-1340.更為重要的是，他努力通過(guò)西方人的眼睛看甘地的非暴力，并指出，與流行的觀(guān)念相反，甘地式的非暴力一旦被有意識(shí)地采用，在西方會(huì)比東方有更肥沃的土壤令其成長(zhǎng)和繁榮。他寫(xiě)此書(shū)的目標(biāo)就是使甘地式的非暴力適合美國(guó)的土壤，因此此書(shū)很快就成為和平主義者在美國(guó)開(kāi)展甘地式非暴力試驗(yàn)的指南。[注]Chabot, Transnational Roots of the Civil Rights Movement, p.88.

三、小規(guī)模試驗(yàn)(1940年代)

在上述美國(guó)黑人宗教知識(shí)分子和宗教和平主義組織和解之友會(huì)成員譯介甘地思想以及印度民族主義者來(lái)美介紹甘地思想的基礎(chǔ)上，和解之友會(huì)、種族平等大會(huì)和菲利普·倫道夫等組織和個(gè)人在1940年代開(kāi)展了效仿甘地的小規(guī)模非暴力試驗(yàn)活動(dòng)，其中和解之友會(huì)是推動(dòng)試驗(yàn)的最核心、最關(guān)鍵的組織。

和解之友會(huì)之所以能成為把非暴力思想轉(zhuǎn)向?qū)嵺`的關(guān)鍵助推力，主要是因?yàn)樾碌慕M織領(lǐng)導(dǎo)人上任。當(dāng)A·J·馬斯特在1940年當(dāng)選和解之友會(huì)的全國(guó)秘書(shū)時(shí)，和解之友會(huì)完成了向激進(jìn)的和平主義的過(guò)渡。他多次清楚地提出，和解之友會(huì)將鼓勵(lì)在美國(guó)使用甘地式的非暴力。馬斯特對(duì)甘地非暴力的熱忱來(lái)自于他作為勞工組織者和激進(jìn)的基督教牧師的經(jīng)歷和信念。[注]Danielson, “‘In My Extremity I Turned to Gandhi’: American Pacifists, Christianity, and Gandhian Nonviolence, 1915-1941,” p.381同年，馬斯特出版了《在一個(gè)侵略世界中的非暴力》，為他的激進(jìn)立場(chǎng)辯護(hù)。他在書(shū)中宣稱(chēng)，如果大規(guī)模的社會(huì)運(yùn)動(dòng)不能說(shuō)服人民和組織選擇非暴力的方式來(lái)對(duì)抗暴力，那么通向世界戰(zhàn)爭(zhēng)和大規(guī)模毀滅的道路將不可避免。他被甘地在印度的非暴力運(yùn)動(dòng)所鼓舞，呼吁開(kāi)展一場(chǎng)非暴力的革命以創(chuàng)造一個(gè)更加和平與正義的世界。馬斯特想象一小群非暴力的先驅(qū)將組成社會(huì)和人類(lèi)重生的核心，[注]Chabot, Transnational Roots of the Civil Rights Movement, p.86.他強(qiáng)調(diào)非暴力革命者必須發(fā)展和依靠有紀(jì)律的愛(ài)，而非暴力的侵略。馬斯特的書(shū)為美國(guó)激進(jìn)的和平主義者提供了開(kāi)展大規(guī)模的非暴力直接行動(dòng)以反對(duì)包括種族隔離在內(nèi)的不同的壓迫體制的思想依據(jù)。[注]Danielson, “‘In My Extremity I Turned to Gandhi’: American Pacifists, Christianity, and Gandhian Nonviolence, 1915-1941,” p.385.

在馬斯特的鼓勵(lì)和支持下，1941年，和解之友會(huì)組建了以霍姆斯·史密斯為領(lǐng)導(dǎo)的非暴力直接行動(dòng)委員會(huì)，強(qiáng)烈主張采用甘地的非暴力方法來(lái)鏟除種族歧視、剝削勞工等所有社會(huì)邪惡。委員會(huì)雇傭法默、貝亞德·拉斯廷、喬治·豪斯和格倫·斯麥利為組織秘書(shū)，這些人最終在普及甘地的非暴力和把它用于實(shí)踐方面發(fā)揮了重要的作用。例如拉斯廷到全國(guó)旅行向年輕一代傳播非暴力和和平主義的信息，他訪(fǎng)問(wèn)了很多教會(huì)、高中和大學(xué)并發(fā)表演講，組織了很多學(xué)習(xí)非暴力方法的研習(xí)班。在旅行中，他常常嘗試甘地式非暴力的個(gè)人試驗(yàn)。法默在擔(dān)任和解之友會(huì)種族關(guān)系秘書(shū)的同時(shí)，在1942年幫助建立了種族平等大會(huì)，這一組織致力于反對(duì)種族歧視和隔離，主要依賴(lài)于非暴力直接行動(dòng)。拉斯廷和豪斯也參加了種族平等大會(huì)，豪斯1945—1957年一直擔(dān)任種族平等大會(huì)的執(zhí)行秘書(shū)，拉斯廷和斯麥利后來(lái)成為馬丁·路德·金的重要顧問(wèn)，他們訓(xùn)練了成百上千的開(kāi)展非暴力直接行動(dòng)的民權(quán)積極分子，并在蒙哥馬利公車(chē)抵制運(yùn)動(dòng)等黑人非暴力運(yùn)動(dòng)中發(fā)揮了重要的作用。[注]Danielson, “‘In My Extremity I Turned to Gandhi’: American Pacifists, Christianity, and Gandhian Nonviolence, 1915-1941,” p.386.馬斯特的和平主義思想也讓早年的馬丁·路德·金受益匪淺。1949年，金在克勞澤神學(xué)院就讀時(shí)曾聽(tīng)過(guò)馬斯特的演講，他后來(lái)回憶說(shuō)：“馬斯特的談話(huà)深深地觸動(dòng)了我?！彼Q(chēng)，沒(méi)有馬斯特，美國(guó)黑人就不會(huì)理解非暴力的含義。[注]Jo Ann Robinson, Abraham Went out： A Biography of A. J. Muste, Philadelphia: Temple University Press, 1981, p.117, preface.

法默也是美國(guó)組織甘地式非暴力試驗(yàn)的先驅(qū)之一。他在1942年初為和解之友會(huì)寫(xiě)了一篇備忘錄，論述了甘地式非暴力在美國(guó)的初步試驗(yàn)，包括實(shí)施非暴力的背景、步驟和注意事項(xiàng)等。他首先指出全國(guó)有色人種協(xié)進(jìn)會(huì)和全國(guó)城市同盟在解決美國(guó)種族問(wèn)題方面沒(méi)有太大的成效，需要借鑒甘地式的非暴力直接行動(dòng)的新技術(shù)。但法默也提醒不能完全照搬甘地，要注意美國(guó)和印度的社會(huì)和文化差異，要以甘地主義為基礎(chǔ)，創(chuàng)造性地開(kāi)展工作，以產(chǎn)生有效的結(jié)果。他也提到了一些具體注意事項(xiàng)，如抗議運(yùn)動(dòng)中大眾要遵守紀(jì)律，不能演變?yōu)楸┝突靵y；運(yùn)動(dòng)不能局限于和平主義者；要以宗教為基礎(chǔ)等?？梢?jiàn)法默已經(jīng)把甘地的非暴力思想做了美國(guó)化的改造，以更適應(yīng)美國(guó)的環(huán)境。他強(qiáng)調(diào)，“我們必須要有一只像甘地那樣的部隊(duì)，它必須是非暴力的，甘地為我們拿著打開(kāi)美國(guó)夢(mèng)之門(mén)的鑰匙”。法默實(shí)際上提出為了在美國(guó)創(chuàng)建大眾民權(quán)運(yùn)動(dòng)，必須開(kāi)展甘地式的非暴力試驗(yàn)。法默提出的非暴力運(yùn)動(dòng)的每一個(gè)步驟，都來(lái)自之前對(duì)甘地非暴力思想的譯介。[注]Chabot, Transnational Roots of the Civil Rights Movement, pp.83-84; James Farmer，Lay Bare the Heart： An Autobiography of the Civil Rights Movement, New York: Arbor House, 1985, p.356; August Meier, Elliott Rudwick and Francis L. Broderick, Black Protest Thought in the Twentieth Century,Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1971, p.212.馬斯特是他的導(dǎo)師和在和解之友會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)；施瑞德哈拉內(nèi)的書(shū)塑造了他關(guān)于如何動(dòng)員和組織一場(chǎng)甘地式民權(quán)運(yùn)動(dòng)的想法；瑟曼等人是他在霍華德大學(xué)的老師；此外他還受到格萊戈以及其他和解之友會(huì)成員的影響。[注]Chabot, Transnational Roots of the Civil Rights Movement, p.94.

種族平等大會(huì)在1942年正式成立后，法默等領(lǐng)導(dǎo)人借鑒采納了施瑞德哈拉內(nèi)的策略，但把它改為四個(gè)具體步驟：調(diào)查、談判、公開(kāi)化和直接行動(dòng)，以適應(yīng)美國(guó)文化和環(huán)境。種族平等大會(huì)發(fā)起的第一場(chǎng)運(yùn)動(dòng)發(fā)生在1942年5月，其目的是廢除芝加哥一個(gè)咖啡館的隔離。在甘地式非暴力思想的指引下，法默和其他人先調(diào)查了咖啡館的隔離情況，并同咖啡館的擁有者進(jìn)行了談判，這為后來(lái)的非暴力直接行動(dòng)打下了基礎(chǔ)。在法默等要求答復(fù)的最后期限過(guò)期以后，他們決定發(fā)起占座運(yùn)動(dòng)，占滿(mǎn)所有空余的座位。他們預(yù)先進(jìn)行了培訓(xùn)，然后在預(yù)定的日期，28名種族平等大會(huì)的積極分子以種族混合的形式進(jìn)入咖啡館，并要求服務(wù)。經(jīng)理要求他們?nèi)サ叵率?，但他們?jiān)決不服從。經(jīng)理只好叫來(lái)警察，要求警察將他們帶走，但警察并沒(méi)有照辦并離開(kāi)了咖啡館。經(jīng)理只好讓服務(wù)員為這些種族平等大會(huì)的黑人服務(wù)，美國(guó)歷史上第一次占座運(yùn)動(dòng)以一群甘地式積極分子的勝利而結(jié)束。[注]Chabot, Transnational Roots of the Civil Rights Movement, pp.95-96.

隨著規(guī)模的擴(kuò)大，1943年種族平等大會(huì)決定召開(kāi)集會(huì)，為成立一個(gè)全國(guó)性的組織制定計(jì)劃。在會(huì)上，代表們宣布通過(guò)了新的組織的制度和規(guī)則，這一規(guī)則要求成員們調(diào)查形勢(shì)；考察反對(duì)者的態(tài)度和社會(huì)原因；避免對(duì)個(gè)人或群體表達(dá)仇恨；禁止對(duì)反對(duì)者說(shuō)臟話(huà)；愿意承認(rèn)錯(cuò)誤；以善意精神和創(chuàng)造性的和解來(lái)應(yīng)對(duì)別人的憤怒；在示威中服從領(lǐng)導(dǎo)人的命令；遵守組織紀(jì)律；決策需要經(jīng)過(guò)民主討論并獲得組織成員的充分支持等。這些具體的規(guī)則表明甘地式的非暴力是種族平等大會(huì)的核心。施瑞德哈拉內(nèi)在大會(huì)中做了主題演講，他祝賀種族平等大會(huì)取得的成績(jī)，督促他們不要盲目照搬印度民族獨(dú)立運(yùn)動(dòng)的經(jīng)驗(yàn)。他指出，為了彌補(bǔ)兩個(gè)國(guó)家間的社會(huì)和文化差異，在美國(guó)運(yùn)用甘地式的非暴力需要不斷地試驗(yàn)。此后，種族平等大會(huì)又在北方很多城市開(kāi)展了很多類(lèi)似的廢除餐館隔離的占座運(yùn)動(dòng)，步驟基本上是仿效之前的調(diào)查、談判、公開(kāi)化和直接行動(dòng)，初步取得了成效。[注]Chabot, Transnational Roots of the Civil Rights Movement, pp.97-99.

除了施瑞德哈拉內(nèi)，運(yùn)動(dòng)還直接受到了格萊戈的影響。1945年豪斯在其描述種族平等大會(huì)早年活動(dòng)的著作《消除種族界限》中采納了格萊戈的理論，書(shū)中最后一章則完全是《非暴力的力量》的翻版，認(rèn)為組織依賴(lài)于非暴力來(lái)改變對(duì)手和旁觀(guān)者。其他領(lǐng)導(dǎo)人也把非暴力看作影響他人的一種戲劇性的方法。法默回憶他在準(zhǔn)備一次早期的靜坐活動(dòng)時(shí)，感到自己像一個(gè)彩排的年輕演員。[注]Kosek, “Richard Gregg, Mohandas Gandhi and the Strategy of Nonviolence,” p.1342.

之后最有影響的活動(dòng)是1947年豪斯和拉斯廷等人發(fā)起的和解之旅。這是種族平等大會(huì)首次嘗試讓非暴力直接行動(dòng)引起公眾的注意。[注]Devon W. Carbado and Donald Weise, “The Civil Rights Identity of Bayard Rustin,” Texas Law Review, Vol.82, No.5, April， 2004, p.1152.1946年聯(lián)邦最高法院在“摩根訴弗吉尼亞”一案中裁決，弗吉尼亞州際公共汽車(chē)隔離的法令違憲，這激發(fā)了種族平等大會(huì)利用非暴力直接行動(dòng)挑戰(zhàn)南方隔離的興趣。和解之旅一共有16人參加，由8個(gè)黑人、8個(gè)白人組成。他們乘坐公共汽車(chē)到整個(gè)上南部旅行以檢驗(yàn)廢除州際交通隔離的聯(lián)邦法律是否有效。在公車(chē)上，白人坐在專(zhuān)為黑人設(shè)置的座位上，而黑人選擇專(zhuān)門(mén)為白人保留的座位。這些抗議者意志堅(jiān)定，不會(huì)因?yàn)榫?、司機(jī)甚至乘客的威脅而動(dòng)搖妥協(xié)，他們?yōu)榇烁冻隽舜鷥r(jià)，在兩個(gè)星期的行程中，包括拉斯廷在內(nèi)的4名成員先后被捕入獄。[注]Robinson, Abraham Went out, p.113.這次活動(dòng)為后來(lái)的自由乘車(chē)運(yùn)動(dòng)積累了經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。

除了和解之友會(huì)的馬斯特和種族平等大會(huì)的法默等人，在把甘地式非暴力引入美國(guó)黑人斗爭(zhēng)的具體試驗(yàn)過(guò)程中，黑人勞工領(lǐng)導(dǎo)人菲利普·倫道夫也是一個(gè)重要的先驅(qū)者。倫道夫深受和解之友會(huì)和種族平等大會(huì)的影響，并積極與它們結(jié)盟，他設(shè)想的非暴力大眾直接行動(dòng)把甘地的非暴力思想與勞工運(yùn)動(dòng)中的靜坐罷工結(jié)合在一起。他已經(jīng)清醒地看到種族平等大會(huì)僅僅利用小規(guī)模直接行動(dòng)的局限性，準(zhǔn)備發(fā)動(dòng)一場(chǎng)大規(guī)模的、全國(guó)性的公民不服從運(yùn)動(dòng)。[注]Paula F. Pfeffer, Philip Randolph, Pioneer of the Civil Rights Movement, Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1990, p.62.他列舉了印度人民的大規(guī)模公民不服從和不合作的策略和食鹽長(zhǎng)征運(yùn)動(dòng)，然后呼吁成千上萬(wàn)的黑人來(lái)到首都華盛頓游行，以引起美國(guó)輿論和世界媒體的關(guān)注。倫道夫一方面致力于公共抗議，另一方面也開(kāi)展基層組織工作。在開(kāi)展全國(guó)范圍的非暴力直接行動(dòng)之前，倫道夫請(qǐng)求馬斯特的幫助，希望讓拉斯廷和法默作為和解之友會(huì)的代表為向華盛頓進(jìn)軍運(yùn)動(dòng)工作。[注]Chabot, Transnational Roots of the Civil Rights Movement, p.101.

1941年，倫道夫?qū)⑵渌枷敫吨T實(shí)踐，開(kāi)始組織向華盛頓進(jìn)軍運(yùn)動(dòng)，并努力與和解之友會(huì)、種族平等大會(huì)結(jié)成聯(lián)盟。[注]Pfeffer, Philip Randolph, p.149.倫道夫向華盛頓進(jìn)軍運(yùn)動(dòng)的具體方案是組織大規(guī)模的抗議游行，以強(qiáng)迫富蘭克林·羅斯?？偨y(tǒng)采取措施消除武裝部隊(duì)中的隔離，以及頒布反歧視法律使黑人能從繁榮的國(guó)防工業(yè)中受益。倫道夫預(yù)計(jì)，如果羅斯福對(duì)此不做反應(yīng)，1萬(wàn)多名黑人將于7月1日到達(dá)首都。在強(qiáng)大的壓力下，羅斯福簽署了8802號(hào)行政命令，宣布國(guó)防工業(yè)中建立在種族、信仰、膚色和民族起源上的就業(yè)歧視非法，并成立了公平就業(yè)實(shí)施委員會(huì)。倫道夫因此終止了向華盛頓進(jìn)軍的行動(dòng)計(jì)劃。

倫道夫?qū)で笸ㄟ^(guò)非暴力的、善意的直接行動(dòng)來(lái)激勵(lì)黑人大眾進(jìn)行自由斗爭(zhēng)。他將其計(jì)劃看作是對(duì)甘地非暴力公民不服從和不合作原則的修正式展現(xiàn)。他的計(jì)劃不同于甘地的地方在于，他尋求政府的支持而非破壞政府。印度人通過(guò)破壞英國(guó)的統(tǒng)治而贏(yíng)得獨(dú)立，而美國(guó)黑人斗爭(zhēng)的目的是要贏(yíng)得美國(guó)現(xiàn)存體系下法律的平等保護(hù)。[注]Harris, Jr., “Reviewing Raising up a Prophet,” p.571.

總之，到1940年代，一些激進(jìn)的和平主義者、美國(guó)黑人神學(xué)家和民權(quán)積極分子確信甘地式非暴力是可行的，他們主要討論的是如何在美國(guó)的環(huán)境下實(shí)施它。馬斯特、瑟曼、格萊戈和施瑞德哈拉內(nèi)等人強(qiáng)烈支持在美國(guó)開(kāi)展甘地式的非暴力直接行動(dòng)，他們?yōu)榇颂峁┚唧w的指導(dǎo)，鼓勵(lì)了種族平等大會(huì)發(fā)起的各項(xiàng)運(yùn)動(dòng)和黑人勞工組織計(jì)劃的向華盛頓進(jìn)軍運(yùn)動(dòng)。這些活動(dòng)是在美國(guó)勞工運(yùn)動(dòng)的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上開(kāi)展的，馬斯特和倫道夫都是具有豐富經(jīng)驗(yàn)的勞工領(lǐng)導(dǎo)人，領(lǐng)導(dǎo)過(guò)多次工人罷工運(yùn)動(dòng)，特別注重激進(jìn)的直接行動(dòng)和扎實(shí)的基層組織。因此，已經(jīng)成熟的本土化的理論需要與勞工運(yùn)動(dòng)的實(shí)際經(jīng)驗(yàn)相結(jié)合，才能邁出實(shí)踐的一步。雖然當(dāng)時(shí)還不能產(chǎn)生一場(chǎng)持久性的甘地式的民權(quán)運(yùn)動(dòng)，但甘地式的非暴力畢竟從印度移植到美國(guó)的土壤中。這些試驗(yàn)仍是小規(guī)模的，大部分發(fā)生在隔離已不再合法和明顯的北方城市，而且大多是孤立的事件，但是這些運(yùn)動(dòng)為后來(lái)大規(guī)模民權(quán)運(yùn)動(dòng)的發(fā)生奠定了基礎(chǔ)。[注]Chabot, Transnational Roots of the Civil Rights Movement, pp.102-104.

四、結(jié) 語(yǔ)

綜上所述，甘地的非暴力思想在美國(guó)的早期傳播經(jīng)歷了從譯介到小規(guī)模試驗(yàn)這一跨國(guó)移植的過(guò)程。這一過(guò)程不是單方面的傳播，而是歷經(jīng)了本土化的改造，適應(yīng)了美國(guó)黑人自由斗爭(zhēng)的實(shí)際情況。其中譯介又分為初步譯介和深入譯介兩個(gè)階段。在1920年代的初步譯介時(shí)期，因?yàn)槿狈χ苯咏佑|和深入了解，美國(guó)黑人對(duì)甘地的認(rèn)識(shí)還停留在表面，比較膚淺，一些黑人把甘地的非暴力思想等同于消極抵抗或不抵抗。在1930年代的深入譯介時(shí)期，通過(guò)一些黑人宗教知識(shí)分子和宗教和平主義組織和解之友會(huì)的努力，以及一些來(lái)美的印度民族主義者的宣傳，甘地的非暴力思想越來(lái)越為美國(guó)黑人所熟知和理解。他們開(kāi)始把甘地的非暴力思想與美國(guó)黑人基督教的思想以及現(xiàn)代心理學(xué)等社會(huì)科學(xué)相結(jié)合，兼顧理想主義和現(xiàn)實(shí)主義，形成了比較成熟的本土化理論。在此理論基礎(chǔ)上，在和解之友會(huì)的推動(dòng)下，一些民權(quán)組織和個(gè)人在1940年代開(kāi)展了效仿甘地的小規(guī)模非暴力試驗(yàn)，并與美國(guó)勞工運(yùn)動(dòng)的經(jīng)驗(yàn)相結(jié)合，取得了一定的成功。這些譯介和試驗(yàn)活動(dòng)為后來(lái)大規(guī)模的非暴力民權(quán)運(yùn)動(dòng)的發(fā)生奠定了基礎(chǔ)。可以說(shuō)，馬丁·路德·金這個(gè)美國(guó)“黑人甘地”的出現(xiàn)，背后是約翰遜、梅斯、格萊戈、馬斯特、拉斯廷、斯麥利等諸多人物在20世紀(jì)30、40年代努力的結(jié)果，他們把甘地的非暴力思想做了美國(guó)本土化的改造，金為此受益匪淺。

民權(quán)積極分子如果不能創(chuàng)造性地改變甘地的方法，就不能運(yùn)用它來(lái)解決種族隔離問(wèn)題。他們通過(guò)把甘地的非暴力思想與美國(guó)黑人的基督教思想、現(xiàn)代心理學(xué)等社會(huì)科學(xué)以及美國(guó)勞工運(yùn)動(dòng)的經(jīng)驗(yàn)相結(jié)合等，吸收了甘地的思想中適應(yīng)美國(guó)文化和環(huán)境的成分，又摒棄了不相容的部分，把理想主義和現(xiàn)實(shí)主義完美融合，從而把甘地的非暴力思想真正美國(guó)化了。正如美國(guó)歷史學(xué)家布蘭奇說(shuō)的那樣：“民權(quán)經(jīng)驗(yàn)教會(huì)他們，基督教需要為政治而修正，甘地主義需要為美國(guó)文化而改變。這兩個(gè)體系不得不進(jìn)行綜合、修正和調(diào)整。”因此雖然在愛(ài)、受難、犧牲等方面，甘地的思想與黑人基督教的思想是相容的，這也是二者結(jié)合的基礎(chǔ)，但甘地關(guān)于精神純潔性力量的信念對(duì)美國(guó)黑人民權(quán)積極分子只有很有限的影響。他們很少將絕食和過(guò)簡(jiǎn)樸生活的策略作為他們爭(zhēng)取自由和平等的非暴力運(yùn)動(dòng)的一部分。馬丁·路德·金對(duì)人類(lèi)的罪惡也比甘地有更強(qiáng)的信念，常常督促他身邊的積極分子反對(duì)膚淺的樂(lè)觀(guān)主義。甘地的非暴力只有經(jīng)過(guò)一個(gè)修正的過(guò)程后才能扎根到美國(guó)黑人的社會(huì)。[注]Danielson, “‘In My Extremity I Turned to Gandhi’: American Pacifists, Christianity, and Gandhian Nonviolence, 1915-1941,” p.362.