生態(tài)學馬克思主義的身份認同考辨

董琦琦

(1.中國社會科學院 外國文學研究所，北京 100732；2.北京聯合大學 師范學院中文系，北京 100011)

“生態(tài)學”作為科學術語之一，由德國生物學家恩斯特·?？藸?Ernst Haeckel)于1866年在《普通生物形態(tài)學》一書中提出，旨在研究生物體和周圍環(huán)境及生物體之間的關系。20世紀中期以來，工業(yè)化影響尚未消退，后工業(yè)時代接踵而至，自然環(huán)境生態(tài)和人類精神生態(tài)都面臨危機挑戰(zhàn)。在此背景下，一方面，生態(tài)學創(chuàng)立的生態(tài)思想基于自身內部的強大包容力和外部延展性被廣泛借鑒到其他學科；另一方面，生態(tài)持續(xù)惡化，時不我待的危機意識促使各個學科積極尋找外部資源充實壯大其解決問題的能力。生態(tài)學與其他學科知識的交叉融合于是成為20世紀后半葉的重要事件之一，生態(tài)哲學、生態(tài)美學、生態(tài)文藝學、生態(tài)人類學、生態(tài)社會學、生態(tài)心理學、生態(tài)倫理學、生態(tài)經濟學等一系列以生態(tài)學為中心的跨學科建設蔚然壯觀。順應時代潮流，生態(tài)學與馬克思主義亦開啟了深度對話與交流，生態(tài)學馬克思主義作為其交叉融合的標志性產物，將新興知識的踐行與經典的創(chuàng)新轉化有機關聯，在應對當代生態(tài)危機和身份認同危機方面作出重要突破，為現實問題的解決提供了借鑒與參照。

一 知識譜系

在西方，生態(tài)學馬克思主義產生的歷史前提主要有兩個：一是20世紀60年代以來愈演愈烈的全球自然環(huán)境危機及由此引發(fā)的綠色運動，凸顯了自然環(huán)境之于人類生存與發(fā)展的極限問題；二是進入后工業(yè)時代，資本主義的生活方式同時引發(fā)人類自身危機，消費異化的見出和普及便是突出表征。在上述條件的共同作用下，反思自然與人類(社會)關系的呼聲愈發(fā)高漲，生態(tài)學馬克思主義應運而生。生態(tài)學馬克思主義自誕生之日起，便以生態(tài)關懷為己任，在揭示生態(tài)危機根源，尋找解決路徑方面不斷推陳出新。

生態(tài)學馬克思主義作為當代西方馬克思主義的一個活躍生長點，努力將馬克思主義與生態(tài)學結合起來，在傳統(tǒng)馬克思主義日漸式微，甚至備受質疑的情況下，肩負起為馬克思主義作辯護的歷史使命，創(chuàng)造性地從生態(tài)學維度挖掘并強化了馬克思主義與當下現實的適應性。其理論貢獻主要體現在以下兩點：一是針對資本主義社會的生態(tài)危機予以批判，并就危機根源進行診斷；二是提出生態(tài)社會理想，有關生態(tài)社會主義社會制度的設計及實施方案的擬定大抵屬于此類。

20世紀末葉，生態(tài)危機持續(xù)升級，蔓延全球，生態(tài)學馬克思主義憑借問題診斷的切實性，贏得世界各國的關注與重視，并逐步在空間格局上形成了三大知識譜系：

一是以安德烈·高茲(Andre Gorz)、喬納森·休斯(Jonathan Hughes)、泰德·本頓(Tedd Benton)、戴維·佩珀(David Pepper)、瑞尼爾·格倫德曼(Reiner Grundmann)為代表的歐洲生態(tài)學馬克思主義傳統(tǒng)。歐洲生態(tài)學馬克思主義的突出貢獻在于將以批判性為特征的歐洲馬克思主義與生態(tài)政治相結合，繼承馬克思政治經濟學批判的唯物主義基礎的同時，創(chuàng)造性地運用“經濟理性”范疇解讀資本主義社會的運行方式，解放了關于社會主義的生態(tài)想象。

二是以本·阿格爾(Ben Agger)、約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Foster)、詹姆斯·奧康納(James O’Connor)、保羅·伯克特(Paul Burkett)、約洱·克沃爾(Erhai Kvaal)為代表的北美生態(tài)學馬克思主義傳統(tǒng)。北美生態(tài)學馬克思主義通過對傳統(tǒng)的馬克思主義與批判的馬克思主義偏見的揚棄，實現了自然唯物主義與歷史唯物主義的有機融合。

三是以中國和日本為代表的亞洲生態(tài)學馬克思主義傳統(tǒng)。亞洲生態(tài)學馬克思主義是西方生態(tài)學馬克思主義與亞洲本土文化聯姻的產物，側重生態(tài)學馬克思主義的區(qū)域適應性。生態(tài)學馬克思主義在我國的傳播與接受自此獲得實質性進展，十八大報告之于生態(tài)文明的系統(tǒng)闡釋充分體現了中國化的理論拓展與實踐指向。繼2012年“美麗中國”作為執(zhí)政理念被首次提出以來，2017年10月18日，習近平總書記在十九大報告中進一步強調加快生態(tài)文明體制改革，建設美麗中國的重要性及必要性。

二 學術爭鳴

20世紀90年代，生態(tài)學馬克思主義進入中國，在近30年的時間里，我國學者穩(wěn)扎穩(wěn)打，步步推進，不斷將生態(tài)學馬克思主義研究引向縱深，且見出基本形態(tài)。在我國生態(tài)學馬克思主義研究空間場域內，圍繞概念范疇、視域現象，從來不乏學術爭鳴和論辯，不同程度地折射出我國生態(tài)學馬克思主義研究的動態(tài)與趨勢?，F以問題為導向，擇其精要進行述評，據此歸納我國生態(tài)學馬克思主義研究30年主要觀點、路徑與方法。

(一)“Ecological Marxism”三種中文譯法

1979年，美國大學教授本·阿格爾在《西方馬克思主義概論》一書中首次使用了“Ecological Marxism”一概念。自“Ecological Marxism”進入中國語境以來，關于“Ecological Marxism”的譯法共有三種，即“生態(tài)學馬克思主義”“生態(tài)學的馬克思主義”“生態(tài)馬克思主義”。

王謹教授在《馬克思主義研究》1985年4期上刊文《生態(tài)學馬克思主義》最早使用了“生態(tài)學馬克思主義”的譯法。慎之教授1991年在翻譯本·阿格爾代表作《西方馬克思主義概論》第七章時也使用了“生態(tài)學馬克思主義”的譯法。2003年，詹姆斯·奧康納的代表作被唐正東、臧佩洪譯為《自然的理由：生態(tài)學馬克思主義研究》。

俞吾金、陳學明教授2002年在其合著《國外馬克思主義哲學流派新編：西方馬克思主義卷》(下冊)第八章中將“Ecological Marxism”譯為“生態(tài)學的馬克思主義”。同年，陳學明教授在兩篇論文《評生態(tài)學的馬克思主義及其主要代表人物高茲》《評生態(tài)學的馬克思主義與后現代主義的對立》中也使用了“生態(tài)學的馬克思主義”的譯法。2008年后，陳學明教授轉而采納“生態(tài)馬克思主義”的譯法。

徐覺哉研究員1999年在《社會主義流派史》一書中同時使用了“生態(tài)學馬克思主義”“生態(tài)馬克思主義”兩種譯法。段忠橋教授在《中國社會科學》2005年5期上刊文《20世紀70年代以來英美的馬克思主義研究》，“生態(tài)學馬克思主義”“生態(tài)學的馬克思主義”和“生態(tài)馬克思主義”三種譯法同時被使用。郇慶治教授于2005-2006年間針對國內外生態(tài)社會主義研究進行評論時使用了“生態(tài)馬克思主義”的譯法。何萍教授在不同時間分別采納過“生態(tài)學的馬克思主義”“生態(tài)學馬克思主義”兩種譯法。

2006年，當時身為中央編譯局助理研究員的劉仁勝在《當代世界與社會主義》3期上刊文《生態(tài)馬克思主義發(fā)展概況》指出，以2003年為界，自己此前發(fā)表的文章采納“生態(tài)學馬克思主義”的譯法，之后轉而采納“生態(tài)馬克思主義”的譯法，所以變更的原因，他解釋說為與“生態(tài)社會主義”相對應。

湯建龍在《江蘇社會科學》2010年5期上刊文《生態(tài)學馬克思主義的歷史邏輯、理論問題和總體趨勢》梳理“生態(tài)學馬克思主義”產生發(fā)展的歷史邏輯時指出，“生態(tài)學馬克思主義”主要表現為“生態(tài)馬克思主義”“生態(tài)社會主義”“馬克思的生態(tài)學”三種形態(tài)，可見其對“生態(tài)學馬克思主義”與“生態(tài)馬克思主義”關系的界定。

在此筆者不禁想要追問，“生態(tài)學馬克思主義”“生態(tài)學的馬克思主義”“生態(tài)馬克思主義”譯法上的殊異，究竟單純只是一個語言文字問題？還是關涉著我國生態(tài)學馬克思主義研究的深層闡釋問題？如果屬于前者，只能說我國生態(tài)學馬克思主義研究在概念使用上有待于進一步規(guī)范統(tǒng)一；如果屬于后者，那么是否可以大膽推測三種譯法代表了三種不同的學術立場呢？迄今為止，我國學界并未對“Ecological Marxism”譯法的使用亂象予以足夠關注，自不必說將其作為一個問題進行系統(tǒng)學理研究了，所以清理“Ecological Marxism”的譯法具有重要現實意義。

(二)如何界定生態(tài)學馬克思主義的理論起點？

20世紀80年代，王謹教授指出生態(tài)學馬克思主義(保留原文采納譯法)的“異化”觀受到法蘭克福學派的影響，相對于法蘭克福學派的悲觀論調，生態(tài)學馬克思主義提出了應對性解決策略與方法，馬爾庫塞(Herbert Marcuse)的起點作用在相關來源考辨中被提及。[1]

陳學明教授認為生態(tài)學的馬克思主義(保留原文采納譯法)的理論觀點最早見之于霍克海默(Max Horkheimer)和阿多諾(Theodor Adorno)合著的《啟蒙的辯證法》，該書在馬克思主義的旗幟下，對啟蒙的辯證過程的揭示，對人追求支配和統(tǒng)治自然的知識形式的批判，開啟了生態(tài)學的馬克思主義的先河。生態(tài)學的馬克思主義作為一種理論體系的真正形成是20世紀60年代以后的事情。波蘭哲學人文學派代表沙夫(Adam Schaff)、前東德共產黨人魯道夫·巴羅(Rudolf Bahro)、法蘭克福學派的馬爾庫塞和施密特(Alfred Schmidt)是生態(tài)學的馬克思主義理論形成的真正起點。[2]

劉仁勝認為生態(tài)馬克思主義(保留原文采納譯法)的理論觀點最早出現在馬爾庫塞的《單向度的人》(1964年)和《反革命與造反》(1972年)中，形成標志在于萊易斯(William Leiss)出版《自然的統(tǒng)治》(1972年)和《滿足的極限》(1976年)，阿格爾出版《論幸福的生活》(1975年)和《西方馬克思主義概論》(1979年)[3]。

湯建龍認為生態(tài)馬克思主義(保留原文采納譯法)主要是在法蘭克福學派對技術理論批判的基礎上發(fā)展起來的，霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞均是生態(tài)馬克思主義理論觀點可以溯源的起點人物。威廉·萊斯的《自然的控制》(1973年)、阿格爾的《論幸福和被毀的生活》(1975年)和《西方馬克思主義概論》(1979年)則是生態(tài)馬克思主義思想趨于成熟的標志[4]。

(三)如何界定生態(tài)學馬克思主義與馬克思主義生態(tài)學的關系？

劉仁勝認為馬克思的生態(tài)學理論是生態(tài)馬克思主義(保留原文采納譯法)的四種理論形態(tài)之一。

湯建龍認為馬克思的生態(tài)學是生態(tài)學馬克思主義(保留原文采納譯法)的三種表現形態(tài)之一。

張立影認為馬克思主義生態(tài)觀構成了生態(tài)馬克思主義(保留原文采納譯法)的基本組成部分。

陳武認為馬克思主義生態(tài)學思想是生態(tài)馬克思主義(保留原文采納譯法)的主流思想之一。

(四)如何界定生態(tài)學馬克思主義與生態(tài)社會主義的關系？

王謹教授所撰《“生態(tài)學馬克思主義”和“生態(tài)社會主義”：評介綠色運動引發(fā)的兩種思潮》是我國學界最早將生態(tài)學馬克思主義(保留原文采納譯法)和生態(tài)社會主義關聯起來加以比照的代表性文章之一。文章從西方綠色運動由來說起，引介兩種思潮產生的歷史語境，先個別闡釋，后匯總合攏。王謹教授認為生態(tài)學馬克思主義批判鋒芒固然尖銳，但理論色彩濃重；生態(tài)社會主義由于被德國綠色組織采納為行動綱領，所以影響較大。兩者源起地域空間不同，然而經過初期發(fā)展大有合流趨勢[5]。

陳學明教授在《評生態(tài)學的馬克思主義及其主要代表人物高茲》的文章中區(qū)分了生態(tài)主義、生態(tài)社會主義、生態(tài)學的馬克思主義(保留原文采納譯法)三個概念，認為生態(tài)社會主義包含生態(tài)學的馬克思主義，在生態(tài)社會主義陣營中，唯有那些帶有強烈的馬克思主義傾向的人才是生態(tài)學的馬克思主義者[2]。

郇慶治在《西方生態(tài)社會主義研究述評》文章中區(qū)分了廣義的生態(tài)社會主義和狹義的生態(tài)社會主義，認為廣義的生態(tài)社會主義包括生態(tài)馬克思主義(保留原文采納譯法)、狹義的生態(tài)社會主義、“紅綠”政治運動理論三個緊密關聯的部分，生態(tài)馬克思主義的研究重鎮(zhèn)在北美地區(qū)，歐洲學者則在狹義的生態(tài)社會主義研究領域占據主導地位[6]。

曾文婷認為是生態(tài)學馬克思主義(保留原文采納譯法)試圖通過觀念變革實現社會變革的主觀臆斷，因為缺乏歷史基礎，所以決定了生態(tài)社會主義不過是其具有烏托邦色彩的一種理想愿景罷了。[7]

劉仁勝認為生態(tài)馬克思主義(保留原文采納譯法)側重理論分析，生態(tài)社會主義側重社會運動；生態(tài)馬克思主義必然指向生態(tài)社會主義，生態(tài)社會主義則不必然源于生態(tài)馬克思主義；生態(tài)社會主義分為傳統(tǒng)社會主義和民主社會主義兩種類型，前者主要來源于生態(tài)馬克思主義，后者主要來源于德國綠黨政治綱領。[8]

湯建龍認為“生態(tài)學馬克思主義”(保留原文采納譯法)主要表現為“生態(tài)馬克思主義”“生態(tài)社會主義”“馬克思的生態(tài)學”三種形態(tài)[4]。

由上述典型可知我國生態(tài)學馬克思主義研究成果豐碩，基礎扎實，為后續(xù)拓展深化無疑奠定了前提條件，然而就現有話語體系而言，一些疏漏與缺失正在走上前來，且日漸清晰，以下三點尤其值得反思：

首先，縱觀我國生態(tài)學馬克思主義研究30年成果，前20年的很大一部分始于對西方理論的述評與闡釋，近10年來回歸中國語境的呼聲明顯，研究重心雖然有所調整，但卻談不上實質性突破，屬于民族的、本土的獨立創(chuàng)新不足。

其次，我國生態(tài)學馬克思主義研究未能有效關注生態(tài)學馬克思主義與其他學科的交往事實。以生態(tài)文學及其對應理論形態(tài)的生態(tài)美學、生態(tài)文藝學為例，生態(tài)學馬克思主義或者作為態(tài)度立場，或者作為思想資源，已經不同程度地參與了生態(tài)文學創(chuàng)作實踐及生態(tài)美學、生態(tài)文藝學的理論建構，然而從接受效果反觀生態(tài)學馬克思主義延展性和影響力的成果卻是鳳毛麟角。

最后，從生態(tài)學馬克思主義的中文譯法，到生態(tài)學馬克思主義的出身由來，再到生態(tài)學馬克思主義的衍生分支，針對概念歸屬、關系界定、現象解讀，學術爭鳴每每不絕于耳，緣何如此？關鍵原因在于我國學界在生態(tài)學馬克思主義的“身份認同”問題上尚未達成共識。

三 探查省思

據詞源學角度來看，英語“身份認同(Identity)”最早來自晚期拉丁語Identitas和古法語Identite，距離當代社會可以說是源遠流長。盡管如此，“身份認同”并沒有因為時移世易選擇銷聲匿跡，而是搖身一變?yōu)楫敶宋纳鐣茖W領域內不可或缺、無法逾越的關鍵詞之一。直觀而論，“身份認同”是對主體自我的一種認知和描述，整個過程需要文化認同、國家認同、民族認同、性別認同等眾多因素共同參與完成，其間同時雜糅自我與他者、個性與非個性、同一性與差異性、穩(wěn)定性與延異性等各種關系的博弈和對抗，所以從某種程度上講，“身份認同”本身便蘊含了鮮明的跨界視域?！吧矸菡J同”的勝出除取決于其內涵的多層次、多元化、多樣性以外，也與當代社會身份認同危機肆虐蔓延不無關系。

20世紀60年代，全球化進程席卷世界，直接影響了人類生產、交換、消費方式，徹底顛覆啟蒙時代以來確立的時空秩序，使得以此為基準定位的身份認同風雨飄搖，重新組合的無限可能隨之而來。剎那間，整體的、同質的被碎片的、異質的，抽象的、普遍的被具體的、特殊的所替換。正所謂“當某些假定為固定的、連貫的和穩(wěn)定的事物受到懷疑并被不確定的經歷取代時”[9]259，“身份認同”成為一個問題。此刻適逢生態(tài)學馬克思主義嶄露頭角，生態(tài)學馬克思主義的理論探索和社會實踐與其說是生態(tài)危機向馬克思主義尋求治世良方的一次嘗試，毋寧說是傳統(tǒng)馬克思主義遭遇身份認同危機后的一次轉型。就此而論，馬克思主義與“身份認同”出于相同的背景語境和共通的心愿訴求產生了交集，一場以“驗明正身”為名義的、關乎生存根基的思想運動就此開啟。

這一階段，全球理論爆炸，以先鋒性、前衛(wèi)性為標志的后現代主義逐步超越傳統(tǒng)馬克思主義成為“時代寵兒”，“你方唱罷，我方登場”，正當后現代主義在光怪陸離、熱鬧紛呈的審美革命中自我陶醉時，殘酷冷峻的社會現實再次發(fā)出警告這不過“南柯一夢”爾耳。20世紀60年代并非像某些社會學家早先預言的那樣，是一個富足安康的后工業(yè)社會，恰恰相反，是一個禮崩樂壞的時代。就國際形勢而言，資本主義國家?guī)缀鯚o一例外地敏感到霸權統(tǒng)治的難以維系，第三世界民族的崛起，阿拉伯產油國家的強大讓他們終日惴惴不安；從國內情狀來看，通貨膨脹無法逃匿，失業(yè)率居高不下，迷惘彷徨占據人心。面對一系列危機，許多馬克思主義者開始“重新研究馬克思關于危機是資本主義生產過程不可避免的副產品的原本思想”[10]414。當代危機不僅保留了馬克思發(fā)現的資本主義固有的內在結構矛盾，而且增加了消費異化、環(huán)境污染等新興元素，這就為馬克思主義的當代轉型準備了條件。本·阿格爾判定“80年代的大規(guī)模的社會變革可能會表現為一種‘生態(tài)學馬克思主義’”[10]414，緣其意識到現代生活的過度集中和現代組織的絕對規(guī)模是異化產生的根本原因，并針對性地提出解決方案，即通過對生產和消費控制權的分散來克服“過度集中、官僚化和分裂了的人的存在”[10]415帶來的弊病與缺失。

美國馬克思主義者埃倫·梅克辛斯·伍德(Ellen Meiksins Wood)、約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Foster)合力主編《保衛(wèi)歷史：馬克思主義與后現代主義》(InDefenseofHistory:MarxismandthePostmodernAgenda)一書，其間獨具匠心地將后現代主義與馬克思主義加以并置，對比后現代主義的解構性和破壞性后，他們強調馬克思當年對于資本主義社會的種種預見非但沒有過時，反而在新的社會歷史條件下再度彰顯其合理性、合法性，這與德里達在《馬克思的幽靈》中所意欲表達的觀點不謀而合。埃倫·梅克辛斯·伍德認為以“差異”為中心的后現代主義由于缺乏批判性，所以導致思想體系陷入僵化，倘若想要理解當代資本主義社會的資本積累方式、競爭邏輯的話，必須依靠“馬克思主義提出而后現代主義者們否定的一種‘整體認識觀’”[11]導論P15。伍德宣稱當代是復興馬克思主義的大好時機，在馬克思主義眾多理論武器中，歷史唯物主義是“能以比當今思想理論和政治潮流更為有效、更具說服力、更不受傳統(tǒng)思想束縛的方式論及不同傾向的理論”。[11]導論P18

生態(tài)學馬克思主義作為傳統(tǒng)馬克思主義在特定維度的延展物，承接了對諸如“自然”“異化”“歷史唯物主義”“資本”等關鍵詞重新加以闡發(fā)的歷史使命，在延續(xù)使用傳統(tǒng)馬克思主義關鍵詞時，對其內涵作出了不同程度的修飾；另外，生態(tài)學馬克思主義在傳播接受的過程中，也遭遇了異質文化的改造，相關話語轉換的結果千差萬別，生態(tài)學馬克思主義在中國語境內的身份認同考辨不一大抵來源于此。

縱觀生態(tài)學馬克思主義半個世紀以來的發(fā)展軌跡，無論其自身內部的理論建構，還是來自不同地域、不同國家、不同代表的外部闡釋，圍繞生態(tài)學馬克思主義形成的學術空間場域從來不乏魅惑力與挑戰(zhàn)性兼?zhèn)涞姆懂?、話語、論題、知識碰撞交鋒。究其原因在于，一方面，生態(tài)學馬克思主義的話語建構受到“身份認同”概念本身延異性的影響而天然呈現出多元復雜的成長格局；另一方面，生態(tài)學馬克思主義的自我明證也好，其之外的他者參照也罷，均存在一些懸而未決的知識盲點，導致生態(tài)學馬克思主義知識譜系何以型構的過程無法獲得澄明性揭示。時至今日，一度存疑的知識盲點歷經社會結構的調整與重組反而為新時代的學術探索提供了可能。

四 結論

生態(tài)學馬克思主義緣何而來？表面看來，當代環(huán)境危機是生態(tài)學馬克思主義興起的直接誘因，然而“生態(tài)”并非單純關乎自然，本質上是社會的、政治的、經濟的、文化的綜合性問題。生態(tài)學馬克思主義作為生態(tài)學與馬克思主義的聯姻產物，涉及內容廣泛，學科邊界難以被準確規(guī)定，但這并不妨礙我們對生態(tài)學馬克思主義的屬性、特征進行描述。生態(tài)學馬克思主義為了擺脫現實困境，“向經典致敬”，在繼承與改造傳統(tǒng)馬克思主義基礎上，生態(tài)學馬克思主義形成了“有問題”“有論域”“有態(tài)度”的一種“理論”、一種“視角”、一種“立場”，在與不同地理空間、民族文化、國家制度、學科專業(yè)的結合中得以發(fā)展壯大，并被當代社會、政治、經濟、文化實踐所廣泛采納。

參考文獻：

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