劉雪青
(中央民族大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院, 北京 100081)
劉勰《文心雕龍·明詩》篇這樣總結(jié)四言詩和五言詩的區(qū)別性特征:“若夫四言正體,則雅潤為本,五言流調(diào),則清麗居宗”;在《定勢》篇中,又一次以典雅和清麗區(qū)別文體:“章表奏議,則準(zhǔn)的乎典雅;賦頌歌詩,則羽儀乎清麗”。除此之外,劉勰以“清”或“麗”為構(gòu)成語素組成多個“清”字或“麗”字詞組,用以評價自己所欣賞的作者與作品;對這些語素的理解,無疑有助于“清麗”范疇的整體闡釋。而學(xué)界對“清麗”一詞的理解仍頗多分歧。
一種釋義是將“清麗”分成兩個概念范疇進(jìn)行解讀,以周振甫為代表的學(xué)者都有專門的“清”字釋義,或偏于風(fēng)格,或風(fēng)格與文辭兼而有之。具體解釋雖有偏差,但大都忽視了“麗”對于“清麗”范疇的決定性意義。如周振甫在《文心雕龍今譯》中將“清”解作“風(fēng)清”和“辭清”兩個方面含義;在《文心雕龍詞語簡釋》中對“麗”卻沒有作專門論述;在《明詩》篇,將“清麗”簡單地釋作“清新”“艷麗”,從這一解釋的語言結(jié)構(gòu)來看,顯然是對“清”和“麗”分別作了相應(yīng)的雙音節(jié)結(jié)構(gòu)的擴(kuò)充,并沒有做精細(xì)的考究。相似的解釋比比皆是,如陸侃如的《文心雕龍譯注》和龍必錕的《文心雕龍全譯》將“清麗”釋作“清新華麗”等等。諸家對“清”的解釋較為統(tǒng)一,為后來研究者圈定了大概的釋義范圍,減少了很多釋義困難,但對“清”的時代語境仍有所忽視;對“麗”的解釋也還有商榷的空間,筆者竊以為“華麗”“艷麗”的解釋并不足以代表劉勰的審美“麗”解,也不足以說明作為“清麗”整體審美范疇的構(gòu)成性解釋。
另一種釋義將“清麗”看做一個整體,但多將其釋作“言辭”的風(fēng)格特征,“言辭”顯然已將作為內(nèi)容的風(fēng)格特征排除在外,“清”和“麗”都作為形式因素。如王承斌的《“清”:作為文學(xué)審美范疇的確立》將“清麗”釋作“經(jīng)過錘煉的語言精致之美”,將“清麗”歸結(jié)為“言辭”,確乎是標(biāo)新立異,但顯然更側(cè)重于“麗”,忽略了“清”之一端。退一步講,“清麗”或者“麗”僅僅就只是言辭的風(fēng)格特征嗎?值得思索。又如陳聰發(fā)的《〈文心雕龍〉的“清”義辨析》一文認(rèn)為“由于他(劉勰)實(shí)際上是以體定辭,即認(rèn)為體式?jīng)Q定其文辭的特征,因此,他認(rèn)為五言詩的語言也必須是清麗的,這蘊(yùn)含著他端正輕糜文風(fēng)的良苦用心?!睂ⅰ扒妍悺睌U(kuò)展為“體式”“言辭”之兩端,頗有見地,但偏于“清風(fēng)”“清辭”又使人費(fèi)解,“清麗”之“麗”難道為劉勰可有可無之說嗎?這也值得商榷。
綜上論之,首先,大部分學(xué)者重“清”輕“麗”,對“清麗”這一術(shù)語缺少整體性審視;其次,將“清麗”整體或“麗”僅釋作言辭的風(fēng)格特征,失之偏頗;最后,學(xué)界大都忽視了“清麗”作為一個整體的風(fēng)格范疇所具有的時代意義,所以也就無法完滿地解釋這一術(shù)語的實(shí)質(zhì)性含義。
就“清”和“麗”作為兩個分開的術(shù)語來看,《文心雕龍·宗經(jīng)》篇指出“文能宗經(jīng),體有六義:一則情深而不詭,二則風(fēng)清而不雜,三則事信而不誕,四則義直而不回,五則體約而不蕪,六則文麗而不淫”。其中,“清”和“麗”都包括在所宗經(jīng)典的寫作要領(lǐng)之內(nèi)。而“論文必征于圣,窺圣必宗于經(jīng)”且“圣文之雅麗,固銜華而佩實(shí)者也”。那么,以“六義”為特征的經(jīng)典也都須合乎“銜華而佩實(shí)”的“雅麗”特點(diǎn)?!扒濉焙汀胞悺睆母旧蟻碚f便具有“雅麗”的性質(zhì),以“雅麗”為根源。這是從根源處著手,此其一也。
又《定勢》篇總結(jié)道“章表奏議,則準(zhǔn)的乎典雅”,可見這三種文體均以“雅”為最高寫作標(biāo)準(zhǔn),而在具體的文體篇內(nèi),又屢以“清”貫徹“雅”:如“表體多包,情偽屢遷,必雅義以扇其風(fēng),清文以馳其麗”(《章表》),“必斂飭入規(guī),促其音節(jié),辨要輕清,文而不侈,亦啟之大略也”(《奏啟》)等等,“清”或“輕清”的限定都是對“雅”義的貫徹。這是從文體著手,此其二也。
又《明詩》篇論道“張衡怨篇,清典可味”“平子得其雅”,可見,“清”作為“典”的修飾語,二者共同形成張衡詩歌的“雅”特征,“清麗”便近乎“雅麗”。這是從五言詩著手,此其三也。三者共同彰顯出“清麗”的“雅麗”根源性質(zhì)。
“清麗”作為一個整體范疇而言,劉勰所贊賞的兼善“雅潤”“清麗”者——子建仲宣之詩;二者之詩又多為五言詩,而“五言流調(diào),則清麗居宗”。可見,脫胎于“雅麗”而漸漸自為一家的“清麗”更合于劉勰的欣賞標(biāo)準(zhǔn)。
“雅麗”經(jīng)四言到五言,漸變?yōu)椤扒妍悺?,不變者乃“麗”也??梢?,在這個歷史發(fā)展過程中,“從‘楚艷漢侈’對麗的張揚(yáng)、漢賦理論對麗的確認(rèn)、緣情求美與麗的升騰、麗美的指向:趨新與趨俗”,“麗”的因素在逐漸增強(qiáng);“雅”的地位有所減弱,退居而成“清”,用以修飾“麗”,以表現(xiàn)五言詩以及賦、頌、樂府的典型特征。所以,“清麗”與“清典”的語言結(jié)構(gòu)相同,都是用前者修飾后者。故此,“清麗”以“麗”來表現(xiàn)時代特征。
魏晉時期的曹丕在其《典論·論文》中就提出“詩賦欲麗”;之后西晉的陸機(jī)提出“或藻思綺合,清麗芊眠。炳若縟繍,悽若繁絃”,再到劉勰的“清麗”審美追求,對“麗”的逐步體認(rèn)正可作為文學(xué)自覺的重要標(biāo)志。所以,“麗”是“清麗”性質(zhì)的根本方面。
“麗”是劉勰時代的典型特征。但是在眾多的“麗”字詞組中,諸如“靡麗”“綺麗”“淫麗”“清麗”等,“清麗”之“清” 無疑具有特殊的含義。
當(dāng)“清麗”之“清”作為“雅”義解時,予以“麗”文學(xué)以“清雅”的特征,并藉此形成對“麗以則”的雅正呼應(yīng)。當(dāng)“清麗”之“清”作為“清談”之盛的時代審美特征理解時,“清談既成了名士生活間主要的一部分,自然所談的理論也會影響到他們的立身行為和文章詩賦的各方面”,從魏晉清談到六朝玄學(xué),綿亙?nèi)儆嗄?,由人物品評逐漸影響到文學(xué)審美。劉勰生活在南朝宋齊梁時代,宋時山水詩中“‘老莊’其實(shí)并沒有‘告退’,而是用山水喬裝的姿態(tài)出現(xiàn)了”,到梁代,“在帝王親自主持之下,規(guī)模和盛況更超過以前了”,“清談”的社會風(fēng)氣對文學(xué)的影響可想而知。以此時代思想為前提,在“清”的“雅”義之外又添一玄學(xué)清談之意,這是對《文心雕龍》本身儒道思想之間矛盾的回應(yīng),抑或是對劉勰儒道玄融合為一的折衷思想的體現(xiàn)。
如此,“清麗”是以“麗”為根本,“清”為修飾;淵源于儒學(xué)之“雅麗”,兼具玄學(xué)“清談”,最終成為合于時代發(fā)展的審美范疇。
“清麗”以“清”為修飾語,“麗”為詞語主干。究竟二者所指為何,整體又該指向哪一文學(xué)領(lǐng)域,這些問題的解釋關(guān)乎到“清麗”術(shù)語的內(nèi)容闡釋。
《中文大辭典》對“清”的解釋從“本義澄水之貌”追溯到引申義“潔也、靜也、地名”等引申義,共計25個義項。其中與劉勰時代相合的義項或可定位于“和凈也”,例證乃舉《淮南子原道訓(xùn)》“圣人守清道而抱雌節(jié)”,“清謂和凈也”?!痘茨献印窞榈兰易髌?,以“自然無為”為宗旨,正與魏晉南北朝時代 “玄學(xué)與清談”前后相合。
魏晉南北朝時期,迫于政治的壓力,文人難繼儒家入世理想,“晉承之(魏)以寬弛而內(nèi)實(shí)忌刻,名教為當(dāng)時所諱言,則同流合污,固不為恥,其以世事為心者,則毛舉庶務(wù)以博忠貞干練之譽(yù),張華、傅咸、劉毅之類是也;不然,則崇尚虛玄,沉酣于酒,逃于得失之外以免害,則阮籍、王衍、樂廣之流是也”。魏晉至南北朝,玄學(xué)與清談之風(fēng)有增而無減,時好清言,重在言外之意,追求超然清淡之美,這可視作“和凈”的時代引申。在這個時代發(fā)展過程中,清談的文學(xué)風(fēng)尚于“清”范疇的體認(rèn)而言,無疑有巨大的推動作用,“魏晉南北朝是哲學(xué)之‘清’轉(zhuǎn)化為審美之‘清’的關(guān)鍵時期”,而“詩之境像無窮,而其功候有八,不容躐等以進(jìn)。八者:由清而贍而沈而亮而超而肆而斂而淡也”,由此可見,從魏晉南北朝而后,“清”之極而歸于淡漸為后人所認(rèn)知。概而論之,“淡”乃“清”之最高審美追求,這一體認(rèn),離不開魏晉南北朝玄學(xué)和清談思想的影響。
《文心雕龍·時序》篇指出“及成康促齡,穆哀短祚,簡文勃興,淵乎清峻,微言精理,函滿玄席,淡思濃采,時灑文囿”,“淡思濃采”作為“清峻”的注解;而“清峻”又是嵇康四言詩之風(fēng)格特征;嵇康之詩為四言正體——“雅潤”之“潤”的代表;四言正體乃近于“雅麗”的經(jīng)典之作。這樣,“潤”便是對“麗”的繼承,且“潤”有“修飾,使有光彩”的意思,所以具有“麗”的特征;嵇康四言詩便飽含“麗”美;“清峻”便是針對“麗”進(jìn)行發(fā)微,似于“清麗”;那么,“清峻”與“清麗”相似,“濃采”便是指“麗”或“峻”,“淡思”便是指“清”思?!扒濉钡某摰摹暗彼肌ⅰ暗蔽?、濃采之極之“淡”辭正是劉勰以及后人所孜孜追求的文學(xué)境象。
另“麗”在《漢語大字典》中作為去聲時,有19個解釋,其中有2個解釋可用作文學(xué)審美范疇,分別為“美好;美妙””華麗”,而這兩個義項并不能籠統(tǒng)地都?xì)w之于文學(xué)的語言風(fēng)格。
“美好;美妙”這一項例舉了杜甫的《滕王亭子二首》之一:“清江錦石傷心麗,嫩葉濃花滿目斑?!边@是一首懷古詩,清澄之江水環(huán)繞著用錦繡之石雕砌而成的滕王亭,江、石兼與亭有“肌膚之親”,或可說互為存在,離開清江和錦石的亭子不成其為滕王亭,三者之間血肉相連,共同建構(gòu)成一幅自然和人工渾然一體的美好畫面;而如今成為遺跡,作者不禁為世事變遷而傷心。這樣,成為遺跡的滕王亭又增添了一層思想上的深沉之美。因此,此處的“麗”顯然超越了外在形式,而深入到思想內(nèi)容,指向本質(zhì)之美。
“華麗”這一項例舉了曹丕的《典論·論文》“夫文本同而末異,蓋奏議宜雅,書論宜理,銘誄尚實(shí),詩賦欲麗”,從語言結(jié)構(gòu)上看,末四句結(jié)構(gòu)相同,詞性和意義范疇也該對等:“奏議”“書論”“銘誄”“詩賦”兼為名詞,所指對象是文體;“宜”是動詞,表示“應(yīng)該”;“雅”“理”“實(shí)”“麗”兼為形容詞,描述對象是文體特征。如果將“雅”“理”“實(shí)”兼視作內(nèi)容方面的特征,那么僅有“麗”指向形式方面,是否在結(jié)構(gòu)上不對等?我們說,此處的“麗”確實(shí)有形式方面的規(guī)定性,但僅限于此于理不通,所以此處的“華麗”兼指內(nèi)容和形式,同樣,“雅”“理”“實(shí)”也該兼含形式和內(nèi)容兩個方面的含義。
《文心雕龍·通變》篇“商周篇什,麗于夏年。至于序志述時,其揆一也”,商周之學(xué),“麗”的特征貫穿于“序志述時”之中而仍合于“文則”??梢?,隨著歷史的進(jìn)步,文人的文學(xué)理想也在不斷豐富充實(shí),自然“麗”于前代,逐漸豐富而被體認(rèn)的文學(xué)理想表現(xiàn)于文,則是文辭趨“麗”的必然特征。從文學(xué)起源之初對勞動的歌唱,到進(jìn)入禮儀時代對心懷天下之志的歌頌,由“質(zhì)樸”而趨于“雅麗”,是文學(xué)表現(xiàn)內(nèi)容和表現(xiàn)形式的雙向推進(jìn),此乃“麗以則”也。又《議對》“魏晉以來,稍務(wù)文麗,以文紀(jì)實(shí),所失已多”,魏晉至南朝,朝代屢遷,文人生命尚朝不保夕,文學(xué)思想大體上由儒而道而玄,文學(xué)理想也由天下國家漸趨個人及時行樂,享樂型文學(xué)宮體詩便是這一理想發(fā)展極致的產(chǎn)物?!胞愃肌薄胞愞o”乃當(dāng)時時代對“麗”的膨脹性發(fā)展,此乃“麗以淫”也??偠灾?,“麗”“以則”或“以淫”都是包括內(nèi)容和形式兩方面的雙向發(fā)展。同時代的《續(xù)晉陽秋》載:“虎少有逸才,文章絕麗。曾為《詠史》詩,是其風(fēng)情所寄”,此處之“麗”也應(yīng)是內(nèi)容和形式共同作用的結(jié)果??梢?,“華麗”有度才是“美好”之“麗”。
“清麗”由“清”和“麗”結(jié)合為一個整體?!扒濉笔菞l件,對“麗”進(jìn)行“以則”的限定;“麗”是“清”作用之下的結(jié)果,完成齊梁時代對“麗”的審美回應(yīng)?!扒妍悺北闶恰胞惗袆t”“麗而不濃”“麗而清淡”,劉勰以此審美范疇來糾正時代“淫麗”的文風(fēng)。故此,《文心雕龍》對“清”表現(xiàn)出超乎前代的青睞,如:
作者修養(yǎng)與品行“清和其心”(養(yǎng)氣)、“清英”(庾亮)各文體風(fēng)格要求“清鑠”(頌)、“清允”(誄碑)、“清要”(雜文)、“辭清理哀”(哀吊)、“輕清”(奏啟)、“清美”(書記)各文人作品風(fēng)格“清峻”(嵇康四言詩)、“清典”(張衡《怨》篇)、“清辯”(班彪《王命》篇)、“清越”(曹丕樂府)、“清暢”(張華短章)、“清糜”(曹攄長篇)、“清通”(溫矯筆記)聲律“清切”章句“清英”
從作者到文學(xué),從各文體具體到作品,從作品具體到詞句聲律,劉勰幾乎處處以“清”作為程度限定詞,來修飾詞語主干,二者共同構(gòu)成折衷的審美范疇來構(gòu)建理想的作者、作品、文體以及詞句聲律等各個方面,以此消解“麗”的畸形膨脹。
“清麗”范疇在魏晉南北朝被頻繁地運(yùn)用,為后代文人的五言詩以及詞體樹立起“麗而淡然”的審美理想。
就詩歌而言,盛唐詩人如王維、崔顥、高適、岑參、李白、杜甫等大家無不表現(xiàn)出“清麗”的詩美理想。杜甫在其《戲?yàn)榱^句》中提出“清詞麗句必為鄰”,以此表現(xiàn)自己的“清麗”追求;李白更是對建安以來的“清麗”文學(xué)表現(xiàn)出極大的熱情,曾贊揚(yáng)道“自從建安來,綺麗不足珍”及“清水出芙蓉,天然去雕飾”,傾心于麗美而能以清水浸潤之,專注于雕飾卻能以天然之姿表現(xiàn)之。這是包括李白在內(nèi)的盛唐詩人所孜孜以求的詩美理想。
至宋代,則有蘇軾“大凡為文,當(dāng)使氣象崢嶸,五色絢爛,漸老漸熟,乃造平淡”的詩歌理論以及梅堯臣的“平淡”詩論。這可謂是對“清麗”之極歸于平淡的最好注解。宋詩于絢麗的唐詩面前不得不冷靜思考自己的出路,因之,奔放活潑的“清麗”理想轉(zhuǎn)而變?yōu)槔硇缘摹捌降敝非蟆.?dāng)然,“平淡”并非棄麗,冷靜并不代表質(zhì)樸。宋代盛于一時的江西詩派是宋詩風(fēng)格的最佳代表,而被詩派中人奉為不二法則的“點(diǎn)鐵成金”“奪胎換骨”說,均表現(xiàn)出他們對詞句的悉心雕琢。
故此,“麗而淡然”的詩美理想是歷史發(fā)展的必然結(jié)果,是詩歌發(fā)展的必然走向,也是宋人思想性格的必然表現(xiàn)?!耙淮幸淮膶W(xué)”,唐詩和宋詩作為文學(xué)詩歌史上的兩座高峰,恰好體現(xiàn)著“清麗”審美理想的不同側(cè)面,更體現(xiàn)著它不斷包容而日漸豐富的發(fā)展歷程。
就詞學(xué)而論,宋代無疑是最繁榮的時期。豪放派詞人蘇軾于《跋黔安居士漁父詞》中評價黃庭堅詞作云:“魯直作此詞,清新婉麗。問其得意處,自言與水光山色,替其玉肌花貌。此乃真得漁父家風(fēng)也。”東坡雖擅于豪放詞之寫作,卻仍對婉約派之“清麗”夸贊有加。而婉約詞為詞學(xué)正宗,那么,“清麗”風(fēng)格便是詞學(xué)始而有之之追求。
至宋末元初,張炎提出“清空”理論:“詞要清空,不要質(zhì)實(shí);清空則古雅峭拔,質(zhì)實(shí)則凝澀晦昧?!敝笈e姜白石詞和吳夢窗詞作比較,進(jìn)一步落實(shí)“清空”的具體所指,“姜白石詞如野云孤飛,去留無跡。吳夢窗詞如七寶樓臺,眩人眼目,碎拆下來,不成片段。此清空質(zhì)實(shí)之說。”“七寶樓臺,眩人眼目”顯然是“麗”有余而“清”不足,太過質(zhì)實(shí)的堆砌經(jīng)不起反復(fù)地吟詠;相反,“野云孤飛”,淡然而來淡然而去,無需濃墨重彩,便是一幅值得回味的清雅圖景,此處的“空”與“淡”乃相似的美學(xué)追求。故此,張炎提出“清空”之說以補(bǔ)“婉麗”畸形雕飾的不足?!扒蹇铡敝f似乎在婉約派和豪放派之間起到了某種折衷調(diào)和的作用。以“清淡”“清空”濟(jì)“婉麗”是詞學(xué)健康發(fā)展的必然歷程。
由此觀之,從質(zhì)樸走向華麗是詩詞發(fā)展的自然走向,以“清”調(diào)和“麗”之畸形發(fā)展也是文學(xué)得以發(fā)展的必然路徑。而劉勰的“清麗”理想無疑為后代文人提供了可以變通的有益啟示,至今仍可作為文學(xué)創(chuàng)作的指明燈。
綜上所述,“清麗”是《文心雕龍》中重要的審美范疇,也是劉勰時代的重要審美標(biāo)準(zhǔn)。若欲考察“清麗”的原始首末,都需回歸時代語境。“麗”的追求是文學(xué)自覺的重要標(biāo)志,這是“清麗”最重要的立足點(diǎn)。以“清”濟(jì)“麗”是包括劉勰在內(nèi)的文士對折衷思想的靈活運(yùn)用。這樣“左右逢源”的理論勢必會受到后人的青睞,并運(yùn)用于各文體,形成一代代美學(xué)大觀。
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