惠 瀟
(延安大學(xué) 文學(xué)院,陜西 延安 716000)
用典是古代詩人慣用的寫作手法,當(dāng)心中的郁結(jié)難以宣泄,情感難以抒發(fā),用典這種手法便必不可少,用借物言志的方式,采用外物,援引故事或形象,將情思、寄托或胸襟委婉地表達(dá)出來。到了宋朝,用典長期以來已形成風(fēng)氣,無論有沒有寄托,詩人們都喜歡用典,尤其是到了南宋,政治昏暗,亂世飄零,詩人滿腹家國之痛,發(fā)而為詩,幾乎處處使事,句句用典,詩歌較以往也更為晦澀,詩人更多地用典以達(dá)到隱喻的效果。為更好地欣賞古典詩歌,更深入地研讀古代詩論,了解用典的妙處和弊端是必要的,嚴(yán)羽的 《滄浪詩話》,就為我們提供了這樣的理論切口和研究路徑。
整部《滄浪詩話》,對詩歌用典、使事的論述有很多,主要可以歸納為以下幾點:
寫詩用典太多,會使詩歌艱澀難懂,流于表面,影響讀者對詩歌意蘊(yùn)的理解。嚴(yán)羽認(rèn)為作詩“不必多使事”,反對詩歌大量用典、盲目刻意用典。作詩應(yīng)該像“羚羊掛角”,其主題和意蘊(yùn)無跡可求,融會在字里行間,并不是生搬硬套。其妙處透徹玲瓏,像靈動的音樂在空氣中若隱若現(xiàn),色彩和形貌如同水中的月亮,鏡中的形象,營造出語言之外更加高妙,空靈的境界。有的作品,致力于用典和字句的推敲,牽強(qiáng)附會,忽略了詩歌該有的言外之意,意外之旨,與嚴(yán)羽的詩歌主張有著根本的對立。如宋代詩人黃庭堅的《寄黃幾復(fù)》:
我居北海君南海,寄雁傳書謝不能。
桃李春風(fēng)一杯酒,江湖夜雨十年燈。
持家但有四立壁,治病不蘄三折肱。
想得讀書頭已白,隔溪猿哭瘴溪虅。
這首詩首句用 《左傳·僖公四年》齊軍伐楚的典故,楚使者對齊桓公說:“君處北海,寡人處南海,唯是風(fēng)馬牛不相及也”,表示距離非常遙遠(yuǎn)。第二句用了“寄雁傳書”的典故,同樣說明距離遙遠(yuǎn),連寫信傳書也做不到。第四句“江湖夜雨”并不只有蕭瑟、孤獨的意思,而是引申到杜甫的詩句“江湖多風(fēng)波”(《夢李白》其二)和李商隱的詩句“巴山夜雨漲秋池”(《夜雨寄北》),這兩首詩都是描寫對遠(yuǎn)方朋友的關(guān)懷,黃庭堅此處也是表達(dá)此意。第五句使用了司馬相如與卓文君的典故,卓文君夜奔相如,但家徒四壁,第六句又用《左傳·定公十三年》“三折肱,知為良醫(yī)”,兩句合起來贊美黃幾復(fù)為官清廉家徒四壁,如良醫(yī)一樣對待百姓,不怕三折肱。
這首詩用典過多,如果不了解典故的含義,可能會對詩意一知半解,甚至讀不懂詩歌,運用如此多的典故甚至有炫耀學(xué)問的味道,這樣的詩歌與嚴(yán)羽“不可湊泊”的主張完全相左。嚴(yán)羽所批評的,也正是這樣大量使用典故的詩。而有的詩,用典不多卻恰到好處。如王安石《書湖陰先生壁》其一:
茅檐長掃凈無苔,花木成畦手自栽。
一水護(hù)田將綠繞,兩山排闥送青來。
其中“護(hù)田”指護(hù)衛(wèi)環(huán)繞著的田園,出自《漢書·西域傳序》:“自敦煌西至鹽澤,往往起亭,而輪臺、渠犁,皆有田卒數(shù)百人,置使者校尉領(lǐng)護(hù)?!薄芭抨Y”,即開門,語出《漢書·樊噲傳》:“高帝嘗病,惡見人,臥禁中,詔戶者無得入群臣。噲乃排闥直入?!蓖醢彩c黃庭堅一樣,屬才學(xué)之人,對于事緣和典故可以信手拈來,但與黃庭堅不同,王安石這首《書湖陰先生壁》,用典了無痕跡,就算不了解《漢書》也不影響讀者理解,表面看來很平凡,用字對仗都不及黃庭堅精致講究,但卻很有渾然天成之感。所以嚴(yán)羽認(rèn)為應(yīng)該以“漢魏晉盛唐為師”,詩歌語言自然流露,韻味無窮,“有似粗而非粗處,有似拙而非拙處”。可見,嚴(yán)羽對詩歌用典的態(tài)度不是絕對的,不因為一首詩有沒有用典、如何用典去評價詩歌的好壞,用典只是一種詩歌創(chuàng)作技巧和手法,使用不必過激,要中和,要恰當(dāng)好處,使之為表達(dá)情感服務(wù)。
嚴(yán)羽在《詩辨》一章,說過宋代詩人的弊端乃是“多務(wù)使事,不問興致,用字必有來歷,押韻必有出處,讀之反復(fù)終篇,不知著到何在”[1]。重視使事,輕視興致,將工夫都用在考證字詞的來歷,押韻的出處上,讓讀者反復(fù)閱讀仍然不知所云,這嚴(yán)重?fù)p害了詩歌的興致。宋代江西詩派十分重視煉字造句,詩法很為細(xì)密,嚴(yán)格到章法、句法、字法,刻意將典故中的字詞組合成新奇的意象,除去原本陳舊的含義。黃庭堅在《論作詩文》中提出:“作文需摹古人,百工之技,亦無有不法而成者。”在《次韻子瞻和子由觀韓干馬因論伯畫天馬》中認(rèn)為觀摹古人的目的在于“領(lǐng)略古法生新奇”。在嚴(yán)羽看來,這樣將每個字都考證出來歷,再賦予其新的含義的做法,將作詩淪為一種套數(shù),只顧將前人經(jīng)典之句用在自己的作品中,而不是自我開拓,嚴(yán)重了束縛詩人的靈感和創(chuàng)造力。
拘于用字來歷的詩歌創(chuàng)作,需多讀前人的作品,從中汲取藝術(shù)營養(yǎng),再將其運用在自己的作品中,成為自己的素材。著名的理論有黃庭堅“奪胎換骨”“點鐵成金”。在閱讀學(xué)習(xí)前人經(jīng)典之辭的基礎(chǔ)上,師承前人的一種字義或?qū)懽鞣椒?,從而在自己的詩歌?chuàng)作中“以故為新”,這種方法對激勵人們廣泛深入閱讀典籍,學(xué)習(xí)前人的方法有積極意義,但卻忽略了從自我的人生經(jīng)驗和時代風(fēng)貌中去提煉素材,片面拘泥于“無一字無來處”的形式主義方法,不能超越前人,更不能超越自我,只剩下典故連篇,舊事累累?!包c鐵成金”是黃庭堅在對杜甫尊敬和推崇的基礎(chǔ)上,沿襲杜甫詩中的意義、字詞再略加改動,用冷僻的典故、罕見的字詞出奇制勝。江西詩派的弊端影響持久,在北宋末期已經(jīng)十分突出,到了南宋,江西詩派的影響更遍及于整個詩壇,像楊萬里、陸游、姜夔等著名詩人都曾在藝術(shù)上受到江西詩派的影響。此時嚴(yán)羽看到當(dāng)時詩壇病入膏肓,其中弊端嚴(yán)重的,叫囂、噪鬧、怒強(qiáng)、乖張,違背詩歌忠厚的傳統(tǒng)風(fēng)氣,甚至以責(zé)備、叫罵為詩,詩歌淪落至此,實在是一大災(zāi)難。于是嚴(yán)羽在擔(dān)憂和痛心疾首的同時,提出具體的改進(jìn)方法,“不必多使事”“用字不必拘來歷”等,即作詩不必要使用大量的典故,不必要拘泥于用字的出處和來歷。
作詩不應(yīng)以古為尚,奇而無理,古語已是不流行的語言,使用得當(dāng)可以增加詩歌的趣味,盲目使用則使詩歌艱澀難懂。詩歌也不應(yīng)該過于刻畫,流于人工修飾,而要保持事物的本然之色,還原特定的樣子和風(fēng)貌,不破壞內(nèi)涵和本質(zhì)。
精于煉字,耽于用典,無一字無來歷的創(chuàng)作手法豐富了語言媒介的內(nèi)容,但由于太過極端,繁文縟節(jié),損害了詩歌對主旨和意蘊(yùn)的表達(dá)。陳捷說:“嚴(yán)羽發(fā)現(xiàn)宋人大多數(shù)不懂得詩是要形象思維的,而唐人尤其是盛唐人則大多數(shù)懂得詩的形象思維?!盵2]所謂“本朝人尚理而病與意興,唐人尚意興而理在其中”[1]。詩歌有“詞”“理”“意興”。南朝人崇尚“詞”而欠缺“理”,本朝人崇尚“理”而欠缺“意興”,唐朝人崇尚“意興”而“理”在其中,漢魏的詩歌,“詞”“理”“意興”融會而無跡可求?!耙馀d”就是“言有盡而意無窮”的韻味。用典、使事、大量修飾的詩歌,做到了熟參,但沒有達(dá)到含蓄雋永的境界。
嚴(yán)羽主張,文學(xué)需要詩法自然。“且孟襄陽學(xué)歷下韓退之遠(yuǎn)甚,而其詩獨出韓退之之上者,一味妙悟而已。”[1]“妙悟”類似于我們今天所說的靈感,是長期思索,偶然得知的結(jié)果。孟浩然的詩,以山水田園風(fēng)光和隱逸生活為主要題材,風(fēng)格沖淡自然,沒有復(fù)雜的修飾,卻將山水詩推向了前所未有的高度。孟浩然“棄象忘言”,即通過形象思維,通過自然的詩化語言,達(dá)到詩歌意旨的主張與嚴(yán)羽不謀而合。詩法方面,孟浩然主張作詩不必受近體格律的束縛,應(yīng)當(dāng)“一氣揮灑,妙極自然”,提倡詩歌創(chuàng)作的抒情言志、表情達(dá)意不必太直露,要有弦外之音,象外之旨。
韓愈的詩則往往帶有政治色彩,以發(fā)表政治意見、教育學(xué)生的文章居多,在詩歌表現(xiàn)手法上,韓愈以寫賦的方法作詩,鋪張羅列,濃彩涂抹,窮形盡相,力盡而后止。生新和奇怪是韓愈在詩歌藝術(shù)上的主要追求的目標(biāo)。這不符合嚴(yán)羽的詩歌審美準(zhǔn)則,嚴(yán)羽主張掃除美刺,淡化詩的教化作用。所以嚴(yán)羽認(rèn)為“孟襄陽之詩獨出韓退之之上”,便是基于“最忌骨董、最忌趁貼”“須是本色”“意貴透徹,不可隔靴搔癢”等這樣的要求。
詩歌經(jīng)歷了魏的建安風(fēng)骨,唐的盛世氣象,到了宋朝,國土較小,經(jīng)濟(jì)上地主經(jīng)濟(jì)、小農(nóng)經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展,政治上加強(qiáng)了中央集權(quán),文人當(dāng)政,統(tǒng)治者禮遇文士,相對寬松的政治環(huán)境使得宋代文人以天下為己任,企圖通過仕途、通過承擔(dān)社會責(zé)任來實現(xiàn)人生價值。文學(xué)作為思想意識形態(tài)的一種,不可能不受到經(jīng)濟(jì)政治等因素的影響。宋代文人以作文的方式作詩,以典故才學(xué)作詩,以議論的方法作詩,極大地拓寬了詩歌題材,詩中有世事關(guān)懷,有對宇宙、自然的議論,有“治教政令”的政治諷諫,也有展示學(xué)問、辨言析理的才學(xué)詩。與唐人直抒胸臆的率真豁達(dá)不同,宋人追求對社會人生深刻細(xì)致的體驗與獨特透徹的領(lǐng)悟,講求詩歌創(chuàng)作的高超技巧。
在文學(xué)風(fēng)格方面,宋詩情感性削弱,理性增強(qiáng)。古代貴族等級制的銷毀,政治中心的偏移,統(tǒng)治者對文人的需要,成為士人階層重新確立自己地位、力量和影響力的關(guān)鍵時期。他們通過詩歌這一藝術(shù)形式構(gòu)建和傳達(dá)自己的話語權(quán),當(dāng)文以載道成為作詩的主要目的,和雅平淡、內(nèi)涵深沉、偏重理性便成為宋代文學(xué)的突出特征。李瑞卿先生從中國哲學(xué)與文化對詩歌形式的影響方面深入探究,認(rèn)為“宋人借助文藝的特性來調(diào)和人之情狀,強(qiáng)調(diào)詩教,即文學(xué)首先為國家負(fù)責(zé),為民眾負(fù)責(zé),為儒家理學(xué)負(fù)責(zé)。這樣的文學(xué)理念雖然保證了內(nèi)容之醇厚,形式之平和,但缺少了文學(xué)所缺少的激情和非理性,缺少了棱角分明的個性,欲望被桎梏在一種理性和權(quán)力之中,他們的身體大部分沉浸在黑暗中,其感覺也遵循著某種天理性質(zhì)的秩序?!盵3]這個時候,理學(xué)思想濃郁的宋朝,詩歌創(chuàng)作開始由靈活轉(zhuǎn)向規(guī)范。
宋代文人積極投入轟轟烈烈的文化重建,弘揚以天下為己任的主體精神,努力進(jìn)取,自我開拓,其精神是可貴的。但在主張詩歌“吟詠性情”的嚴(yán)羽看來,宋詩偏離了文學(xué)的本質(zhì),阻礙了詩歌的情感表達(dá),尤其是到了北宋后期,宋代詩壇上影響最大的文學(xué)流派江西詩派應(yīng)運而生。以黃庭堅為首的江西詩派的詩個性鮮明,特點突出,隨著追隨者越來越多,影響越來越大,形成了一套寫詩的路數(shù)和筆法。這一套詩法,為學(xué)詩者提供和昭示具體寫詩路徑。而這種認(rèn)為作詩可以靠后天勤學(xué),作詩有詩法可依,琢磨技巧便可寫出好詩的主張,恰巧與嚴(yán)羽的詩學(xué)主張截然相反。且這些詩法被宋人濫用,紛紛效仿,再加上才力不足,漸漸淪為抄襲剽竊,一時詩壇良莠不齊,魚目混珠。
要擺脫這樣的困境,就需要一條出路化解空虛,突圍理性的桎梏。北宋初期的詩歌還能沿襲唐詩,王禹偁學(xué)習(xí)白居易,楊億、劉筠學(xué)習(xí)李商隱,盛度學(xué)習(xí)韋應(yīng)物,歐陽修學(xué)習(xí)韓愈的古詩,梅堯臣學(xué)習(xí)唐人詩歌的平淡之處。他們紛紛努力學(xué)習(xí)唐詩的精華,但都沒有超越,到了江湖詩人,雖自稱“唐宗”,卻也并無價值。于是嚴(yán)羽在詩歌本體論的角度,在強(qiáng)烈責(zé)任感的驅(qū)使下,找到一條“以禪喻詩”的出路,以激烈的口吻,掃除美刺,獨任性靈,確定詩的正宗要旨需借禪以喻詩,溯源漢魏,回到興象寄托,神情兼?zhèn)涞氖⑻圃?。因此?yán)羽反對詩歌大量用典,反對細(xì)究出處、刻意雕琢,是基于特定的文學(xué)背景。
1.鐘嶸、皎然等人的典故論
明確提出詩歌應(yīng)如何用典使事,用典的多少和方式,并非嚴(yán)羽首創(chuàng)。鐘嶸《詩品》有云:“至乎吟詠性情,亦何貴于用事?”并且認(rèn)為那些使事用典之作“拘攣補(bǔ)衲,蠹文已甚”。皎然《詩式》認(rèn)為“不用事第一格”,如果用事,應(yīng)做到“不傍經(jīng)史,情格俱高”“真于情性,尚于作用”“用事不俗,不為事使”。稍早于嚴(yán)羽的張戒在《歲寒堂詩話》更為系統(tǒng)地說:
詩以用事為博,始于顏光祿而極于杜子美,以押韻為工,始于韓退之而極于蘇黃,然詩者,志之所知也。情動于中而形于言,豈專意于詠物哉?……用事押韻,何足道哉!蘇黃用事押韻之工,至矣盡矣,然究其實,乃詩人中一害,使后生只知用事押韻之為詩,而不知詠物之為工,言志之為本也,風(fēng)雅自此掃地矣。[4]這些觀點直接影響了嚴(yán)羽的典故事義觀,也為嚴(yán)羽的理論提供了理論來源。
“詩者,吟詠性情也?!痹趯υ姼璧恼w和本質(zhì)認(rèn)識上,嚴(yán)羽也與鐘嶸的觀點一致。鐘嶸認(rèn)為,堆砌典故之所以是不對的,是因為混淆了文學(xué)藝術(shù)與一般非藝術(shù)文章之間的區(qū)別,那些應(yīng)用型文章,可以而且應(yīng)該旁征博引,但對于詩歌這樣的文學(xué)作品,要忌諱大量使用典故。詩歌是以“吟詠性情”為天職的,要激發(fā)起情感,描繪出詩意的景物。嚴(yán)羽直接引用鐘嶸“吟詠性情”的命題,強(qiáng)調(diào)作詩不是說理,不是賣弄學(xué)問,更不是抒發(fā)靡靡情性,而是表達(dá)中正潔健的內(nèi)心情感。
2.以禪喻詩的思潮
嚴(yán)羽的典故事義觀,是建立在其“以禪喻詩”的詩歌本體論基礎(chǔ)上的?!岸U”乃中國本土化的佛教宗派,基本教義是“教外別傳,不立文字,直指人心,見性成佛”。這直接影響到以禪喻詩的詩學(xué)理論。
以禪喻詩并不是嚴(yán)羽首創(chuàng),自魏晉時佛教傳入中國,便開始對中國傳統(tǒng)哲學(xué)與文化滲透,逐漸形成了儒道釋相互交融碰撞的新的哲學(xué)形態(tài)——禪。唐宋以來,禪風(fēng)盛極一時,士大夫以談禪為風(fēng)尚,與禪僧的交往也日益密切,詩與禪的界限不再涇渭分明,王維、柳宗元很好地把禪意、禪境轉(zhuǎn)移到詩歌中,深化了詩歌高雅、幽深的境界,提高了藝術(shù)美感。蘇軾、黃庭堅等人都通禪,如蘇軾《送參寥師》所說:“欲令詩語妙,無厭空且靜,靜故了群動,空故納萬境”,以“空”和“靜”的佛法理論來論及藝術(shù)創(chuàng)作活動。嚴(yán)羽則進(jìn)一步強(qiáng)化了這種理論態(tài)式,將“以禪喻詩”上升為一種系統(tǒng)、全面的理論,并找到了一個核心“妙悟”,認(rèn)為禪道和詩道的共同點,都是“妙悟”。所謂妙悟,在嚴(yán)羽看來,是認(rèn)識詩歌藝術(shù)特色和掌握詩歌創(chuàng)作之法的過程,達(dá)到妙悟就掌握了詩歌的特征和創(chuàng)作詩歌的能力。他強(qiáng)調(diào)研究各時代的詩歌,各流派的詩作,從比較上認(rèn)識真正有價值的詩,掌握作詩的奧妙。也用“金剛眼睛”“大小乘禪”這些佛教術(shù)語比喻詩歌鑒賞、詩歌優(yōu)劣。
在禪與詩交融的社會文化背景下,嚴(yán)羽“以禪喻詩”順應(yīng)了時代的要求,以當(dāng)時盛行的禪宗思想來闡明自己的詩論立場,以人們熟知的禪語來剖析時代詩病,對風(fēng)靡一時的江西詩派、江湖詩派進(jìn)行了批判,也將“以禪喻詩”的方法推廣開來。
1.使典故事義理論更加系統(tǒng)完善
嚴(yán)羽在繼承前人理論的基礎(chǔ)上,從吟詠情性的詩歌本質(zhì)出發(fā),以興趣為中心,系統(tǒng)地討論了詩歌該不該用典、怎樣合理地用典、以及用典后詩歌所要達(dá)到的效果和境界等具體問題,最后回到詩歌的最高要求——“無跡可求”的境界,這構(gòu)成了《滄浪詩話》系統(tǒng)的典故事義觀。
歷代詩話及文論中,對詩歌、文章用典的論述不勝枚舉?!队玫溲芯俊氛鲜崂砹宋覈湃藢τ玫涞呐u和觀點,分析了古人在用典研究方面的成果和得失。該書指出:
古人的研究主要圍繞著如何恰到好處地引用典故、用典方式有那些等問題展開。但諸如此類的許多論述,有的根本沒有聯(lián)系具體的言語事例來談,有的即使舉了例,也不多,只是就一二個例子做文章,沒有更多的歸納,相應(yīng)地便沒有可靠的理論總結(jié)。有的不但不能示人以門徑,反而大肆渲染一種只可意會不可言傳的神秘主義氣氛。[5]
嚴(yán)羽的《滄浪詩話》,是在詩歌整體情性表達(dá)的層面談詩歌用典的,他反復(fù)其強(qiáng)調(diào)的“透徹玲瓏”的詩風(fēng),并不是不可說、不可得的,是一種超越語言、物我兩忘、文字與情感渾然一體的意境。它得之“妙悟”,但并不是等待這種靈感的光臨,而是需要廣泛閱讀,熟悉萬卷詩歌,才能真正品味到詩道,分辨出詩的好壞,寫作中也才能胸有成竹,詩句自然地流瀉出來。相較前人,嚴(yán)羽的典故事義觀更加精煉、全面、系統(tǒng),是理論的高度總結(jié)和概括。他對詩歌用典不是全盤否定,也沒有說用典一定不好,不用典一定高于用典。用精煉的語言凝縮出他對詩歌用典的整體態(tài)度,委婉明晰地指出宋詩的不足之處,簡明扼要,發(fā)人深省。
2.使言意關(guān)系論更加辯證
嚴(yán)羽對詩歌用典的態(tài)度,折射他對詩歌語言與情感關(guān)系的認(rèn)識?!肚f子·外物》篇云:“筌者所以在魚,得魚而忘筌;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。”[6]《滄浪詩話》繼承了這個著名的觀點,指出作詩不拘泥于語言文字,重點是從語言到詩意。皎然也說:“但見性情,不睹文字”,司空圖說:“不著一字,盡得風(fēng)流”。事實上,一旦缺少了語言形式,再強(qiáng)烈的感情,再沖動的情感表現(xiàn)也不具有審美價值。美國語言學(xué)家愛德華·薩丕爾指出:“語言是一件看不見的外衣,披掛在我們的精神上,預(yù)先決定了精神的一切表達(dá)形式。當(dāng)這種表達(dá)非常有意思的時候,我們就管它叫文學(xué)?!盵7]在嚴(yán)羽的觀點里,雖然也是以追求詩歌的意境為主,但也把語言的作用提到了一定高度。“其用工有三:曰起結(jié),曰句法,曰字眼”,并對詩歌的體制、音節(jié)提出要求,可見嚴(yán)羽是追求語言溶于意象,語言本身玲瓏剔透、抑揚頓挫的美感的。這賦予了語言本身一定的高度。
在西方,20世紀(jì)哲學(xué)出現(xiàn)了語言論轉(zhuǎn)向,語言不再是思想的工具,語言本身成為美學(xué)關(guān)注的中心。王一川先生曾說:
西方直到19世紀(jì)末,20世紀(jì)初才興起現(xiàn)代意義上的語言論詩學(xué)。人們相信語言是人的生存方式,認(rèn)為語言在文學(xué)中是創(chuàng)造意義的場所。不再是意義簡單地先于語言并決定語言,而是意義在語言中被創(chuàng)造出來?!谶@個時期,語言成了人們思考的一個焦點,人們把文學(xué)看成語言現(xiàn)象,用語言學(xué)模型來分析文學(xué)。[8]
我國古代文論和詩歌,雖未明白提出語言學(xué)科學(xué),未像西方語言學(xué)專家,形式主義流派一樣賦予語言高深的地位和前所未有的價值,但很顯然,我國文學(xué)史上出現(xiàn)的關(guān)于文學(xué)的論爭,很多都囊括著“意”與“象”、“情”與“言”、“文”與“質(zhì)”、“風(fēng)骨”與“辭采”的關(guān)系論爭。如嚴(yán)羽的觀點就是這樣,他在要求詩歌“不落言筌”,不故弄玄虛的同時,也肯定了使用典故,富有文采和風(fēng)格的重要性。他追求一唱三嘆,否定俗字、俗句和俗韻,也對詩歌的發(fā)端和結(jié)句都提出具體要求。這正是嚴(yán)羽典故事義觀的可貴之處,也是嚴(yán)羽對從前典故事義觀的發(fā)展和進(jìn)步之處。
《滄浪詩話》中的典故事義觀,深刻影響了明清的詩學(xué)觀念。明人許學(xué)夷說“滄浪說詩,與予千古一轍”,而且推崇古今說詩者“惟滄浪、元美、元瑞為善”(許學(xué)夷《詩源辨體》),胡應(yīng)麟也說:“漢唐以后談詩者,吾于宋嚴(yán)羽卿得一悟字,于明李獻(xiàn)吉得一法字,皆千古詞場大關(guān)鍵?!北容^用事高低說:“杜用事錯綜,固極筆力,然體自正大,語尤坦明。晚唐、宋初,用事如作謎?!檬禄疾坏每萧?,得肯綮,則一篇之中八句皆用,一句之中二字串用,亦何不可!”(可見《詩藪》)對詩歌用典的態(tài)度也是相對而言的,不再一味否定或一味提倡,深得嚴(yán)羽《滄浪詩話》典故事義觀之精髓。明清各家說詩歌用典使事,也幾乎必稱“用事不必拘來歷”。陸圻景 《詩辨坻》:“詩不專貴用事而不害乎用事”,徐增《而庵詩話》:“或有事赴于筆下,即用之不見痕跡,方是作者?!敝焱フ洹扼銏@詩話》:“使事用典,最宜細(xì)心。……如是則筆勢玲瓏,興象活潑,用典征書,悉具天工,有無跡,如鏡花水月矣?!备型鯂S《人間詞話》中的著名觀點,將典故使得詩歌形象和意象相游離的情況稱為“隔”:
問“隔”與“不隔”之別,曰:……如歐陽公《少年游》詠春草上半闋云“欄桿十二獨憑春,晴碧遠(yuǎn)連云。千里萬里,二月三月,行色苦愁人?!闭Z語都在目前,便是不隔。至云:“謝家池上,江淹浦畔”。則隔矣。[9]
這里評論的是歐陽修《少年游》一詞中的兩段文字,所引的上半闋主要憑形象說話,游子的羈旅行役之情如鹽在水地融化在宛在目前的形象畫面之中,具有濃郁的藝術(shù)魅力。但下半闋開頭的這兩句卻運用文學(xué)典故,“謝家池上”用的是謝靈運《登池上樓》中“池塘生春草,園柳變鳴禽”句,而“江淹浦畔”則是用的江淹《別賦》中“春草碧色,春水綠波,送君南浦,傷如之何”句,盡管謝靈運的兩句詩都是情景交融,寄慨深長的千古絕唱,但一旦作為典故被引用,它本身那種明麗的形象和婉曲的深情便消失了,成為一種流于表面的概念化的詩句。王國維說的“隔”與“不隔”,也是對《滄浪詩話》典故事義觀繼承發(fā)展的基礎(chǔ)上提出的更具高度、更為精辟的理論。
《滄浪詩話》中的典故事義觀,是建立在嚴(yán)羽“以禪喻詩”,追求“妙悟”“興趣”的美學(xué)思想基礎(chǔ)上的,是《滄浪詩話》詩學(xué)理論體系的重要組成部分,對后世詩歌創(chuàng)作、詩歌典故事義理論產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。