中國西南扎巴人、摩梭人“走婚”的范圍與界限

[摘要]居住在中國西南地區(qū)四川甘孜藏族自治州道孚、雅江兩縣境內(nèi)的扎巴人（Zhaba People）與川滇交界處瀘沽湖周圍的摩梭人（Mosuo People）一樣，至今被稱作“走婚部落”。扎巴人族源也與古代羌人有關(guān)，其分布區(qū)域、地理環(huán)境與摩梭人亦相似，這是至今仍存在“走婚”的重要原因之一。但根據(jù)進(jìn)一步查閱文獻(xiàn)及調(diào)查，扎巴人、摩梭人“走婚”能世代延續(xù)還有一需要注意的重要原因，即長期堅(jiān)守雖不成文但約定俗成的為“走婚”明確范圍、界限的規(guī)矩，其中最關(guān)鍵的是嚴(yán)禁血緣婚。在扎巴人、摩梭人傳統(tǒng)文化保護(hù)中，這些傳統(tǒng)規(guī)矩要注意合理保護(hù)。

[關(guān)鍵詞]扎巴人；摩梭人；“走婚”；范圍界限；母系文化保護(hù)

中圖分類號：C953文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1674-9391（2018）01-0019-06

中國西南母系文化的存在從一個很重要的方面展現(xiàn)了中華文化的多樣性及人類社會文化的多樣性。摩梭婚姻家庭形態(tài)是其母系文化的核心。在已有的相關(guān)研究中，摩梭母系婚姻家庭形態(tài)出現(xiàn)于中國西南川滇交界處的瀘沽湖周邊并長期得到延續(xù)的原因已引起研究者們的注意。從已公開發(fā)表的研究成果看，研究者們關(guān)注較多的是其分布區(qū)域的地理環(huán)境、自然條件以及交通情況等，也有學(xué)者分析原因時(shí)談及土司制度、道德觀念、心理素質(zhì)及母系家庭關(guān)系等。①在2016年世界母系文化研究國際學(xué)術(shù)會議上，筆者在發(fā)言中曾提出，摩梭人的族源也是一個與之相關(guān)的值得注意的原因。[1]應(yīng)當(dāng)指出，以上這些原因均與母系婚姻家庭形態(tài)出現(xiàn)及長期延續(xù)有關(guān)，但再作分析即可發(fā)現(xiàn)，這些原因多不是這一婚姻家庭形態(tài)本身或內(nèi)部的原因。經(jīng)過進(jìn)一步查閱文獻(xiàn)及調(diào)查，筆者認(rèn)為，堅(jiān)守“走婚”范圍、界限的雖不成文但約定俗成的規(guī)矩是其長期延續(xù)的一個重要原因，摩梭人是如此，中國西南地區(qū)同樣存在“走婚”的扎巴人也是如此。為談?wù)勔陨蠝\見，特撰此文，敬請方家指正。

一、扎巴人、摩梭人的比較：族源、分布區(qū)域與地理環(huán)境

相對于瀘沽湖周圍的摩梭人，居住在中國西南四川甘孜州道孚縣及雅江縣境內(nèi)的扎巴人時(shí)至今日還不那么廣為人知，不過這種狀況隨著相關(guān)學(xué)術(shù)研究成果的公開發(fā)表及旅游的發(fā)展、人口的流動已有所改變。為便于之后的比較與分析，先將扎巴人的相關(guān)問題作一簡介并略作比較與探討。

扎巴人現(xiàn)為四川藏族的一支，人口約15000人，其具體分布區(qū)域稱“扎壩”（Zhaba），位于今四川甘孜州道孚、雅江兩縣結(jié)合部的雅礱江支流鮮水河大峽谷沿岸。扎壩在清代四川地方志中寫作“渣壩”，清康熙年間（1701年）在此地區(qū)置有土百戶多名，均歸明正土司統(tǒng)轄。②民國時(shí)期在今康定、道孚、雅江三縣間置泰寧縣，后更名為乾寧縣，扎巴人居住區(qū)域在此時(shí)期有的文獻(xiàn)中寫作“查壩”，為該縣第三區(qū)，下分設(shè)上扎、下扎兩鄉(xiāng)。中華人民共和國建立后，上扎鄉(xiāng)改為第二區(qū)，下扎鄉(xiāng)則改作第三區(qū)。1957年，第二區(qū)更名為扎壩區(qū)，第三區(qū)則更名為扎麥區(qū)。1978年乾寧縣撤銷，扎壩區(qū)劃歸道孚縣，而扎麥區(qū)則劃入雅江縣。盡管其分布區(qū)域現(xiàn)已分屬兩縣，但因扎巴人居住于此，所以人們?nèi)粤?xí)慣將這一區(qū)域統(tǒng)稱為扎壩。

扎巴人有自己的語言，被稱作“扎巴語”。在分析其基本詞匯、語法結(jié)構(gòu)等后，研究者認(rèn)為扎巴語不同于當(dāng)?shù)夭卣Z等語言，為一種獨(dú)立語言，屬漢藏語系藏緬語族羌語支。[2]扎巴人自稱“扎”（Zha），也有學(xué)者認(rèn)為其自稱為“扎比”或“扎格”。實(shí)際上，所謂“扎比”、“扎格”在其語言中意為“扎地人”或“扎人”，自稱仍是“扎”。當(dāng)?shù)仄渌刈迦朔Q其為“扎巴”（Zhaba），在藏語中也意為“扎人”。分析相關(guān)材料，扎壩這一地域名稱應(yīng)與扎巴人居于此地有關(guān)。有學(xué)者指出，扎壩實(shí)際上就是扎巴，只是漢字記音的差異，在藏語中實(shí)為一詞。[3]這一看法筆者基本同意。但從扎巴人自稱“扎”來看，應(yīng)是這一族群居于此地，藏族人據(jù)其自稱稱其人為扎巴，之后這一族群名稱才漸演變?yōu)樗拥赜蛎瑵h語再據(jù)藏語稱為扎壩，漢文史志則記作渣壩、查壩等。

近幾十年來，在扎巴人母系文化漸引起學(xué)界注意的同時(shí)，其族源問題也引起人們關(guān)注，目前已提出“西夏遺民說”“笮人說”及“東女國說”三說。關(guān)于西夏遺民說，有學(xué)者分析文獻(xiàn)中相關(guān)材料后指出，康區(qū)木雅與西夏木雅為同源異流，所謂西夏遺民說混淆了兩個本不同的概念，并將二者本末倒置。[3]筆者贊同這一看法。從各方面看，西夏遺民說提出的依據(jù)的確存在著諸多問題，故難以令人信服，贊同者并不多。

“笮人說”提出之后，雖然贊同者目前尚不太多，但筆者認(rèn)為此說確有一定依據(jù)。在漢文文獻(xiàn)中“笮”又寫作“筰”，曾是一分布區(qū)域較廣的族群。任乃強(qiáng)先生認(rèn)為，筰夷非一個民族部落，其最強(qiáng)大的部落為旄牛部，大渡河以外，西達(dá)雅礱江之地，均為其分布地。[4]（P.197）分析《漢書·地理志》旄?？h的有關(guān)記載，旄牛部的分布區(qū)域秦漢時(shí)期確已涉及鮮水河及雅礱江流域。20世紀(jì)80年代最早提出“笮人說”的格勒博士認(rèn)為，笮為旄牛種羌的一支，后演化為“雜人”或“扎巴”；由于其分布于雅礱江流域，在藏語中雅礱江也因此而被稱作“扎曲”，歷史上沿江都有講扎巴語的扎人分布。[5]（P.411-414）分析文獻(xiàn)記載及相關(guān)研究成果，笮人分布區(qū)域看來應(yīng)不只限于今四川雅安、涼山等地，實(shí)際上也包括今甘孜州雅礱江流域的部分地區(qū)。所以，扎巴人分布區(qū)域在歷史上實(shí)際上也就是笮人曾經(jīng)的分布之區(qū)。

在目前的扎巴人族源三說中，東女國說贊同者相對較多，考證也較具體。③從扎壩的地理位置及扎巴人的文化特點(diǎn)來看，的確與《新唐書·東女國傳》《舊唐書·東女國傳》所記多相合，尤其是其社會以女性為中心這一特點(diǎn)是非常吻合的。筆者贊同東女國說，同時(shí)認(rèn)為此說與笮人并不矛盾，因?yàn)轶腥擞涊d遠(yuǎn)在前，東女國記載則在后，一在秦漢、漢晉，一在唐代。分布于鮮水河及雅礱江流域的那部份笮人，后來就發(fā)展成為唐代的東女國。在不同時(shí)代的漢文文獻(xiàn)中，由于關(guān)注點(diǎn)不同以及后來的不同發(fā)展等原因，同一族群文化的前后記載不可能完全一致，不能以漢文史志中有關(guān)笮人的記載無母系文化這一點(diǎn)來否定笮人說。endprint

關(guān)于摩梭人的自稱與他稱，分布區(qū)域、地理位置及族源等問題，筆者在2016年世界母系文化研究國際學(xué)術(shù)會議發(fā)言中已談了個人的具體看法，此處不再贅言。但是，為進(jìn)一步認(rèn)識中國西南扎巴人、摩梭人的“走婚”，非常有必要將兩個族群的族源、分布區(qū)域與地理位置作一簡要的比較。

瀘沽湖周圍的摩梭人與今云南麗江的納西族在唐代文獻(xiàn)中均被稱作“磨些”，但自稱“納日”。有學(xué)者曾經(jīng)指出，納日與納西、納木依等皆為“納”之“民系”，即言其有共同的族源，并曾為一個人們共同體內(nèi)的不同支系。[6]在目前的納西族史及摩梭歷史研究中，研究者多認(rèn)為摩梭人族源與納西人一樣，為南徙古羌人的一支。在漢文文獻(xiàn)記載中，古羌人的母系文化特點(diǎn)突出，部份古羌人向南遷徙后母系文化也隨之從西北到了西南地區(qū)，這是瀘沽湖周邊出現(xiàn)母系文化的一個重要原因。值得注意的是，前已言及的扎巴人族源笮人說與東女國說，均與古羌人有關(guān)。有學(xué)者分析相關(guān)文獻(xiàn)材料后即指出，“筰也是羌”。[7]（P.98）徐中舒先生明確言，東女國為羌人，并最早提出摩梭人為“東女后裔”。[8]從晉代常璩所著《華陽國志·蜀志》中“定笮縣”條對摩沙夷的簡要記載來看，摩梭先民早在唐代之前已居住在今四川鹽源包括瀘沽湖一帶，將摩梭人稱為“東女后裔”可能不太準(zhǔn)確，但徐老此說之意是強(qiáng)調(diào)摩梭母系文化與同為羌人后裔的唐代東女國相同。徐老的以上看法，重要的是還指出了摩梭、東女二者均與古羌人有關(guān)。從目前族源的探討來看，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為扎巴人、摩梭人在族源上確有一致之處，即均與古羌人有關(guān)，只是摩梭先民這一支早在唐代之前已向南遷徙，后再與瀘沽湖一帶土著部落融合，成為晉代見于漢文文獻(xiàn)記載的摩梭人。

從分布區(qū)域與地理環(huán)境看，扎巴人與摩梭人均生活在青藏高原的東南緣及雅礱江流域，居住地區(qū)海拔高度均在2500米左右，只是扎巴人居住地稍高一些，但也只高出200-300米左右。在這樣的自然條件及地理環(huán)境下，二者生計(jì)均主要為農(nóng)業(yè)，不同的是對于扎巴人而言，畜牧業(yè)還有著重要地位。兩個族群的居住地遠(yuǎn)離川滇都市與主要交通線，均為深山阻隔交通不便之區(qū)，地理環(huán)境顯然都較為封閉。在同一族源的情況下，可以認(rèn)為相似的分布區(qū)域與地理環(huán)境，應(yīng)是扎巴人、摩梭人至今都存在“走婚”的一個重要原因。

二、扎巴人、摩梭人的“走婚”：家族、社會認(rèn)可的兩性結(jié)合方式

由于族源上均與古羌人有關(guān)系，千百年來又生活在相似的分布區(qū)域與地理環(huán)境中，中國西南的扎巴人與摩梭人均長期存在母系婚姻家庭形態(tài)就不難理解了。但是，同為古羌后裔，又同樣生活在高原山地與交通不便之區(qū)的另一些族群為何早已不存母系婚姻家庭形態(tài)呢？筆者認(rèn)為，族源固然是重要原因之一，分布區(qū)域與地理環(huán)境雖然重要但只是母系婚姻家庭形態(tài)延續(xù)的外部條件，只具備以上三者實(shí)際上仍不能決定母系婚姻家庭形態(tài)的長期延續(xù)，重要的原因還需要從這一婚姻家庭形態(tài)內(nèi)部去探尋。扎巴人、摩梭人這種母系婚姻家庭形態(tài)目前均被稱為“走婚”，其世代延續(xù)的原因也就還應(yīng)從“走婚”之內(nèi)去探尋。

“婚姻是維系人類自身繁衍和社會延續(xù)的最基本的制度和活動”。[9]（P.172）扎巴人、摩梭人的婚姻也是如此。有一問題需要在這里作一說明。本文從題目到內(nèi)容都涉及到“走婚”一詞。之所以使用這一詞，是因?yàn)楝F(xiàn)在當(dāng)?shù)厝嘶驅(qū)W術(shù)界皆明白其意，扎巴人、摩梭人中目前通漢語者也多是如此表述。筆者在本文中使用這一詞，并非是將這種婚姻形態(tài)與人們常見的也是普遍存在的父系文化中的“結(jié)婚”加以等同，只是為表述方便沿用而已。有學(xué)者認(rèn)為，摩梭人的這種兩性結(jié)合稱作“走婚”不妥，因?yàn)檫@種男女結(jié)合方式并非結(jié)婚，簡言之不為“婚”，因此提出稱為“走訪”更為恰當(dāng)。但筆者以為，“走訪”一詞不論在一般交流或?qū)W術(shù)討論中若不作較多的解釋則無法反映其特殊含義，即兩性事實(shí)上通過“走”而實(shí)現(xiàn)了結(jié)合。何謂“走婚”？試用一句話概括，就是家族、社會認(rèn)可的，并通過“走”而實(shí)現(xiàn)的血脈延續(xù)的一種兩性結(jié)合方式。以上含義若不用“走婚”一詞，顯然難以表述清楚。需要注意的是，既然“走婚”所實(shí)現(xiàn)的兩性結(jié)合需要家族、社會的認(rèn)可，就不僅僅是“走婚”中的男女雙方彼此同意即可，還需要遵守傳統(tǒng)的相關(guān)規(guī)矩，即要在人們按傳統(tǒng)認(rèn)可的范圍與界限中去進(jìn)行。有研究者已了解到，摩梭人明確告知“走婚”這種方式“絕不意味著隨便亂來”。[10]有的摩梭人也為此撰文說，“走婚有自身的制度規(guī)則”，“不是雜亂無章”。[11]筆者在扎巴人、摩梭人的調(diào)查中也了解到相關(guān)的材料。這就清楚地說明，“走婚”實(shí)際上有其族群長期形成的人們均得遵守的規(guī)矩與禁忌，這些為看似隨便的“走婚”明確了范圍與界限。這些規(guī)矩與禁忌世代堅(jiān)守，應(yīng)是其母系婚姻家庭形態(tài)長期延續(xù)的值得注意的一個重要原因。

在扎巴語中，有一詞為“熱作依茲”?！盁帷?，意指“女人”；“作”指“睡覺”；“依茲”，意為“去”。此詞直譯為“女人睡覺去”，意思為“去女人（那里）睡覺”，專指男走女居、暮聚晨離的“走婚”。一起實(shí)現(xiàn)“作”了的男女雙方，互稱“呷依”，意為“親愛者”。摩梭語中亦有“肖波奢憋”一詞，其意與“熱作依茲”基本相同?！靶ぁ?，意為“躺下”；“奢”，意為“走”。此詞意思也為“找（女）人睡覺”，同樣專指男走女居、暮聚晨離的“走婚”。實(shí)現(xiàn)“走婚”的男女雙方互稱“肖波”，直譯為“共眠者”，意譯為“親愛者”。重要的是，不論是扎巴人還是摩梭人，男女雙方同意如此互稱時(shí)，即意為“走婚”關(guān)系已經(jīng)確立，但在確立之前，欲實(shí)現(xiàn)“走婚”的男女雙方實(shí)際上已明確了其行為是否合相關(guān)的傳統(tǒng)規(guī)矩，具體說來就是明確了其行為是否在家族、社會認(rèn)可的范圍與界限之內(nèi)。有的研究者認(rèn)為，只要男女雙方同意，你情我愿之下即可建立“走婚”關(guān)系。從調(diào)查材料看，這應(yīng)是一種誤解，至少是表述不準(zhǔn)確或不恰當(dāng)，因?yàn)闆]有指出“走婚”仍是一種有約束的行為。這種約束，就反映出傳統(tǒng)規(guī)矩即范圍與界限的存在。

扎巴人“走婚”的范圍與界限等，有研究者通過相關(guān)調(diào)查將其歸納為這樣幾條：1.明確雙方房名，“血親”不婚。扎巴人的親族組織形式稱“房”，每一“房”均有其名，同房名之下的扎巴人均存在血緣關(guān)系，三四代人不能通婚，有的甚至七代內(nèi)不通婚。為告知后代血親關(guān)系，扎巴人老一輩要向下輩人口傳家譜，使之了解有血緣關(guān)系的親戚分布于何處，以嚴(yán)格禁止有血緣關(guān)系的男女出現(xiàn)走婚。2.姻親不婚。姻親是“婚姻”產(chǎn)生的結(jié)果，指的是自己配偶的親戚或自己親屬的配偶的那些人。姻親雖然與血親不同，但扎巴語中也被稱作“遼衣”，意即親戚，同樣屬于“沾親不婚”的范圍，也必須嚴(yán)格禁止。3.血親異性避諱，以防止有血親關(guān)系的男女間可能出現(xiàn)的問題，確保“沾親不婚”。如，姊妹忌在兄弟面前提高衣襟，亮出大腿、小腿；忌在兄弟面前脫衣服；男性走婚時(shí)不能讓姊妹發(fā)現(xiàn)；走婚的姊妹懷孕之后不能在舅舅、兄弟面前走來走去等等。4.注重健康。扎巴人認(rèn)為，與有傳染病（如麻風(fēng)?。?、慢性?。ㄈ绶谓Y(jié)核?。┘易宓娜俗呋?，家族人丁將不會興旺，不會發(fā)達(dá)，因此，其個人就是再好也不能與之走婚。5.重視名聲。扎巴人注重社會影響與聲譽(yù)，對殺人放火、偷盜搶劫、不務(wù)正業(yè)者十分反感，嚴(yán)禁與這樣的人走婚，在人品與相貌二者之間扎巴人注重前者，社會輿論與家中老人均支持年輕人重品德。[12]（P.138-142）有的調(diào)查者認(rèn)為，扎巴人“走婚”還存在一規(guī)矩，即不與仇敵家通婚。若兩個家族有仇，老人是不允許子女與之“走婚”的。[13]（P.95）這一規(guī)矩，實(shí)際上也為男女間“走婚”明確了界限與范圍。前已言及，摩梭人“走婚”有“自身的制度規(guī)則”。有學(xué)者梳理相關(guān)調(diào)查材料，將摩梭人“走婚”規(guī)矩概括為“八大規(guī)則”，即：1.“佐佐嘎”，即交換定情物，這是建立“走婚”關(guān)系并告之四鄰得到社會認(rèn)可的第一步，是摩梭人正式的“走婚”方式。也就是說，“走婚”男女雙方必須要通過“佐佐嘎”環(huán)節(jié)。2.女方懷孕期間，男方家通常要去女方家?guī)兔?，以減少孕婦的勞作時(shí)間。3.走婚女子有小孩后，生下孩子的當(dāng)天或次日清晨要舉行誕生禮與取名儀式，并將誕生禮中的部分食物送到男家，以祭祀男方家祖先與火塘神，向男方告喜。4.女方坐月子期間，男方需要送酒與肉、蛋等，到女方家看望。小孩滿月時(shí)，男方家要?dú)⒇i宰羊，帶上食品去女方家辦月米酒宴。5.小孩13歲行成丁禮后，女方要帶上行過成丁禮的子女到男方家致禮，男方家則通常要贈送女方家有紀(jì)念意義的禮物。6.“走婚”關(guān)系中的一方若生病，另一方要去其家中看望，給予必要的照顧；若一方家中有人亡故，另一方也應(yīng)去奔喪超度等。7.只要雙方“走婚”關(guān)系存續(xù)，雙方不得再與其他男女有“走婚”關(guān)系，不能朝秦暮楚，只有在原有的“走婚”關(guān)系解除之后，方能再去“走婚”。8.既禁止母系血緣關(guān)系，也避開父系血緣關(guān)系，嚴(yán)禁近親通婚。[14]（P.177-179）梳理概括后的摩梭人“走婚”八大“規(guī)則”，從內(nèi)容看多是強(qiáng)調(diào)“走婚”雙方中男方的責(zé)任與義務(wù)，也有明確血緣關(guān)系的意義，涉及范圍、界限者主要為最后兩條。④endprint

比較以上研究者概括的扎巴人、摩梭人的“走婚”范圍與界限，相對而言，扎巴人“走婚”范圍與界限似乎要具體一些。但是通過調(diào)查筆者發(fā)現(xiàn)，實(shí)際上均有不夠清楚之處，當(dāng)然后者較多一些。如，摩梭人“走婚”，實(shí)際上仍是嚴(yán)格禁止血親與姻親，同時(shí)在選擇“走婚”對象時(shí)，也十分注重對方的健康狀況及人品等，也不能與仇家建立這樣的兩性結(jié)合關(guān)系。還有，扎巴人、摩梭人“走婚”在年齡上也存在范圍與界限，扎巴人多在17-18歲開始，摩梭人盡管13歲行成丁禮，但“走婚”也多在17-18歲開始。筆者通過調(diào)查還了解到，扎巴人、摩梭人“走婚”均不限制族際婚，即“走婚”另一方可以是其他民族、族群之人，但并非無范圍、界限，即身體有病、品行不好者仍不能“走婚”；在不了解對方根底的情況下，也不能與之“走婚”。通過調(diào)查筆者了解到還有這樣一種相關(guān)的傳統(tǒng)：不論是扎巴人還是摩梭人，“走婚”范圍與界限世代相傳，均由老一輩人向下一代人口傳，以明確與之有血親、姻親關(guān)系者，并告知“走婚”時(shí)應(yīng)遵守的相關(guān)道德倫理觀念。盡管隨著時(shí)間推移及其他文化的影響，范圍與界限有些方面可能已出現(xiàn)了變化，但其基本內(nèi)容仍然得到了長期保持與堅(jiān)守。扎巴人、摩梭人“走婚”時(shí)若違反相關(guān)的規(guī)矩，男女任何一方若不顧范圍與界限去進(jìn)行“走婚”，將受到社會、家人的譴責(zé)與鄙視，其在當(dāng)?shù)厣鎸媾R巨大的壓力。正是由于有這樣的保持、堅(jiān)守與約束，“走婚”及母系婚姻家庭形態(tài)才得以長期延傳下來。

三、余論

“走婚”既然是一種家族、社會認(rèn)可的兩性結(jié)合方式，也就是一種特殊的婚姻形態(tài)，只是這種“婚”是通過“走”去實(shí)現(xiàn)，與父系文化族群所習(xí)以為常的擇偶方式及一夫一妻“結(jié)婚”存在不同，但以此實(shí)現(xiàn)了兩性結(jié)合與血脈延續(xù)，事實(shí)上又與“結(jié)婚”是相同的。由于“走婚”為男走女居、暮聚晨離，所以扎巴人、摩梭人如馬林諾夫斯基指出的東北新幾內(nèi)亞的特羅布里恩德人那樣，“他們的男孩或女孩都隸屬于母親的家庭、氏族和社會”。[15]（P.25）對于這種擇偶方式與家庭形態(tài)，不同文化的族群應(yīng)正確認(rèn)識、理解與尊重。扎巴人與摩梭人“走婚”范圍與界限的存在，證明無論哪種家族、社會認(rèn)可的兩性結(jié)合方式或哪種形態(tài)的婚姻，均是有其范圍與界限的。正如有的學(xué)者所言：“事實(shí)上，完全沒有無限制的婚姻，在考古學(xué)、歷史學(xué)和民族志的資料中，都是找不到依據(jù)的”。[16]（P.142）同時(shí)也證明，《馬可波羅行記》“建都州”一章中所記的相關(guān)內(nèi)容，多為其道聽途說或個人的夸張想象。[17]還應(yīng)該指出，目前有的推介材料將扎巴人、摩梭人的“走婚”說成是性混亂、性自由、性開放，甚至稱其他族群的人和外來者、旅游者到此地也可以為所欲為地“隨便亂來”，“隨便去走”，這是完全錯誤的，也是非常有害的。

扎巴、摩梭母系文化的核心與根基是母系大家庭。只有在足夠量的母系大家庭繼續(xù)存在的情況下，女性在家庭及社會中的崇高地位才能確保，血緣與財(cái)產(chǎn)才能繼續(xù)按母系傳承，相關(guān)的道德倫理觀念及行為準(zhǔn)則才可能有載體。因此，扎巴、摩梭母系文化保護(hù)的重點(diǎn)應(yīng)是母系大家庭，保護(hù)工作必須明確并圍繞這一重點(diǎn)來開展，而與婚姻家庭形態(tài)相聯(lián)系的“走婚”也就要注意加以保護(hù)。當(dāng)然，扎巴人、摩梭人的服飾與手工藝，其居住的村寨，其分布區(qū)的自然生態(tài)，其村寨、鄉(xiāng)鎮(zhèn)的街道與建筑等等都應(yīng)注意保護(hù)，但與之相比，婚姻家庭形態(tài)及“走婚”的保護(hù)更為重要。因此，在扎巴、摩梭傳統(tǒng)文化的保護(hù)中，要采取有效措施保護(hù)“走婚”的相關(guān)規(guī)則，合理保護(hù)其與范圍、界限相關(guān)的傳統(tǒng)觀念。只有如此，兩個族群的母系大家庭這一母系文化的核心與根基才能得到有效保護(hù)。

注釋：

①《寧蒗彝族自治縣志》中將當(dāng)?shù)啬λ笕四赶祷橐黾彝バ螒B(tài)長期延續(xù)的原因概括為：一是有一種特殊的民族道德觀念和心理素質(zhì)維系；二是特殊的歷史傳統(tǒng)，即使土司需要一夫一妻制，但民間仍允許繼續(xù)保持；三是窮人無錢娶妻，無條件組合家庭；四是摩梭人古來崇母；五是母系大家庭關(guān)系單純。云南民族出版社1993年，第187-188頁。郭大烈、和志武二位先生認(rèn)為，土司制度“保護(hù)了這種婚姻制度”，見其著《納西族史》，四川民族出版社1999年，第180頁。

②雍正《四川通志》最早記載了上、中、下渣壩的多名土百戶，見其志卷十九《土司志》，四庫全書本；乾隆《打箭爐志略·土司》，臺北故宮博物院藏抄本?！懊髡了尽睘楹喎Q，其正式名稱為：“長河西魚通寧遠(yuǎn)軍民宣慰司”。

③最早提出扎巴人為東女國殘余的是四川省社會科學(xué)院任新建研究員。林俊華、李星星等又依據(jù)文獻(xiàn)及調(diào)查作進(jìn)一步考證。見林俊華《扎壩“走婚部落”的歷史與文化》、《藏彝走廊歷史文化學(xué)術(shù)討論會會議論文》，2003年；李星星《藏彝走廊的文化特征》，《中華文化論壇》2003年第1期。

④摩梭人母系氏族最早為“爾”，后分裂成“斯日”，再發(fā)展為“衣社”。同一“斯日”又可稱為同一“家名”。摩梭人同一“斯日”之內(nèi)本不可“走婚”，但明確其血統(tǒng)已出現(xiàn)了變化者，也可以“走婚”，這一點(diǎn)與扎巴人有著不同。見詹承緒等《永寧納西族的阿注婚姻和母系家庭》，上海人民出版社1980年，第59-65頁；嚴(yán)汝嫻、宋兆麟、劉堯漢《四川省鹽源木里兩縣納日人社會調(diào)查》，載《四川省納西族社會歷史調(diào)查》，四川省社會科學(xué)院出版社1987年，第264-265頁。

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