王安權(quán) 葉冬梅
(1.南京大學(xué) 江蘇 南京 210023 2.興義民族師范學(xué)院, 貴州 興義 562400 3.貴陽學(xué)院, 貴州 貴陽 550005)
關(guān)鍵字:王陽明;《傳習(xí)錄》;學(xué)問觀
王陽明思想的開端,是從對“學(xué)”的困惑里產(chǎn)生出來的。兩百多年之后,在學(xué)問思想體系上與陸王迥異的戴震,同樣是也在少年時期就明顯表現(xiàn)出了對學(xué)問宗旨路徑的困惑與思考。在程朱理學(xué)之后,同時也在程朱理學(xué)仍具有巨大影響力的時代,分別作為明清兩朝思想界的杰出人物,王陽明與戴東原都是最先將思考聚焦到如何理解儒家經(jīng)典的路徑上。但從一開始,陽明與東原的思維方式就是不同的。王陽明的問題直接指向朱子“格物”之說,他追問物理與我心、與古圣賢之心如何統(tǒng)一;戴震的困惑則是對經(jīng)典文獻詮釋原則與方法的追問,即后世對經(jīng)典之解釋如何才能夠符合古圣賢之意。前者導(dǎo)向反求諸己的心學(xué)路徑,亦逐漸形成有次第的為學(xué)工夫論;后者則發(fā)展出“以詞通道”的經(jīng)學(xué)之途,亦有其特定而嚴格的理論方法。無論以王陽明為代表的心學(xué)跟以戴東原為代表的清代經(jīng)學(xué)在思想史上如何具有不同的色彩,都難以否認兩者從本質(zhì)上都是在學(xué)問觀上具有深刻儒學(xué)意圖的思想實踐。相比而言,學(xué)界多措意于陽明心學(xué)的思想體系,對其學(xué)問觀念討論較少;本文嘗試梳理《傳習(xí)錄》反映的陽明論為學(xué)工夫的次第與細節(jié),對王陽明的學(xué)問觀念作一嘗試性探討。
《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
問:知識不長進如何?
先生曰:為學(xué)須有本原,須從本原上用力,漸漸“盈科而進”?!衷唬毫⒅居霉?,如種樹然。方其根芽,猶未有干;及其有干,尚未有枝;枝而后葉,葉而后花實。初種根時,只管栽培灌溉,勿作枝想,勿作葉想,勿作花想,勿作實想。懸想何益!但不忘栽培之功,怕沒有枝葉花實?[1]40
“本”為根本,“原”即“源”。陽明在此處既是強調(diào)為學(xué)須有本原,也是強調(diào)為學(xué)須有次第。須有本原也即先有本原。有本原即意味著有漸進之次第,為學(xué)最先著力處應(yīng)在本原,學(xué)問之根柢既立,則勿須作未來花實之懸想而花實自然依次而來。他同時在此條中借用了道家對嬰兒的比喻,“嬰兒在母腹時,只是純氣,有何知識?出胎后方始能啼,既而后能笑……皆是精氣日足,則筋力日強,聰明日開,不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原?!盵1]40樹之本根即學(xué)之本原,亦即人之本心?!捌┲惭?,心,其根也;學(xué)也者,其培壅之者也,灌溉之者也,扶植而刪鋤之者也,無非有事于根焉耳矣”。[2]289-290在經(jīng)歷了格竹事件而內(nèi)心卻沒有因此得到安頓的王陽明看來,為學(xué)之本原只能是在心體,而不能是經(jīng)由其他外物來尋得。
又,《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
問上達工夫。先生曰:“后儒教人,才涉精微,便謂‘上達’,未當學(xué),且說‘下學(xué)’。是分‘下學(xué)’、‘上達’為二也。夫目可得見,耳可得聞,口可得言,心可得思者,皆‘下學(xué)’也。目不可得見,耳不可得聞,口不可得言,心不可得思者,‘上達’也。如木之栽培灌溉,是‘下學(xué)’也;至于日夜之所息,條達暢茂,乃是‘上達’。人安能預(yù)其力哉?故凡可用功,可告語者,皆下學(xué)。上達只在下學(xué)里。凡圣人所說,雖極精微,俱是下學(xué)。學(xué)者只從下學(xué)里用功,自然上達去。不必別尋個上達的工夫”[1]37。
在陽明看來,心體本原具有無窮之力量,人不能“預(yù)其力”,灌溉乃其工夫,不能亦毫無必要刻意追求結(jié)果,“下學(xué)”與“上學(xué)”為一,行便是知。用功灌溉,心體明澈,則自然“條達暢茂”。
又,《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
問:“名物度數(shù),亦須先講求否?”先生曰:“人只要成就自家心體,則用在其中。如養(yǎng)得心體,果有未發(fā)之中,自然有發(fā)而中節(jié)之和,自然無施不可。茍無是心,雖預(yù)先講得世上許多名物度數(shù),與己原不相干,只是裝綴臨時,自行不去。亦不是將名物度數(shù)全然不理,只要‘知所先后,則近道’”[1]57-58。
心體活潑暢達,萬物之理即處處施行得去;心物分裂,則一切知識與道理“與己原不相干”,對己而言即是支離破碎的,實際上也就等同于晦暗不見,“只存得此心常見在,便是學(xué)。過去未來事,思之何益?徒放心耳!”[1]63。
陽明慣于用也擅于用種樹與川流的比喻,其他又如“學(xué)者一念為善之志,如樹之種,但勿助勿忘,只管培植將去,自然日夜滋長,生氣日完,枝葉日茂”。[1]81為學(xué)之“本原”的說法,即植物之根與源頭活水,均是有生而能生;人之活潑心體也正是如此。惟有于心體上不斷用力之學(xué),才是有根之植有源之水?!芭c其為數(shù)頃無源之塘水,不若為數(shù)尺有源之井水,生意不窮”,[1]58又如《傳習(xí)錄》(下)之“須要時時用致良知的功夫,方才活潑潑地,方才與他川水一般。若須臾間斷,便與天地不相似。此是學(xué)問極至處,圣人也只如此”。[1]190既有生生之意,則自然源源不斷而不能不有進,也必定會是《孟子》所言“原泉混混,不舍晝夜,盈科而后進,放乎四?!?。
“為學(xué)須要本原”是點出良知作為學(xué)問本原,“為學(xué)須有個頭腦”則是工夫落實于事上,事事要“致良知”的更為具體的準則?!秱髁?xí)錄》102條薛侃錄:
先生謂學(xué)者曰:“為學(xué)須得個頭腦,工夫方有著落①??v未能無間,如舟之有舵,一提便醒。不然,雖從事于學(xué),只做個義襲而取,只是行不著,習(xí)不察,非大本達道也?!庇衷唬骸耙姷脮r,橫說豎說皆是。若于此處通,彼處不通,只是未見得[1]75。”
又,《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
問:“看書不能明如何?”
先生曰:“此只是在文義上穿求,故不明。如此,又不如為舊時學(xué)問,他到看得多,解得去。只是他為學(xué)雖極解得明曉,亦終身無得,須于心體上用功。凡明不得,行不去,須反在自心上體當即可通。蓋《四書》《五經(jīng)》不過說這心體,這心體即所謂道,心體明即是道明,更無二。此是為學(xué)頭腦處[1]41?!?/p>
又《傳習(xí)錄》第168條《答歐陽崇一》:
孔子云:“吾有知乎哉?無知也?!绷贾?,別無知矣。故致良知是學(xué)問大頭腦,是圣人教人第一義。今云專求之見聞之末,則是失卻頭腦,而已落哉第二義矣。近日同志中蓋已莫不知有致良知之說。然其工夫尚多鶻突者,正是欠此一問。大抵學(xué)問工夫,只要主意頭腦是當[1]143。
“頭腦”又作“本領(lǐng)”,《傳習(xí)錄》(上)薛侃錄:
如孔子言“修己以敬”,即不須言義,《孟子》言“集義’”即不須言敬,會得時,橫說豎說,工夫總是一般。若泥文逐句,不識本領(lǐng),即支離決裂,工夫都無下落[1]82。
陽明之謂“頭腦”“本領(lǐng)”,即“關(guān)鍵”之意,應(yīng)是“本原”落實在事上的體現(xiàn),是心體所具有的判斷力,起著提綱挈領(lǐng)的作用。與之相對而言的,則是由于心體不明故而不夠通達、不能觸類旁通、不能無所依傍而只是因襲舊說的各種蔽見,源頭不對,工夫便無從有著落。具體在體會經(jīng)典上,若心體不明朗,則容易落入文字穿鑿附會的困境,工夫淪為徒勞,茫茫然無所得。
《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
問《律呂新書》,先生曰:“學(xué)者當務(wù)為急。算得此數(shù)熟,亦恐未有用。必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說,冬用管以候氣。然至冬至那一刻時,管灰之飛,或有先后須臾之間。焉知那管正值冬至之刻,須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學(xué)者須先從禮樂本原上用功[1]55?!?/p>
此條與上卷陸澄所錄“問名物度數(shù)亦須先講求否”所論可參照。陽明在具體的學(xué)問進路上,并非全然不講求具體知識,而是強調(diào)“學(xué)者當務(wù)為急”、“知所先后”。原因就在于,漫無目的格物的路徑可能導(dǎo)向思想的窒礙不通,用力縱勤,工夫也無著落。所以他不斷強調(diào)學(xué)者為學(xué)要先“致良知”,尋得自家心體,方能尋得經(jīng)義本原,沒有到達這一層,則是工夫太淺,不是讀書應(yīng)具有的良好境界。
正如《傳習(xí)錄》(下)黃省曾錄:
一友問:“讀書不記得,如何?”先生曰:“只要曉得,如何要記得?要曉得,已是落第二義了。主要明自家本體,若徒要記得,便不曉得;若徒要曉得,便明不得自家的本體[1]190?!?/p>
因而,在對待“識見”與“涵養(yǎng)”這兩者的關(guān)系上,陽明亦有說法。
《傳習(xí)錄》113條薛侃錄:
黃誠甫問“汝與回也孰愈”章。先生曰:“子貢多學(xué)而識,在聞見上用功,顏子在心地上用功,故圣人問以啟之。而子貢所對,又只在識見上。故圣人嘆息之,非許之也[1]80。”
又第116條薛侃錄:
因論先生之門。某人在涵養(yǎng)上用功,某人在識見上用功。先生曰:“專涵養(yǎng)者,日見其不足。專識見者,日見其有余。日不足者,日有余矣。日有余者,日不足矣[1]81?!?/p>
此兩條足可近一步表明王陽明在具體為學(xué)上主張首先從“心體”上用功,之所以說“日不足者,日有余也。日有余者,日不足也”,原因就在于“后世不知作圣之本是純乎天理,卻專去知識才能上求圣人。以為圣人無所不知,無所不能,我須是將圣人許多知識才能,逐一理會始得。故不務(wù)去天理上著工夫,徒弊精竭力,從冊子上鉆研,名物上考索,形跡上比擬。知識愈廣而人欲愈滋,才力愈多而天理愈蔽……吾輩用功,只求日減,不求日增”。[1]71這種“只求日減不求日增”的工夫正是陽明用以應(yīng)對無頭腦無目的之為學(xué)的良方,因而徐愛言“先生此喻,足以破世儒支離之惑,大有功于后學(xué)?!盵1]71《傳習(xí)錄》第239條記載陽明論學(xué)問之根本,以無根之樹喻無根之學(xué),又以無根之樹移栽水邊喻暫時求得知識滋養(yǎng)之學(xué),可謂精辟警醒:“吾教人致良知在格物上用功,卻是根本的學(xué)問。日長進一日,愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討,卻是無根本的學(xué)問。方其壯時,雖暫能外面修飾,不見有過,老則精神衰邁,終須放倒。譬如無根之樹,移栽水邊,雖暫時鮮好,終久要憔悴[1]185?!?/p>
《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
問立志。先生曰:“只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久則自然心中凝聚,猶道家所謂結(jié)圣胎也。此天理之念常存,馴至于美大圣神,亦只從此一念存養(yǎng)擴充去耳[1]34?!?/p>
《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
唐詡問:“立志是常存?zhèn)€善念,要為善去惡否?曰:善念存時,即是天理。此念即善,更思何善?此念非惡,更去何惡?此念如樹之根芽,立志者長立此善念而已?!畯男乃挥饩亍皇侵镜绞焯嶽1]53?!?/p>
此兩條中,王陽明所言之“立志”是為“念念要存天理”,“志”是可“存養(yǎng)擴充”的凝聚的念,具有本體的意味。且陽明仍用樹之根芽喻之,為學(xué)立志,發(fā)念作圣人,則能常存善念天理,其原因在于圣人之所以為圣人正因為其心純乎天理,既然“圣人可學(xué)而至”,則在為學(xué)當中應(yīng)“念念存天理”,存養(yǎng)己心,方能使吾心亦如圣人一般。無論是于“本原”上用力也好,還是常存善念立志也好,都是陽明向內(nèi)反求諸己,廓清內(nèi)心以利學(xué)的工夫。
《傳習(xí)錄》(上)薛侃錄:
種樹者必培其根,種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長,必于始生時刪其繁枝;欲德之盛,必于始學(xué)時去夫外好。如外好詩文,則精神日漸漏泄在詩文上去;凡百外好皆然。又曰:我此論學(xué)是無中生有的工夫,諸公須要信得及,只是立志。學(xué)者一念為善之志,如樹之種,但勿助勿忘,只管培植將去,自然日夜滋長,生氣日完,枝葉日茂。樹初生時,便抽繁枝,亦須刊落,然后根干能大。初學(xué)時亦然,故立志貴專一[1]81。”
陽明用樹木根本喻為學(xué)“本原”,旨在談灌溉根本,使心體本原充明無礙。此條立志工夫亦用種樹之喻,重在談刊落繁枝,使志專一;繁枝既去,則根干能大,利于為學(xué)。
《傳習(xí)錄》(上)薛侃錄:
或問:“為學(xué)以親故,不免業(yè)舉之累。”先生曰:“以親之故而業(yè)舉,為累于學(xué),則治田以養(yǎng)其親者亦有累于學(xué)乎?先正云:‘惟患奪志’但恐為學(xué)之志不真切耳[1]75?!?/p>
又,《傳習(xí)錄》(下)第241條:
問:“讀書所以調(diào)攝此心,不可缺的。但讀之時,一種科目意思,牽引而來,不知何以免此?”先生曰:“只要良知真切,雖作舉業(yè),不為心累??傆欣?,亦易覺克之而已?!薄?,先生曰:“此事歸辭于親者多矣,其實只是無志。志立得時,良知千事萬只為一事。讀書作文,安能累人?人自累于得失耳[1]186?!?/p>
志之專一、志之真切,是為學(xué)過程中所要秉持的。陽明解釋《孟子》“夫志至焉,氣次焉”為“志之所至,氣亦至焉”[1]60,提倡持志而養(yǎng)氣其中。
《傳習(xí)錄》(上)39條陸澄錄:
一日,論為學(xué)工夫。先生曰:“教人為學(xué),不可執(zhí)一偏。初學(xué)時心猿意馬,拴縛不定,其所思慮多是人欲一邊,故且教之靜坐、息思慮。久之,俟其心意稍定,只懸空靜守,如槁木死灰,亦無用,須教他省察克治。省察克治之功,則無時而可間,如去盜賊,須有個掃除廓清之意?!鯇W(xué)必須思省察克治,即是思誠,只思一個天理,到得天理純?nèi)?,便是‘何思何慮’矣[1]44?!?/p>
又,《傳習(xí)錄》(上)129條薛侃錄:
先生曰:“《大學(xué)》工夫即是明明德,明明德只是個誠意,誠意的工夫只是格物致知。若以誠意為主,去用格物致知的工夫,即工夫始有下落,即為善去惡無非是誠意的事?!^以誠意為主,即不須添敬字。所以提出個誠意來說,正是學(xué)問的大頭腦處。于此不察,真所謂毫厘之差,千里之謬。大抵《中庸》工夫只是誠身,誠身之極便是至誠?!洞髮W(xué)》工夫只是誠意,誠意之極便是至善。工夫總是一般[1]92?!?/p>
陽明提出為學(xué)之初,心意不定、不一、不專,可先使“靜”。但他接著說靜僅僅是“息思慮”的一個手段或最初的準備階段,更重要的在于心意稍定之后自我返向內(nèi)心的省察。從陽明的語氣來看,“靜坐”是相對為了方便初學(xué)而采用的辦法,而不能濫用,重要的還在于克己。這是因為,“靜時念念去人欲、存天理,動時亦念念去人欲,存天理,不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜,不惟漸有喜靜厭動之弊,中間許多病痛,只是潛伏在,終不能絕去,遇事依舊滋長”,[1]39因而內(nèi)省克己不僅僅是在靜坐階段,還需要事上磨練,“徒知靜養(yǎng),而不用克己工夫也。如此,臨事便要傾倒。人須在事上磨,方立得住,方能靜亦定,動亦定[1]36。”
“明明德只是個誠意,誠意的功夫只是格物致知”則是對為學(xué)誠意工夫非常精到的一段記載?!罢\”之語源在于“聚集充實”,由此引申出的“(心志)專一”、“(德行)專一”的意義,在中國哲學(xué)上其內(nèi)涵便是“實”與“一”?!皩崱奔磧?nèi)充盈外不能侵,“一”即不二。內(nèi)省立誠,克己之私欲私蔽,則無窮之“道”逐漸可得而見:“人不用功,莫不自以為已知,為學(xué)只循而行之是矣。殊不知私欲日生,如地上塵,一日不掃便又有一層。著實用功,便見道無終窮,愈探愈深,必使精白無一毫不砌方可”[1]56,“人若真實切己用功不已,則于此心天理之精微,日見一日,私欲之精微,亦日見一日;若不用克己工夫,終日只是說話而已,天理終不自見,私欲亦終不自見;如人走路一般,走得一段方認得一段,走到歧路處,有疑便問,問了又走,方漸能到欲到之處”[1]57。
《傳習(xí)錄》(上):先生曰:“為學(xué)大病在好名”。侃曰:“從前歲自謂此病已輕,比來精察,乃至全未,豈必務(wù)外為人?只聞譽而喜,聞毀而悶,即是此病發(fā)來?!痹唬骸白钍恰Cc實對,務(wù)實之心重一分,則務(wù)名之心輕一分;全是務(wù)實之心,即全無務(wù)名之心;若務(wù)實之心如饑之求食,渴之求飲,安得更有工夫好名?[1]76”
又《傳習(xí)錄》(上)陸澄錄:
孟源有自是好名之病,先生屢責之。一日,警責方已。一友自陳日來工夫請正。源從傍曰:“此方是尋著源舊時家當”。先生曰:“爾病又發(fā)?!痹瓷儯h擬欲有所辨。先生曰:“爾病又發(fā)?!币蛴髦唬骸按耸侨暌簧蟛「?。譬如方丈地內(nèi),種此一大樹。雨露之滋,土脈之力,只滋養(yǎng)得這個大根。四傍縱要種些嘉谷,上面被此樹葉遮覆,下面被此樹根盤結(jié),如何生長得成?須用伐去此樹,纖根勿留,方可種植嘉種。不然,任汝耕耘培壅,只是滋養(yǎng)得此根[1]34。”
“好名”是為學(xué)中最常見之私欲。陽明指出了克治好名之病的根本途徑在于“務(wù)實”。就事上磨練而言,“務(wù)實”有不同的具體;就心體存養(yǎng)而言,“務(wù)實”即也是“立誠”的工夫。
陽明又用精金喻圣,無雜之精金正可作為“誠”、“?!?、“一”語源內(nèi)涵之極為貼切的比方。第107條言“只論精一,不論多寡”[1]76,批判“后儒只在分兩上計較,所以流入功利”[1]76,“后儒不明圣學(xué),不知就自己心地良知良能上體認擴充,卻去求知其所不知,求能其所不能。一味只是希高慕大,不知自己是桀紂心地,動輒要作堯舜事業(yè),如何做得?終年碌碌,至于老死。竟不知成就了個什么,可哀也已[1]77?!?/p>
陽明在種種人生境遇之后,以坦誠而強大的人格力量悟出“圣人之道,吾性自足”,指點學(xué)者作存心、立志、立誠之工夫并于事上磨練,救前學(xué)于支離割裂無所統(tǒng)領(lǐng),使反求諸身心的心學(xué)成為新的時代精神。這種精神無疑具有不容低估的生命力,后來就最直接地影響了于嘉樸學(xué)興盛之期提倡“性靈”的章學(xué)誠②。不同時代之思想學(xué)問各有其風采,就一個學(xué)派而言,輝煌的頂峰之后亦不免有暗淡、有偏歧,而杰出的思想家往往能既吸納前學(xué)之精華,又能洞悉前學(xué)之困境,從而糾偏救蔽,陽明之于他的時代是如此,戴震之于他的時代是如此,章學(xué)誠之于他的時代也是如此。
注釋:
①此句斷句參照鄧艾民《傳習(xí)錄注疏》。
②章氏說:“學(xué)術(shù)功力必兼性情,為學(xué)之方,不立規(guī)矩,但令學(xué)者自認資之所近與力之能勉者,而施其功力,殆即王氏良知之遺意也”,“而世儒言學(xué),輒以良知為諱,無亦懲于末流之失,而謂宗指果異于古所云乎?”參見《文史通義校注》內(nèi)篇二《博約下》,中華書局,2014,頁 153-154。