向天墳與彝族人觀研究

蔡 威

（貴州財經(jīng)大學文法學院，貴州 貴陽 550025）

劉堯漢等在《考古天文學的一次大發(fā)現(xiàn)——彝族向天墳的結構與功能》一文中認為：“向天墳的主要功能不是放置骨灰,而是作為天文臺”，是彝族人民“據(jù)以觀測太陽運動定冬夏和斗柄指向定寒暑的觀象臺或天文臺”[1]204。在劉堯漢先生等的研究中，他們看到了向天墳的天文學內(nèi)涵，從彝族十月太陽歷等方面進行深入剖析，但卻忽略了向天墳的喪葬文化內(nèi)核。席克定則認為，向天墳“嚴格地說來，彝族古代的這種墓葬，同我們今天一般所說的墓葬，是有區(qū)別的”[2]。席克定在其觀點之中論述了向天墳的社會功能，卻忽視了向天墳的文化功能。

張中奎在《侗歌蘊含的人觀研究》一文中關于人觀的論述認為：“人類學視野下的人觀，指的是一個相對固定的族群所共同持有的生命價值觀念。簡單來說，就是對于‘人是什么’的認識以及相應的社會行為模式，即‘我是誰？我從哪里來？我為什么活著？我到哪里去？’的看法”[3]。在筆者看來，向天墳所包含的不僅僅是墓葬、“天文臺”和其背后的十月太陽歷遺跡及圖騰崇拜等文化，更是彝族先民對待生命的方式，是彝民源于自然，終歸自然，生死輪回，天人合一的人觀。筆者沿著這一思路，就彝族向天墳文化進行剖析，以探求彝族先民的人觀。

一、彝民與自然

世界各民族的文化都有自己的生存智慧和發(fā)展軌道，唯有如此才能保證民族的發(fā)展與延續(xù)，特別是在生產(chǎn)力落后的上古時期。彝族天人觀體現(xiàn)出了彝民對自身、對社會、對自然的探討和看法。彝族作為中華民族大家庭中的一員有自己的獨特文化，也有中華民族的共性文化。對待天地，即對待人與自然的態(tài)度上漢彝文化幾乎是一致。古代中國所論述的天，既包括可以看見的天空，又指整個自然界，又指萬物生長之父。《周易》中對天的論述很有代表性，《乾·彖》：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”[4]4，把天視為萬物之源。而在彝族文化中，對于人與自然關系的認識是世間萬物皆來源于天地，即來源于自然，但終歸于自然。同時視天地為萬物之源，在崇拜自然的同時又有主觀性，認為萬物之始人為主，是彝族祖先創(chuàng)造了世間萬物，人來源于自然，但更是人的主觀能動性對自然的改造而來，可見彝族人觀中“我從哪里來”“我是誰”的認知。

（一）源于自然，改造自然

中國人講求順天而行，不可逆天而生，如《周易·坤·文言》：“至哉坤元，萬物滋生，乃順承天”[4]16，就是不違背自然法則，達到《系辭》所說“自天祐之，吉無不利”[4]319。在彝族向天墳中，是一種人來源于自然，自然養(yǎng)育，逝世之后終回歸于虎，終歸于自然的理念。在彝族的創(chuàng)世詩中關于天地的起源的說法具有自身的獨特性，同時體現(xiàn)出來的是一種人來源于自然同時改造自然的觀念。因為在一些民族的創(chuàng)世說中，都是由自然界中的或是非自然界的事物所演化而來的。在彝族的創(chuàng)世說中，則是由彝族祖先的改造之后，才讓自然界中的事物演變?yōu)樘斓睾椿蚴瞧渌挛?，以供人類生存。同時，在這種文化起源說的影響之下，會對后世產(chǎn)生教育的影響，在生產(chǎn)生活中是對祖先的崇拜，繼而產(chǎn)生的圖騰崇拜，加強民族文化認同感和感情紐帶，民族更加地團結。少數(shù)民族氏族或族群的團結，很大一部分原因是來源于同氏族血脈的傳承，民族習俗、語言、文化能夠得以長久保留，其淵源則是來自于祖先“開天辟地”創(chuàng)造自然的豐功偉績的影響，也是由于這種濃烈的民族情感和對祖先的崇敬之情。

彝族文化是彝族先民不斷改造世界的結果，也有儒家文化的影響，形成了改造自然、順應自然的天人觀念，再次回答了“我是誰”這一哲理性問題。在古代生產(chǎn)力極其低下的情況下，彝族先民有這種敢于改造自然、順應自然的文化，是很難得的。而在向天墳的結構和喪葬儀式中，通過“披虎皮”火化后將骨灰放置于向天墳中，且不同的向天墳的開口會有一些不同，其中所包含的是一種圖騰崇拜和民族宗教的信仰等民族文化元素。而這些都最終是通過向天墳的喪葬儀式和向天墳的構造形式來呈現(xiàn)和聯(lián)系，這即是一種儀式的表象系統(tǒng)的體現(xiàn)，溝通天地、神、人等的一種形式。所具體闡釋出的彝族先民在一套完整的生死系統(tǒng)，生為民族繁衍發(fā)展，死后庇護生者，守護祖先，對于“我為什么活著”的切實回答。

（二）終歸自然

在向天墳的埋葬之中，構造形狀為“葫蘆形”留有凹口，方便靈魂的進出，在進行向天墳葬禮的時候，“披虎皮”火化而放入凹口之中。彝族《指路經(jīng)》中記載了創(chuàng)世還有婚俗葬禮等內(nèi)容，可見在彝族文化中喪葬習俗占據(jù)重要的地位，而在彝族先民的喪葬習俗之中，火葬盛極一時，在今天看來是非常環(huán)保的一種喪葬禮儀，而在古代曾一度被中原統(tǒng)治階級所禁止。根據(jù)古代漢文書籍記載得知，彝族火葬習俗起源于原始社會末期，開始于秦漢，盛行于宋元時期，衰落于明清。但在當時，彝族的火葬不為中央王朝所接受，所以受到了地方官等封建統(tǒng)治者的禁止。清道光年間任大定知府的黃宅中在《諭民二十條》中規(guī)定：“夷民惡俗，有焚骸火葬之事，屢經(jīng)前府出示嚴禁，如敢再犯，從重治罪”[5]50。向天墳其實是彝族文化的傳承與發(fā)展，其內(nèi)核更是一種民族信仰，彝族地區(qū)至今仍然在延續(xù)著這種喪葬形式。彝族先民認為人死后是以另外一種狀態(tài)存在，其靈魂會分為三種形態(tài)，會有不同的歸宿，但終歸是在庇佑活著的人，在守護祖先?！懂吥?jīng)》說“頭魂回祖地，腳魂守墳地，心魂守祖靈”。在向天墳的葬俗中，也就使個人離開一種確定的位置而轉入另一種同樣確定的位置。人死后依舊與親人相伴，并庇佑活著的人，這既是一種對靈魂歸宿的祝愿，同時也是對生活的祝福。

向天墳所蘊含的是彝族源于自然，改造自然，最終歸于自然的文化理念，葬俗很明確地告訴了人們，我們來源于何處，將去向何方。向天墳蘊含的是彝族先民的智慧，是彝族人民世世代代處理人與自然，人與天地之間關系的認知，這與漢民族的儒道文化異曲同工，也是彝民對于“我到哪里去”的具體回答。而在現(xiàn)存的向天墳就其結構外形和象征意義分析，則是一種達到天人合一，源于自然與天地相聯(lián)系，回歸自然的民族價值觀。

二、向天墳的結構與文化象征意義

向天墳是彝族文化的一個具體的凝練，其外形結構和文化內(nèi)核都是彝族文化的體現(xiàn)。彝族向天墳形如金字塔，被國內(nèi)外專家學者譽為“東方金字塔”[1]233，其所包含的是彝族的民族價值觀、圖騰崇拜、祖先崇拜、天人觀思想等。

（一）向天墳“葫蘆形”結構

彝族地區(qū)向天墳分布最多的是貴州省威寧縣，現(xiàn)存六七十座向天墳，但較完整的只有四五座。就現(xiàn)存的彝族向天墳的外形結構而言，大體可分為圓環(huán)、單圓臺、三圓臺堆壘金字塔三種類型。三圓臺由大、中、小三個圓臺堆壘而成，第三臺頂用石砌成凹口向天。單圓臺則有兩種，一種臺端平面圓心用石砌成凹口向天，一種臺端向天平面用土填滿。圓形向天墳酷似井欄，環(huán)口向天，因此叫向天墳[6]。凹口形狀像“井”同時也像一個“葫蘆形”結構，這與彝族的“葫蘆崇拜”“葫蘆祭祖”有很大的關聯(lián)。

葫蘆崇拜是彝族圖騰崇拜之一，將葫蘆作為多子多孫的母體來崇拜，同時也將其作為祖先靈魂庇護所來崇拜。這也就不難理解為何向天墳的開口是一個“葫蘆形”的構造，同時也體現(xiàn)彝族人民對于自己民族來源的認識和在葬禮之中的回歸，從中所闡發(fā)的是彝族先民對于“我是誰”“我來自哪里”的看法或是回答。而從彝族的向天墳結構可以看出，彝族先民對于祖先崇拜和祈求祖先庇護靈魂，是彝族文化中對天地人三者連通方式的認知。

（二）向天墳的文化象征意義

在很多民族文化之中，存在很多習俗或是現(xiàn)象，僅僅從表象去看或許看不出任何的文化聯(lián)系，而將其與該民族的文化聯(lián)系在一起，是一個民族文化的聯(lián)通和文化的顯現(xiàn)。彝族的向天墳文化即是如此，在其背后所包含的是一個民族的文化凝練。“葫蘆”的結構是彝族先民對于祖先的崇拜和祈求庇護的心愿，既包含著彝族人民“葫蘆祭祖”的觀念在其中，也是彝族人民對于人與自然關系的認識，還包含著對后人的教育和引導功能。當我們單獨去研究向天墳背后的文化時，必須與彝族文化的源與流緊密結合起來，而其背后則是天地人關系的體現(xiàn)。

向天墳所蘊含的文化和奧秘，不是像學術界前人僅從天文學的角度去理解的那樣，是一座“天文臺”、一個“觀測點”。向天墳文化所象征或是所體現(xiàn)的是彝族對于自身民族發(fā)展的記憶，同時也是一種對遠古文化的景仰崇拜，以及對民族文化發(fā)展的美好祝愿。這回答了彝族先民的意識之中，對于“我從哪里來”這一人生哲學問題的回答，而其背后是彝族文化，象征著彝族生生不息的發(fā)展和延續(xù)，對美好生活的向往和對逝者魂歸上蒼，受到祖先庇護，逝者保佑生者的祝愿。

三、生死輪回，天人合一

在彝族的人觀思想中，最終歸為的是一個實體的人和一個“虛擬”的靈魂?！懂吥?jīng)》記載：“頭魂回祖地，腳魂守墳地，心魂守祖靈”，在彝族人民的觀念之中，人死后會有三個靈魂，死后會留下一個靈魂來守護自己的尸體；第二個靈魂則是回到親人所設的靈堂或是祠堂中接受供祭，這體現(xiàn)出了死后親人寄托的哀思和逝者對于親情的眷念；第三個靈魂則是回到彝族的發(fā)祥地與祖先團聚，這是一種族群的認同和對祖先的一種崇拜。同時，有另外一種說法，在魂歸天際之后，靈魂會被告知按照星的秩序歸位，這里也體現(xiàn)出了彝族內(nèi)部嚴格的等級秩序劃分。由此，聯(lián)系到彝族向天墳，也就不難解釋彝族向天墳為何會有“井”字形開口向天，或是說“葫蘆形”的開口面向星辰，且會面向不同星辰。所體現(xiàn)的是對于等級制度的嚴格劃分和便于靈魂出入歸于相應的星辰，與祖先團聚，守護親人。在向天墳的喪葬儀式之中，又有“披虎皮”火焚而葬一說，這也是對于祖先神和圖騰崇拜的體現(xiàn)，轉化成一種生死觀，或者說是民族觀亦可。這與世界上許多民族死后輪回的觀念是相近的。在彝族文化中，彝民希望作為虎族的后代，死后披虎皮火化入向天墳而葬，向著星辰有一個好的歸宿?；貧w虎族是彝族人民對于自然的一種認識和理解，既是彝民喪葬文化的體現(xiàn)，同時也寄托了彝族的人觀思想，即生于斯，死于斯，回歸于斯。

（一）生死輪回

彝族文化觀念中對于人死后會有三個靈魂的說法，一個靈魂守護自己的尸體，一個靈魂回到靈堂或是龕上接受親人的供祭，另外一個靈魂則是回到民族的發(fā)源地與祖先團聚，這也正如泰勒所說的靈魂的遷移和來世的生活?，F(xiàn)代社會，人們似乎已經(jīng)忘卻了先民的人生智慧，而是以一種現(xiàn)實主義的觀念去對待生死。而向天墳所體現(xiàn)出來的彝族先民生死輪回觀念值得我們反思。

“彝族認為人死只是肉體的消亡，其靈魂猶存，所以喪葬禮儀的全部內(nèi)涵便主要針對那個不死的靈魂，舉凡裝殮吊唁、停靈祭奠、出殯埋葬、設靈祭靈、指路歸祖等等，無不以此為直接對象?！盵7]這是彝族人民對于生死的一種態(tài)度，是一種美好的向往。這與漢族的落葉歸根、生死輪回以及善惡報應的觀念是相通的。

向天墳作為我國西南彝族墓葬群中分布較廣的一種墓葬形式，其墓葬都在墓頂留有一個向天的圓形凹口，以便于死者火化之后盛于瓦罐中的骨灰埋葬到凹口處，并且還要在墳中央壘起一堆向著天上相應星辰的土堆。這是面向星空星座，同時也蘊含著靈魂出入的意味。這一點與中華民族大家庭中的其他民族有相似性。在考古發(fā)現(xiàn)中，上古先民的墓葬中，人尸多頭向西，小兒尸殮于瓦罐而罐底或蓋上皆鉆有空，考古學者認為是當時人已有靈魂出入之用[8]21。星辰崇拜有直接淵源關系，更是與民族的圖騰崇拜和生產(chǎn)生活有直接的聯(lián)系。這也是在彝族的文化之中，認為人死后有三個靈魂存在的表現(xiàn)，最終逝者沒有與親人與族群分離，而是化為靈魂之后，守護親人守護祖先。

（二）天人合一

拉帕波特認為：“人類是通過信仰、知識和目的的帷幕來看自然的，并且是按照他們關于自然的意象——而不是自然的實際結構——來行動的。然而，他們的行動既作用于自然本身，自然本身也作用于他們，滋養(yǎng)他們或消滅他們”[9]97。在人類社會中即是如此，在人類歷史上或是現(xiàn)在都無不體現(xiàn)出這一道理。人類與自然相處融洽，很好地處理自然與人類社會的時候，達到的是一種和諧共生，更多的是自然對于人的滋養(yǎng)，人也得以繁衍發(fā)展。相反，如果人破壞了自然規(guī)律導致自然失衡，自然受到很大的破壞，人類也會受到很大的懲罰。為何倡導人與自然和諧相處，要保護自然其實也是一種天人合一的運用，只有達到了天人合一，同時能將天人合一的觀念運用到我們的自然環(huán)境的治理中去，才能謀求更好的生活和更大的發(fā)展，這是祖先留給我們受用不盡的財富。彝族人神共創(chuàng)天地，而有了后來的世界。在洪水神話之中，形成“葫蘆”救祖的祖先崇拜，這樣的文化一代代的傳承下來，即是一種信仰來看自然，處理人與自然的關系。在向天墳的喪葬之中，通過披虎皮火葬，葬骨灰于向天墳之中，體現(xiàn)的就是一種來源于自然、回歸于自然的價值觀。其行動作用于自然本身，同時自然也作用于他們，滋養(yǎng)著彝族人民。這是一種人與自然和諧相處，天人合一得到的回報，人與自然和諧發(fā)展的體現(xiàn)。

不僅在彝族的文化之中，靈魂和肉體是二元的結合，在諸如漢族文化等中華文化體系下的民族文化中，都有這一思想文化的體現(xiàn)。在彝族的喪葬儀式中，最終采用的是火葬，這是一種對于人來源于自然終究回歸自然的體現(xiàn)。彝族火葬文化是一個高度集中體現(xiàn)，在處理人與自然關系的態(tài)度上，彝族先民選擇的是來源于自然、回歸自然的方式。人逝去之后，軀體和靈魂有了很好的歸宿，讓軀體回歸自然，如《畢摩經(jīng)》所說：“頭魂回祖地，腳魂守墳地，心魂守祖靈”。

在中華民族文化中，各民族文化是相通的，正如彝族史詩中記載的關于創(chuàng)世之說，人來源于天地，天地又為人神所開創(chuàng)。這也正是儒家以天、地、人為一個整體，承認天、地對于人的影響，但又強調(diào)人的主觀能動性，即強調(diào)人對自然的相對獨立性和意識的作用。只要把天感知化、人格化、有意志化，這樣的天人合一便不是真儒所說的天人合一，而是自上古便有的天人合一觀——帶有天人感應色彩的天人合一！[8]86很多民族都有這一思想，這也是我國很多少數(shù)民族地區(qū)為何植被保護得好，人與自然相處融洽的一個重要原因，是中華民族的智慧體現(xiàn)。在杜爾凱姆看來，世界被劃分為兩大領域，一個領域包含的是所有神圣的事物，而另一個領域則包含世間所有世俗的事物。而信仰、神話、教義和傳說，都是表象或表象系統(tǒng)，在實際的生產(chǎn)生活中它們不僅表達了神圣事物的性質(zhì)，以及歸于神圣物的品性和力量，而且也表達神圣事物之間或神圣事物與世俗事物之間的關系[10]37。在生產(chǎn)生活中，有很多都是通過一些看似很簡單的表象形式或表象系統(tǒng)，所包含的則是今人對于祖先的寄思或是有某種功能的體現(xiàn)或是對于什么的祈禱，更多的是一種禳災避難祛除病痛的祈求，而最終祈求的“神”或是歸屬都是祖先或是自己民族的圖騰。在彝族文化中采用向天墳的葬俗，通過火葬是對人的軀體和靈魂的一個辯證看待。其中也包含著祖先神的崇拜和圖騰主義的體現(xiàn)，通過向天墳的形式進行死者的喪葬安置，其是一種表象而已，但正是這種表象所傳達出來的是一種民族價值觀的體現(xiàn)，彝族向天墳葬俗文化，明確地回答了“我是誰？我從哪里來？我為什么活著？我到哪里去？”這一系列問題，對于今天我們的文化發(fā)展以及如何看待人與自然的態(tài)度，都有著重要的借鑒作用。

四、結語

向天墳喪葬文化蘊含著彝族先民與自然的關系，這是一種源于自然、終歸于自然，是生死輪回、天人合一的人觀體現(xiàn)，是對于“人從哪里來，將去向哪里”這一終極問題的回答。向天墳所蘊含著的彝族人觀，指引著彝族先民走過一生，并一代代的傳下來，形成彝族先民的天人觀思想。正如弗洛伊德所說，要是每一代人都有自己創(chuàng)造一套對待生命的方式，那么社會不僅無法進步，而且極有可能倒退。所以，彝族先民的智慧一直傳承下來，指導著彝民社會文化的發(fā)展和進步。