中古時(shí)期經(jīng)學(xué)之外“六義”一詞的使用

高曉成

(中國社會(huì)科學(xué)院 文學(xué)所，北京 100732)

“六義”即《詩大序》提到的“風(fēng)、賦、比、興、雅、頌”，《周禮》則稱作“六詩”，是學(xué)術(shù)史上著名公案之一，這段公案歷時(shí)之久遠(yuǎn)、內(nèi)容之寬泛、問題之復(fù)雜、討論者之眾多都是罕見的。問題的產(chǎn)生主要根源于一點(diǎn)：這兩個(gè)表述與存世的《詩經(jīng)》文本只包括“風(fēng)、雅、頌”不一致。由此產(chǎn)生諸多問題，比如“六義”與《詩經(jīng)》是否同一體系？如是，賦、比、興為何被刪？三者與風(fēng)、雅、頌是否同一性質(zhì)的概念？如是，六者按什么性質(zhì)分類？如不是，兩類或三類(風(fēng)賦、比興、雅頌)又各是何屬性？“六義”與“六詩”又意味著什么區(qū)別，等等。想把這些問題弄清楚非常困難，且不說材料的短缺與分散，單就《周禮》與《詩大序》成書時(shí)間便是一個(gè)至關(guān)重要卻又難以達(dá)成共識(shí)的問題。《周禮》是漢景帝時(shí)發(fā)現(xiàn)的古文經(jīng)之一，曾一度被認(rèn)為成書較晚，近期的研究漸有將其成書時(shí)間從戰(zhàn)國中后期向認(rèn)為依據(jù)了周代早期可靠文獻(xiàn)轉(zhuǎn)變的趨勢(shì)，而《詩大序》傳言最盛的三位作者子夏、毛萇、衛(wèi)宏則縱跨了整整五百年時(shí)限，每一種可能性的不同組合，都會(huì)形成一種截然不同的結(jié)論，其復(fù)雜性由此可見一斑。從先后鄭、摯虞、鐘嶸、孔穎達(dá)、朱熹、王夫之、章太炎、朱自清、郭紹虞，一直到王小盾新近提出按周代“樂教”和“詩教”區(qū)分“六詩”與“六義”，這些影響較大的古今學(xué)者針對(duì)以上問題一方面鉤沉稽古、另方面又有鋪揚(yáng)發(fā)揮，使某些問題越來越清晰的同時(shí)，也衍生和開辟了許多新話題，如關(guān)于正變、“賦體”、作為藝術(shù)手法的“比興”、“三義”、三體三辭說、三經(jīng)三緯說等，這些話題在不同時(shí)代又會(huì)間接涉及一些新的討論，比如詩教、文道關(guān)系、雅正觀、意象等，整個(gè)體系可以牽扯和覆蓋到古代詩歌理論相當(dāng)大的范圍，實(shí)際上正好展示了一個(gè)典型的學(xué)術(shù)史生成過程。上述這種將“風(fēng)賦比興雅頌”拆分后分別或分類加以研究的路徑占據(jù)了學(xué)術(shù)研究的絕對(duì)主流，學(xué)者們極少有人關(guān)注在文獻(xiàn)中使用“六義”一詞時(shí)代表的含義有何不同。因?yàn)橛谩傲x”“指以《詩經(jīng)》為代表的文學(xué)創(chuàng)作的精神和原則”已經(jīng)成了常識(shí)，似乎無需多言。事實(shí)上，一方面，這個(gè)所謂常識(shí)也并非一蹴而就形成的，從簡單的六個(gè)名目到可以代表一種根深蒂固的文學(xué)“精神和原則”，這必然會(huì)經(jīng)歷一個(gè)漫長的凝結(jié)過程；另一方面，在中古時(shí)期使用“六義”一詞有著遠(yuǎn)比這個(gè)常識(shí)更豐富的內(nèi)涵，將它們梳理清楚不失為了解這段時(shí)期文藝思想的一個(gè)切入點(diǎn)。本文的目的正是通過比較中古文獻(xiàn)中“六義”一詞使用涵義的細(xì)微不同，試圖將這個(gè)演進(jìn)過程大體勾勒出來。

一、南北朝“六義”一詞在經(jīng)學(xué)之外的早期使用

自從“六義”出現(xiàn)于《詩大序》中，整個(gè)漢代除了“賦”作為獨(dú)立文體剝離出來(注：漢賦之“賦”與賦比興之“賦”的關(guān)系尚有爭論)，對(duì)它的闡釋基本都在經(jīng)學(xué)體系內(nèi)展開，這當(dāng)然是由于經(jīng)學(xué)盛行和文人詩不夠發(fā)達(dá)的雙重原因。經(jīng)過建安這個(gè)詩歌高峰期，同時(shí)經(jīng)學(xué)領(lǐng)域鄭王之爭后“五經(jīng)”地位亦開始跌落神壇，“六義”從“《詩經(jīng)》學(xué)”概念向“詩學(xué)”范疇轉(zhuǎn)移在邏輯上應(yīng)該首先經(jīng)歷了一個(gè)“《詩》”與“詩”的概念覆蓋與融合過程，并且這個(gè)結(jié)合至關(guān)重要，它使得原來附屬于“經(jīng)學(xué)”范疇具有崇高地位的許多概念毫無違礙地開始下移到普通的“詩學(xué)”領(lǐng)域，而且省略了這個(gè)過程本應(yīng)有的漫長復(fù)雜的論證與磨合。繼王逸指出“《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬諭”[1]，將分屬南北的《詩經(jīng)》與《楚辭》建立聯(lián)系后，西晉摯虞在《文章流別論》中再次將《周禮》的“六詩”納入整個(gè)“文章”體系中，他將“六義”與時(shí)下的聯(lián)系主要體現(xiàn)在文體：一是他把“頌”體文置于“詩”之大類又區(qū)而別之，二是承繼班固“賦者古詩之流”的觀點(diǎn)，將古今之賦的優(yōu)劣作了比較，“古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言當(dāng)而辭無常矣?！盵2]沈約所撰《宋書·謝靈運(yùn)傳》則從理論層面最終完成了這個(gè)融合，傳末“史臣曰：民稟天地之靈，含五常之德，剛?cè)岬?，喜慍分情。夫志動(dòng)于中，則歌詠外發(fā)。六義所因，四始攸系，升降謳謠，紛披風(fēng)什。雖虞夏以前，遺文不睹，稟氣懷靈，理無或異。然則歌詠所興，宜自生民始也?！盵3]這或許是“六義”一詞在經(jīng)學(xué)體系之外的第一次標(biāo)志性使用，在關(guān)于謝靈運(yùn)這位重要詩人的史論中，沈約將“虞夏以前、自生民始”的所有歌詠之詩在“因情言志”的詩歌生成方式與《詩經(jīng)》的“六義所因，四始攸系”作了無差別的勾連，雖然這種用法仍是將“六義”視作總括“風(fēng)賦比興雅頌”的基本義。而在稍后劉勰和鐘嶸的表述中，已經(jīng)能看到“六義”突破了漢人“經(jīng)注”的束縛，在文學(xué)理論范圍內(nèi)被熟練使用。劉勰《文心雕龍·比興》首先揭示“比”的作用是“附理”，“興”的作用是“起情”，“附理者，切類以指事；起情者，依微以擬議”，“附理”是用同理之事物作比喻來說明，“起情”是因微小事物觸發(fā)情思以托義，“比則蓄憤以斥言，興則環(huán)譬以托諷”，比適用于激烈的斥責(zé)，而興適于委婉的托諷，漢賦興盛后“諷刺道喪，故興義消亡”，漢賦“似諷實(shí)勸”的本質(zhì)造成了“興”這種藝術(shù)手法的消亡，剩下“比”則“以切至為貴”，[4]360-364即用得合適得體為標(biāo)準(zhǔn)。有了這樣的理論認(rèn)知，劉勰《明詩》篇中“自商暨周，雅頌圓備，四始彪炳，六義環(huán)深”[4]45之語與沈約相比，就不只限于生成論，開始涉及與“順美匡惡”有關(guān)的功能論。鐘嶸則在指出五言詩“是眾作之有滋味者”后，詳細(xì)論述了賦、比、興“三義”須在詩中“酌而用之，干之以風(fēng)力，潤之以丹采，使味之者無極，聞之者動(dòng)心”，才是“詩之至也”，“若專用比興，則患在意深，意深則詞躓”，“躓”即文辭晦澀不暢之意，“若但用賦體，則患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無止泊，有蕪漫之累矣”，[5]3全用“賦”體又容易流于鋪排而文意不彰。之后的使用者是梁宗室的蕭統(tǒng)、蕭綱、蕭繹三兄弟，蕭統(tǒng)《文選序》：“《詩序》云：‘《詩》有六義焉，一曰風(fēng)、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌?！劣诮裰髡撸惡豕盼?，古詩之體，今則全取賦名?！?、賦體既不一，又以類分?！盵6]這段話可以傳遞這樣幾個(gè)信息：蕭統(tǒng)以“六義”為《詩》之各體；首置賦文，彼時(shí)或仍以“賦”為尊體；詩、賦文體異類，“賦”之名取之“六義”。蕭綱《應(yīng)令詩》則有“百氏既洽，六義乃摛。辭河瀉潤，高論忘?！敝洌@是應(yīng)當(dāng)時(shí)皇太子蕭統(tǒng)之令所作，最早將“六義”一詞用于詩文作品，寫的是自己讀書取義、作文論道之樂事，其中與“百氏”對(duì)舉所鋪陳傳播之“六義”明顯已是指精神層面的東西。蕭繹在《金樓子》中對(duì)梁武帝有“六義四始，尤解禮體。登高必賦，莫非警策”的評(píng)語，《詩》《禮》并提，這是泛指其博學(xué)聰穎，這里的“六義”則專門指代《詩經(jīng)》。

在劉勰、鐘嶸時(shí)代，詩歌創(chuàng)作繼建安之后掀起另一次高潮，而且這次高潮有了新的特點(diǎn)，即不局限于類似“三曹”“七子”的上層文人圈子，而是已下移至普通民眾階層，出現(xiàn)了“才能勝衣，甫就小學(xué)，必甘心而馳騖焉”[5]3的盛況。最早明確用“六義”泛指一般詩歌的則是庾信，他在《謝趙王示新詩啟》中稱贊年輕的宇文招“八體六文，足驚毫翰；四始六義，實(shí)動(dòng)性靈；落落詞高，飄飄意遠(yuǎn)”，稱美趙王新詩抒寫性情、辭勝意佳，說明“四始六義”這個(gè)傳統(tǒng)的儒家詩教術(shù)語此時(shí)已涵蓋《詩經(jīng)》以外的詩歌。他在另外一篇《周儀同松滋公拓跋兢夫人尉遲氏墓志銘》中稱美墓主“容范端莊，儀形淑令。六義觀德，南風(fēng)有夫人之詩；八卦成形，東方有少女之位”[7]，即取《詩經(jīng)·關(guān)雎》“后妃之德”“樂得淑女，以配君子”之意來夸贊其德行，“六義觀德”可說是高度凝練的概括，它明顯與《周禮》“教六詩……以六德為之本”[8]及《詩大序》精神一脈相承，也是南北朝時(shí)詩教理論中一個(gè)重要的表述。雖然這兩篇文章都作于庾信留北之后，但其理論依據(jù)恐怕仍在南朝，反倒是這些詩文是否以及如何影響了北朝文人的觀念，是一個(gè)值得關(guān)注和思考的話題。比庾信又稍晚的顧野王所作《虎丘山序》也有“九功六義之興，依永和聲之制；志由興作，情以詞宣，形言諧于韶夏，成文暢于鐘律，由來尚矣”[9]，記述與友人在吳中勝地虎丘山作詩會(huì)文的盛事，“九功”是“水、火、金、木、土、谷”之“六府”與“正德、利用、厚生”之“三事”的合稱，在此處與“六義”并列同是代指詩歌所應(yīng)具備的教化功能，明顯所指是一般意義上的詩歌。但此后文風(fēng)較盛的南朝被宮體詩籠罩，浮靡之風(fēng)掩蓋了雅正傳統(tǒng)，近半個(gè)世紀(jì)期間的詩文作品絕少再提“六義”，這個(gè)現(xiàn)象值得一提。與以上南朝文人不同，在經(jīng)學(xué)氛圍更濃厚的北朝尤其是河朔地區(qū)，文學(xué)思維突破經(jīng)學(xué)束縛明顯滯后，歷仕北齊、北周、隋三朝的李德林所作《從駕還京詩》中用“太師觀六義，諸侯問百年”的典故，基本仍是取《周禮》中使太師陳詩以觀民俗和《尚書大傳》中巡諸侯則訪百歲老人的本意。還有隋代何妥《奉敕于太常寺修正古樂詩》“聞詩六義辨，觀漏八風(fēng)平”，記錄自己依據(jù)“六義”修正官樂，因與上古本意頗合而再次出現(xiàn)，“八風(fēng)平”用季札魯國觀樂至《頌》而嘆曰：“……五聲和，八風(fēng)平；節(jié)有度，守有序。盛德之所同也！”[10]“八風(fēng)”即“八音”，但鮑照《觀漏賦》本意指時(shí)光易逝，似與何妥修詩正樂之事無關(guān)，此處“觀漏”或?yàn)椤坝^樂”之訛，取本意用典則與李德林并無二致，兩個(gè)時(shí)代較晚的北方文人使用“六義”明顯與南朝文人不同，顯示出文化更為繁榮的南朝在“六義”涵義的發(fā)展上亦處于領(lǐng)先地位。從以上詩文用例可見，要求在“詩”中能夠辨觀出“六義”開始成為一個(gè)重要的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，至于“六義”內(nèi)涵如何？這又是一個(gè)異見歧出、爭論不休的問題，袁長江《〈毛序〉“六義”解》有個(gè)結(jié)論：“‘六義’前邊的那段‘先王以是經(jīng)夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風(fēng)俗’的論述便是‘六義’的綱，所以‘六義’的全部涵義絕不會(huì)離開這個(gè)思想界限”[11]。除了后起的君臣之義，可以說是一個(gè)涵蓋了儒家精神內(nèi)核的簡潔明了的注解。

二、唐代使用“六義”一詞的多種含義

進(jìn)入唐代，“六義”這個(gè)概念在經(jīng)學(xué)和詩學(xué)兩個(gè)領(lǐng)域都有突破，孔穎達(dá)的“三體三辭”說影響巨大，基本在經(jīng)學(xué)領(lǐng)域統(tǒng)一了學(xué)人口徑。但詩學(xué)史告訴我們“風(fēng)雅”和“比興”經(jīng)過陳子昂、李白、殷璠、韓愈、白居易等人從不同角度的大力倡導(dǎo)，已經(jīng)成為可以代表唐詩精神層面和藝術(shù)技法突出成就的關(guān)鍵詞，另外“六義”這個(gè)專有名詞在唐代也成為文人們常用的附有特定意義的詩文用語。整個(gè)唐代，“六義”一詞在經(jīng)學(xué)闡釋體系之外的使用涵義一共可以分為五種：(1)代表基于《詩大序》對(duì)《詩經(jīng)》的闡釋為主體內(nèi)容的儒家道德標(biāo)準(zhǔn)。(2)用作本義指《詩經(jīng)》的“風(fēng)賦比興雅頌”，使用中以理解為不同“詩體”居多。(3)由本義借指“《詩經(jīng)》”這部經(jīng)典，這種用法與上一種有時(shí)不易明確區(qū)別，下文合并討論。(4)由代指《詩經(jīng)》更進(jìn)一步用于總稱一般詩歌。(5)將道德標(biāo)準(zhǔn)與詩歌創(chuàng)作結(jié)合后使其成為一般詩歌乃至整個(gè)文學(xué)創(chuàng)作中道德教化功能的代稱，這種用法又與中唐的文藝復(fù)古思潮息息相關(guān)，在中唐時(shí)期使用最為頻密集中，這部分將單置于第三節(jié)重點(diǎn)論述，本節(jié)主要討論前四種用法。

第一，代表基于《詩大序》對(duì)《詩經(jīng)》的闡釋為主體內(nèi)容的儒家道德標(biāo)準(zhǔn)。宮體詩后“六義”再次重回文人視線是以碑銘文體形式出現(xiàn)的，最早使用者是虞世南和李大亮，虞世南在被稱為“天下第一楷書”的《孔子廟堂碑》中贊頌太子“降情儒術(shù)，游心經(jīng)藝。楚《詩》盛于六義，沛《易》明于九師”[12]1405。此處的“楚”取華麗之意，是贊其通曉《詩》之六義。李大亮《昭慶令王璠清德頌碑》“六義垂訓(xùn)，有國風(fēng)之詞焉；十翼發(fā)揮，有震雷之體焉。雷也者，一同法雷而分地；風(fēng)也者，萬井宣風(fēng)以代天”[12]1340之語，重新張起“六義”大旗。然后有李義府《大唐故蘭陵長公主碑》中形容駙馬“射枝逸技，貫七札而稱妙；揮毫雅制，標(biāo)六義而含章”[12]1564，員半千《蜀城青城縣令達(dá)奚君神道碑》美其“六義基身，四維成性”，同時(shí)也首次將“六義”的重要性提到“立身之基”的高度，還有作于咸亨元年(670)作者不詳?shù)摹端骞黍T都尉司馬君墓志銘》中稱其夫人“四德洽于母師，六義光乎女則”，說明“六義”一詞同樣適用于婦人。而《晉書·后妃傳序》中亦有“詩人立言，先獎(jiǎng)《葛覃》之訓(xùn)，后燭流景，所以裁其宴私，房樂希聲，是用節(jié)其容止。履端正本，抑斯之謂與欠。若乃娉納有方，防閑有禮，肅尊儀而修四德，體柔范而弘六義，陰教洽于宮闈，淑譽(yù)騰于區(qū)域，則玄云入戶，上帝錫母萌之符，黃神降徵，坤靈贊壽丘之道”[13]，以“六義”為后妃應(yīng)有之德。“六義”代表基于《詩大序》對(duì)《詩經(jīng)》的闡釋為主體內(nèi)容的儒家道德標(biāo)準(zhǔn)，這種用法正是建立在唐初“碑銘”頌贊傳主的使用中逐步固定下來，并擴(kuò)大到文人日常的道德標(biāo)準(zhǔn)和人物品評(píng)范圍。

有了在人物銘贊中使用的鋪墊，“六義”開始以嶄新的面目進(jìn)入“初唐四杰”的視野，盧照鄰尤其推崇“六義”，其《樂府雜詩序》中有“四始六義，存亡播矣；八音九闋，哀樂生焉”，《五悲·悲人生》篇?jiǎng)t云“若夫正君臣，定名色，威儀俎豆，郊廟社稷，適足夸耀時(shí)俗，奔競功名。使六義相亂，四海相爭?！盵12]1700兩則材料都將“六義”視為能夠說明國之存亡治亂的表征，可以說達(dá)到了它在文人心目中地位的頂峰。相比之下，同時(shí)的駱賓王唱和詩《初秋登王司馬樓宴得同字》中“締賞三清滿，承歡六義通”與《初秋于竇六郎宅宴序》一文中“盍陳六義，詩賦一言”就顯得平淡無奇，可見同時(shí)期文人對(duì)“六義”的理解并非同在一個(gè)層面。經(jīng)過盛唐宋璟《奉和圣制答張說扈從南出雀鼠谷》“四時(shí)宗伯?dāng)?，六義宰臣鋪”，認(rèn)為宰輔之臣的主要職責(zé)即鋪陳“六義”以匡正風(fēng)俗，孟浩然《襄陽公宅飲》：“談笑光六義，發(fā)論明三倒?！蔽娜碎g坐而論道之際亦以發(fā)明“六義”為正途。至中唐常袞《中書門下請(qǐng)冊(cè)貴妃表》：“臣聞天文次星，配以妃位，帝宮內(nèi)職，守在王化，視公卿而命秩，思賢才以審官，蓋五禮之宗、六義之本也。”[12]4251詳味此處所謂“六義”之本，實(shí)際就是儒家君君臣臣、政教王化一套，“六義”內(nèi)涵已在不知不覺中突破《詩大序》，在本質(zhì)上已經(jīng)與整個(gè)的儒家道德標(biāo)準(zhǔn)渾然一體難作區(qū)分了。而在白居易《三教論衡》中，僧徒向其詢問“六義”之名數(shù)，白居易答曰：“《毛詩》之篇三百，其要者分為六義。六義者，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌，此六義之?dāng)?shù)也?！笔紫戎赋觥傲x”為《毛詩》之“重要者”，并列明為“風(fēng)賦比興雅頌”，此即其名與數(shù)。至于“六義”之旨義，佛弟子白居易言“《毛詩》有六義，亦猶佛法之義例有十二部分也。佛經(jīng)千萬卷，其義例不出十二部中；《毛詩》三百篇，其旨要亦不出六義內(nèi)”[12]6922，將其與佛家“十二部”等同，“十二部”指佛陀所說法，依其敘述形式與內(nèi)容分成“長行、重頌、孤起、譬喻、因緣、無問自說、本生、本事、未曾有、方廣、論議、授記”十二種類別，佛經(jīng)義例不出“十二部”，正與“三百篇”旨要不出“六義”同義。所以在他的《策林·救學(xué)者之失》中就說“伏望審官師之能否，辨教學(xué)之是非，俾講《詩》者以六義風(fēng)賦為宗，不專于鳥獸草木之名也”[12]6848，希望庠序講《詩》，不應(yīng)只是停留在解釋鳥獸草木之名，而應(yīng)將重點(diǎn)放在六義風(fēng)賦、溫柔敦厚之教化內(nèi)容。

第二，唐代將“六義”用作本義，指《詩經(jīng)》的“風(fēng)賦比興雅頌”或指代“《詩經(jīng)》”的例子在經(jīng)學(xué)之外也偶然可見。如劉知幾《史通·卷二》有“又詩人之什，自成一家，故風(fēng)雅比興非三傳所取，自六義不作，文章生焉”[14]44，劉知幾開始以一個(gè)史學(xué)家的眼光考量“詩”與“文章”的文體繼起關(guān)系，又是襲孟子“詩亡然后春秋作”而來，所以這種用法還是指代《詩經(jīng)》之六體，而“自六義不作，文章生焉”這個(gè)論斷又直接啟發(fā)了柳冕、白居易等人詩歌“六義”代降的思路。在其《史通·卷三》中又有“易以六爻窮變化，經(jīng)以一字成褒貶，傳包五始，詩含六義，故知文尚簡要，語惡煩蕪，何必欵曲重沓方稱周備”[14]73，這本是劉知幾借經(jīng)典批駁史書用“表歷”之言，言經(jīng)皆以簡喻繁、以淺喻深，“六義”用法與上相同。開元年間韓休所作《唐金紫光祿大夫禮部尚書上柱國贈(zèng)尚書右丞相許國文憲公蘇颋文集序》：“《詩》有六義，有大雅焉，有小雅焉，所以陳國風(fēng)而美王政也：文之時(shí)用，其肇于茲?！盵12]2986是較早借“六義”清晰指明文學(xué)最初的功能就在于通過描述社會(huì)現(xiàn)實(shí)來贊美和宣揚(yáng)政治教化。大歷間潘炎《君臣相遇樂賦》序文中“今圣上高九皇之道，賢臣合一德之義，風(fēng)云元感，魚水冥符，作樂崇德，于是乎在。詩有六義，請(qǐng)賦歌之?！盵12]4506這是唐人意識(shí)中將“賦體文”歸屬“六義”的明證。顏真卿在《河南府參軍贈(zèng)秘書丞郭君神道碑銘》中稱其“一經(jīng)自達(dá)，六義名揚(yáng)”，許孟容《德宗神武孝文皇帝謚議》：“觀文化成，匠物研精，四始六義，勤詣風(fēng)雅，洪音巨麗，焜耀皦繹，立言垂訓(xùn)，丹書元鳥之作也?！盵12]4896均是此類用法。李益則專門作有《詩有六義賦》，雖始于經(jīng)義之論，卻終究與唐代“詩賦取士”的國策統(tǒng)一起來，以證明它們?cè)诮袒癖姷木駥用媸且幻}相承的。明確用“六義”直接指代《詩經(jīng)》的例子，則有文宗時(shí)劉得仁在《贈(zèng)雍陶博士》詩中稱贊其“腹是群書笥，官為六義師”，雍陶曾任國子監(jiān)毛詩博士，所以此處無疑是代指《三百篇》。

第三，指代一般詩歌。如果從直覺來看，“六義”用于“指代一般詩歌”在順序上應(yīng)在“泛指一般的詩歌創(chuàng)作應(yīng)該以道德教化為理想職責(zé)”之前，但我們不應(yīng)忘記“六義”的本質(zhì)屬性最早恰恰是附著在《詩大序》強(qiáng)烈的道德教化色彩中呈現(xiàn)的，所以這里的確出現(xiàn)了一個(gè)似乎違背邏輯的現(xiàn)象，即唐人先用“六義”“泛指一般的詩歌創(chuàng)作應(yīng)該以道德教化為理想職責(zé)”，在此基礎(chǔ)上再延伸出“指代一般詩歌”的用法，所以庾信詩中的驚鴻一現(xiàn)從理論發(fā)展角度說具有個(gè)人偶然性，這種用法普遍出現(xiàn)是從中唐開始的。較早用其指代一般詩歌的是權(quán)德輿，他的《秦徵君校書與劉隨州唱和詩序》有“因謂予曰：今業(yè)六義以著稱者，必當(dāng)唱酬往復(fù)，亦所以極其思慮，較其勝敗，而文以時(shí)之，聞人序而申之”[12]5003，很明顯此處“六義”指代詩。另一篇《送靈澈上人廬山回歸沃洲序》言“吳興長老晝公，掇六義之清英，首冠方外”[12]5027，稱皎然為方外詩人之首，意思也很明白。此外還有王起《和周侍郎見寄》“貢院離來二十霜，誰知更忝主文場。楊葉縱能穿舊的，桂枝何必愛新香。九重每憶同仙禁，六義初吟得夜光。莫道相知不相見，蓮峰之下欲征黃”，明顯代詩。姚合《從軍行》“濫得進(jìn)士名，才用苦不長。性癖藝亦獨(dú)，十年作詩章。六義雖粗成，名字猶未揚(yáng)”，此處“六義”只是“十年作詩章”的另一種概括。舒元輿《上論貢士書》中“俾有司加嚴(yán)禮待之，舉六義試之”[12]7488則是極具迷惑性的一例，表面看說的是科舉用詩賦一事，實(shí)際此書正為反對(duì)“詩賦取士”而作，原因是認(rèn)為當(dāng)時(shí)的創(chuàng)作風(fēng)氣已不能代表“六義”的精神。薛能《送李殷游京西》“萬途皆有匠，六義獨(dú)無人”，慨嘆當(dāng)今詩無作者，其時(shí)亂世，可稱詩人者確實(shí)不多，雖有李商隱，詩風(fēng)并不符合傳統(tǒng)“六義”的內(nèi)在要求，當(dāng)時(shí)評(píng)價(jià)并不如后世高，且屬同輩又沉淪下潦，自然不入對(duì)詩歌頗為自負(fù)的薛能眼中；李頻《長安書情投知己》“五陵供麗景，六義動(dòng)花箋”，亦指作詩；貫休《感懷寄盧給事二首》“雖匪二賢曾入洛，忽驚六義減沈疴”，指收到友朋所寄詩篇，似乎使自己病體減輕；尚顏《送陸肱入關(guān)》“準(zhǔn)擬何人口，吹噓六義名”，尚顏是晚唐詩僧，所以此處“六義”亦必以詩歌而言，斷不會(huì)指儒家道德規(guī)范。

三、“六義”與中唐復(fù)古思潮之關(guān)系

自揚(yáng)雄以來，“詩賦小道”的觀念終究揮之不去，而事實(shí)上這個(gè)小道卻又在不斷繁盛壯大，尤其詩歌自永明開始“才能勝衣，甫就小學(xué)，必甘心而馳騖焉”，“貴賤賢愚，唯矜吟詠……閭里童昏，貴游總丱，未窺六甲，先制五言”[15]，似乎更是從文人特權(quán)一變成為全民的狂歡，并沿著“性情漸隱，聲色大開”(沈德潛《說詩晬語》)的途徑一路走向了“模山范水”的歧途。在這種背景下，文人或許開始思考如何避免詩歌真的淪為“市井小道”，而他們找到的理論方法就是證明其“雖只小道”卻可以具備“微闡六義”(呂溫《聯(lián)句詩序》)的高尚情懷，并將這種功能的地位在理論要求和創(chuàng)作實(shí)踐中逐漸提升。從這個(gè)角度說，“風(fēng)雅”“雅正”“六義”“風(fēng)骨”包括中唐“文以貫道”等觀念繼孔子“思無邪”、《禮記》“溫柔敦厚”的詩教傳統(tǒng)之后逐步形成和展開，有其現(xiàn)實(shí)需要性和歷史必然性，其中“六義”又是借用舊名而所賦予內(nèi)涵卻最具創(chuàng)新和高度概括的一種。

通過對(duì)文學(xué)傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)創(chuàng)作的反思，兼之安史之亂對(duì)文人內(nèi)心的打擊，中唐時(shí)期累積形成一種“六義”遞衰的觀念，這種觀念最早似乎可以追溯到劉勰《比興》篇中認(rèn)為漢賦興盛導(dǎo)致“諷刺道喪，故興義消亡”。而中唐時(shí)期則以柳冕和白居易為代表。柳冕在《謝杜相公論房杜二相書》中言：“故武帝好神仙，相如為《大人賦》以諷之，讀之飄飄然，反有凌云之志。子云非之曰：‘諷則諷矣，吾恐不免于勸也。’子云知之，不能行之，于是風(fēng)雅之文，變?yōu)樾嗡?；比興之體，變?yōu)轱w動(dòng)；禮義之情，變?yōu)槲锷?，詩之六義盡矣。何則？屈宋唱之，兩漢扇之，魏晉江左，隨波而不反矣?！盵12]5354他認(rèn)為揚(yáng)雄的覺悟尤為重要，而其所受啟發(fā)又是來自對(duì)司馬相如大賦“不免于勸”的擔(dān)憂，這就與劉勰看法一致了。柳冕還給出了“六義”在文學(xué)表現(xiàn)中具體的淪替情形，原來的寄托風(fēng)雅變?yōu)樽非蟊砻娴男嗡?、比興手法變?yōu)橹v究形式的華麗、蘊(yùn)涵之禮義則變?yōu)榻栌晌锷珎鬟f。柳冕這三句話表面上是對(duì)“六義”轉(zhuǎn)型的歸納，實(shí)際卻是對(duì)自晉宋以來“聲色大開”后詩歌面目發(fā)生變化的精辟總結(jié)，風(fēng)雅不存正是陳子昂疾呼的主因，言辭華麗、多用物色也是南朝以來詩歌的特色，所以柳冕心目中“六義”淪替本質(zhì)上還是對(duì)“文學(xué)不古”現(xiàn)狀的慨嘆。柳冕在其另一篇《答衢州鄭使君論文書》中說得更為直白：“精與氣，天地感而變化生焉。圣人感而仁義生焉，不善為文者反此，故變風(fēng)變雅作矣。六義之不興，教化之不明，此文之弊也?！盵12]5360所謂六義不興，本質(zhì)上就是文章不含教化，這也正是文章衰弊的主要表現(xiàn)。有關(guān)“六義”代降闡述最清晰的是白居易《與元九書》，他認(rèn)為上古詩歌“因其言經(jīng)之以六義，緣其聲緯之以五音。音有韻，義有類，韻協(xié)則言順，言順則聲易入，類舉則情見，情見則感易交。于是乎孕大含深，貫微洞密，上下通而一氣泰，憂樂合而百志熙，五帝三皇所以直道而行，垂拱而理者，揭此以為大柄，決此以為大竇也。故聞‘元首明、股肱良’之歌，則知虞道昌矣；聞‘五子洛汭’之歌，則知夏政荒矣。言者無罪，聞?wù)咦憬洌哉呗務(wù)?，莫不兩盡其心焉”。通過“六義”將詩情分類傳達(dá)給讀者，其中可以蘊(yùn)含治國理政、世情民意等宏大深微的道理，作詩者與聽詩者對(duì)此皆心意相通；“洎周衰秦興，采詩官廢，上不以詩補(bǔ)察時(shí)政，下不以歌泄導(dǎo)人情，乃至于諂成之風(fēng)動(dòng)，救失之道缺，于時(shí)六義始刓矣”，秦朝立國，廢采詩制度，詩歌中斷，“六義”開始出現(xiàn)磨損；“國風(fēng)變?yōu)轵}辭，五言始于蘇李，蘇李騷人，皆不遇者，各系其志，發(fā)而為文。故‘河梁’之句，止于傷別，澤畔之吟，歸于怨思，彷徨抑郁，不暇及他耳。然去詩未遠(yuǎn)，梗概尚存，故興離別則引雙鳧一雁為喻，諷君子小人則引香草惡鳥為比，雖義類不具，猶得風(fēng)人之什二三焉，于時(shí)六義始缺矣”，及至漢代，騷體、五言興起，徒以抒發(fā)一己之哀思傷別為主，但比興尚存，可稱“六義”出現(xiàn)殘缺之際；“晉宋已還，得者蓋寡。以康樂之奧博，多溺于山水；以淵明之高古，偏放于田園；江鮑之流，又狹于此；如梁鴻《五噫》之例者，百無一二焉。于時(shí)六義寖微矣”。晉宋以來，詩歌又一變而沉溺于山水田園之中，可稱“六義”式微的時(shí)代，“陵夷至于梁陳間，率不過嘲風(fēng)雪、弄花草而已。噫！風(fēng)雪花草之物，三百篇中，豈舍之乎，顧所用何如耳?！粍t‘余霞散成綺，澄江凈如練’‘離花先委露，別葉乍辭風(fēng)’之什，麗則麗矣，吾不知其所諷焉。故仆所謂嘲風(fēng)雪、弄花草而已。于時(shí)六義盡去矣”[12]6889，梁陳間這種風(fēng)尚更走向“嘲風(fēng)雪、弄花草”的極端，標(biāo)志著“六義”的完全喪失。即使對(duì)于本朝，白居易認(rèn)為符合“六義”之作，也僅陳子昂《感遇詩》二十首、鮑防《感興詩》十五首、李白十不及一、杜甫三四十首而已。并由此可知，他創(chuàng)作新樂府的目的是以復(fù)興詩歌“六義”為目標(biāo)。稍早孟郊《讀張碧集》中的名句“天寶太白歿，六義已消歇”，以夸張的口吻言自李白歿而“六義”消歇，再結(jié)合下文“證興亡”“備風(fēng)骨”“采詩”等語，其意所指大致也可歸入此類。

在文學(xué)領(lǐng)域倡導(dǎo)“六義”者以中唐復(fù)古一派人物為理所當(dāng)然的主流，但又不僅限于復(fù)古一派。獨(dú)孤及在《祭賈尚書文》中稱其：“學(xué)者歸仁，如川朝宗，六義炳焉，自兄中興。”賈至與獨(dú)孤及都是中唐復(fù)古思潮和古文運(yùn)動(dòng)的先驅(qū)，賈至詩文兼擅又是當(dāng)時(shí)重臣，獨(dú)孤及小賈至七歲而私交甚篤，在文學(xué)觀念上二人必定互有影響，此處雖是祭文，用“六義”肯定其利用影響力對(duì)一代文風(fēng)的振起作用卻不是虛美。因?yàn)樗^的“復(fù)古”在精神層面就是要呼吁古人理想中的道義擔(dān)當(dāng)，而將文學(xué)作品與現(xiàn)實(shí)道義結(jié)合最好的表述莫過于《詩大序》，《文心雕龍·原道》篇等顯得浮泛籠統(tǒng)，而且在當(dāng)時(shí)的知名度遠(yuǎn)不能與后世“龍學(xué)”相比，《詩大序》卻因?yàn)榻?jīng)學(xué)無可比擬的重要地位而為人熟知，而“六義”一詞已逐漸成為能夠代表《詩大序》精神內(nèi)核的術(shù)語。獨(dú)孤及之后，他的學(xué)生梁肅在《丞相鄴侯李泌文集序》中贊其“或依隱以玩世，或主文以譎諫，步驟六義，發(fā)揚(yáng)時(shí)風(fēng)?！盵12]5259“步驟六義，發(fā)揚(yáng)時(shí)風(fēng)”很明顯是稱美其文章雅正教化的特點(diǎn)。他的另一個(gè)學(xué)生權(quán)德輿雖歷來被視為文風(fēng)相較溫和的臺(tái)閣體文人代表，卻是中唐時(shí)期在詩文中特別看重“六義”且最喜歡使用“六義”一詞的人，他在《中書門下進(jìn)奉和圣制重陽日中外同歡以詩言志因示群官狀》《中書門下進(jìn)奉和御制九月十八日賜百官追賞因示所懷詩狀》《中書門下謝圣制重陽日即事六韻詩狀》等文與《奉和許閣老酬淮南崔十七端公見寄》等詩中十余次使用“六義”一詞，其中有“三辰為章，六義成文”之句，“三辰”指日月星，取意光明照臨，圣制之作乃文章之極者，“六義”可與“三辰”并舉而化成天下，地位之高可見一斑。

自從“六義”的虧損、殘缺經(jīng)過復(fù)古派的呼吁成了人們的共識(shí)，在中晚唐時(shí)期文人的理想中，恢復(fù)、補(bǔ)全“六義”就逐漸成了文學(xué)創(chuàng)作和評(píng)論的普遍目標(biāo)。歐陽詹《李評(píng)事公進(jìn)示文集因贈(zèng)之》言“吾其告先師，六義今還全”，因見其文而祭告先師“六義今還全”，雖是作詩之夸飾，無疑亦是莫大的稱美。此類還有令狐楚《進(jìn)張祜詩冊(cè)表》稱其“凡制五言，苞含六義”。白居易評(píng)詩亦多言“六義”，《昨以拙詩十首寄西川杜相公…用伸答謝》言“詩家律手在成都，權(quán)與尋常將相殊。剪截五言兼用鉞，陶鈞六義別開爐”。“鉞”“陶鈞”向來都是與治國理政關(guān)聯(lián)的意象，說明中唐時(shí)期“六義”在文人心目中的地位也具備這樣的高度。其他如樂天《讀張籍古樂府》“尤工樂府詩，舉代少其倫。為詩意如何，六義互鋪陳”、《傷唐衢二首》以“遺文僅千首，六義無差忒”、姚合《和門下李相餞西蜀相公》“贈(zèng)詩全六義，出鎮(zhèn)越千峰”、柳宗元《為京兆府請(qǐng)復(fù)尊號(hào)第三表》：“道德純備，禮樂興行，宸翰動(dòng)于三光，睿藻窮于六義，此文之備也?！盵12]5763李玨《唐文宗皇帝謚冊(cè)文》“探《二南》之風(fēng)雅，窮六義之教化”、穆宗李恒《授元稹平章事制》“文涵六義之微，學(xué)探百氏之奧”、薛能《酬曹侍御見寄》“舊制群英伏，來章六義全”、羅隱《廣陵李仆射借示近詩因投獻(xiàn)》“閑尋綺思千花麗，靜想高吟六義清”均屬此類。以至于顧陶在編《唐詩類選序》中說：“或聲流樂府，或句在人口，雖靡所紀(jì)錄，而關(guān)切時(shí)病者，此乃究其姓家，無所失之。或風(fēng)韻標(biāo)特，譏興深遠(yuǎn)，雖已在他集，而汨沒于未至者，亦復(fù)掇而取焉?；蛟~多鄭衛(wèi)，或音涉巴歈，茍不虧六義之要，安能間之也。既歷稔盈篋，搜奇略罄，終恨見之不遍，無慮選之不公?！盵12]7959-7960可見，《唐詩類選》的編選準(zhǔn)則以是否符合“六義”為最重要條件，而且這個(gè)“六義之要”無疑是上文所言“關(guān)切時(shí)病”“譏興深遠(yuǎn)”之篇章。

由此又衍申出另一種復(fù)雜的文人心理：即對(duì)自己“吟風(fēng)弄月”作品自嘲或自謙時(shí)以不含“六義”作為說辭，元稹雖在《樂府古題序》中言“賦頌銘贊文誄箴、詩行詠吟題怨嘆章篇、操引謠謳歌曲詞調(diào)，皆詩人六義之余”[16]，認(rèn)為各類詩體都由《詩經(jīng)》“六義”演出，但其《進(jìn)詩狀》中又坦言：“況臣九歲學(xué)詩，少經(jīng)貧賤，十年謫宦，備極恓惶，凡所為文，多因感激。故自古風(fēng)詩至古今樂府，稍存寄興，頗近謳謠，雖無作者之風(fēng)，粗中遒人之采；自律詩百韻至于兩韻七言，或因友朋戲投，或因悲歡自遣，既無六義，皆出一時(shí)，詞旨繁蕪，倍增慚恐?！盵12]6607就詩體而言，他還是認(rèn)為古風(fēng)、(古今)樂府中承載道德教化的“六義”是應(yīng)有之義，而律、絕則多可以為一己之悲喜酬唱而作，這算是當(dāng)時(shí)詩體與詩教關(guān)系的一例。還有姚合《寄華州李中丞》“偶題無六義，聊以達(dá)微誠”，既是對(duì)自己作品的自謙之辭，也未嘗不是詩人為自己創(chuàng)作無關(guān)風(fēng)雅的閑適詩的開脫。這種表述以崔致遠(yuǎn)《桂苑筆耕集·卷十九》中《謝高秘書示長歌書》作為品評(píng)者身份說得更為直接：“但如青蓮居士，唯夸散誕之詞，白石山人，只騁荒唐之作。但以風(fēng)月琴樽為勝，概不以君臣禮樂為宏規(guī)，遂使千年萬年，所流傳皆嗟大雅小雅之淪弊。今睹四十三叔，行出人表，言成世資，弄才子之筆端，寫忠臣之襟抱，在今行古，既為儒室之宗，憂國如家，固是德門之事。天有耳，而必當(dāng)悔禍，云無心，而亦可銷兵。一言自此興危邦，六義于斯歸正道”[17]。以為李白、白石山人的“散誕荒唐”“風(fēng)月琴樽”之作與“六義”無涉，只有包涵“君臣禮樂”“忠臣襟抱”“憂國如家”的作品才屬“六義”范疇。

總之，從“六義”一詞在南北朝到隋唐間的整個(gè)使用過程不難看出，其精神內(nèi)涵仍是建立在“《詩》的文體形態(tài)”和“《詩大序》的意義闡釋”兩個(gè)基本屬性之上的延伸。正是經(jīng)過這個(gè)時(shí)期尤其是中唐復(fù)古一派的大力呼吁和踐行，“六義”一詞才最終具備了“指以《詩經(jīng)》為代表的文學(xué)創(chuàng)作的精神和原則”的固有地位，成為文藝領(lǐng)域內(nèi)一個(gè)具備特定含義的通用術(shù)語。至于文章如何才能包涵“六義”，正如唐末陸希聲《北戶錄序》中所言：“詩人之作，本于風(fēng)俗。大抵以物類比興，達(dá)乎情性之源。自非觀化察時(shí)，周知民俗之事，博聞多見，曲盡萬物之理者，則安足以蘊(yùn)為六義之奧，流為弦歌之美哉?！盵12]8552“六義”為詩之奧樞所在，如果要作出符合“六義”之詩，就必須在日常生活中做到“周知民俗之事、曲盡萬物之理”。