根 據(jù) 與 存 在
——論海德格爾《根據(jù)律》中的根據(jù)問題

趙中華

(湖南師范大學(xué) 公共管理學(xué)院， 長沙 410081;湖南工程學(xué)院 黨政辦公室，湖南 湘潭 411104)

從海德格爾一生的思想發(fā)展來看，根據(jù)問題占有重要的地位。海德格爾的許多作品都在根據(jù)問題的視域中運(yùn)行，比如《從萊布尼茨出發(fā)的邏輯學(xué)的形而上學(xué)始基》[《海德格爾全集》(以下簡稱《全集》)第26卷]、《論根據(jù)的本質(zhì)》(《全集》第9卷)、《德國觀念論與當(dāng)前哲學(xué)的困境》(《全集》第28卷)、《邏各斯(赫拉克利特，殘篇第五十)》(《全集》第7卷)、《根據(jù)律》(《全集》第10卷)等。本文之所以選擇《根據(jù)律》一書來探討海德格爾的根據(jù)問題，是因為作為海德格爾關(guān)于根據(jù)問題的總結(jié)性著作，此書展現(xiàn)了其根據(jù)問題思想全景。

本文的考察進(jìn)程將按以下步驟展開：首先，依據(jù)《根據(jù)律》跟隨海德格爾揭示出根據(jù)律的二重性，即“作為存在者定律的根據(jù)律”和“作為存在律的根據(jù)律”，其次，再來分析根據(jù)與存在的同一與差異之所在。

一、作為存在者定律的根據(jù)律

萊布尼茨關(guān)于根據(jù)律有三種層層遞進(jìn)的表述，我們可以將它們分別稱為：通常表達(dá)、嚴(yán)格表達(dá)和完整表達(dá)。通過對根據(jù)律這三種不同表達(dá)的分析，海德格爾揭示出作為存在者定律之根據(jù)律的有力根源。

1671年，25歲的萊布尼茨第一次在《抽象運(yùn)動理論》一文中提出了根據(jù)律(Nihil est sine ratione)，德文翻譯為Nichts ist ohne Groud，沒有什么是沒有根據(jù)的。這是根據(jù)律的通常表達(dá)，它意味著“普遍地，也就是說，常規(guī)情況下，每一個存在者都有某種根據(jù)，可以解釋它存在和如此存在這一事實以及它如何存在”[1]11。對于我們通常的認(rèn)識來說，這是自明的。它規(guī)定了根據(jù)律權(quán)力領(lǐng)域的范圍：沒有什么現(xiàn)實存在和可能存在的存在者沒有根據(jù)，它關(guān)乎一切存在者，一切存在者都在它的權(quán)力支配之下。同時，人的表象活動也總是與之相應(yīng)，總是在尋求它所遇到的每一個存在者的根據(jù)。海德格爾指出，在人類的表象活動中，根據(jù)律是最高原理，同一律、差異律、矛盾律和排中律均依據(jù)根據(jù)律而得以運(yùn)作，“根據(jù)律是一切原理的那個原理”[1]14，更簡潔的表述就是“根據(jù)律是諸定律之根據(jù)”[1]26。

根據(jù)律關(guān)乎一切存在者，同時也是人們思維活動的最高原理。那么，它這種強(qiáng)力的根源何在，“在這一原則中是什么在真正地施展權(quán)力以及它是如何施展權(quán)力的？”[1]44這個秘密存在于萊布尼茨對根據(jù)律的嚴(yán)格表達(dá)中。在后期，大約寫于1688年的《對普遍自然之奇異秘密的諸發(fā)現(xiàn)的一個樣本》一文中，萊布尼茨首次提出了根據(jù)律的嚴(yán)格表達(dá)：應(yīng)被歸置(Reddere)之根據(jù)的原理。這也就是說，根據(jù)能夠為了每一種真理、每一種真實的命題而被歸置。而“歸置根據(jù)”就意味著“回予根據(jù)(Den Grund Zurückgeben)”[1]249，就是要探明真理或命題的根據(jù)是什么以及從何而來。所以，對于萊布尼茨而言，嚴(yán)格意義上的根據(jù)律就是應(yīng)被歸置之根據(jù)的原理。

萊布尼茨“根據(jù)應(yīng)被歸置”這一提法暗含著兩個問題有待澄清：一是根據(jù)為什么必須被歸置；二是根據(jù)應(yīng)向何處歸置。我們先來看第一個問題，對于近代形而上學(xué)而言——當(dāng)然也包括萊布尼茨的形而上學(xué)——真理始終存在于判斷中，真理始終是一個真實的命題，一個正確的判斷。然而，判斷并不天然就是正確的，錯誤的判斷比比皆是。如何知道一個判斷是正確還是錯誤，這就取決于一個判斷是否有根據(jù)。有根據(jù)，判斷就正確。否則，就錯誤。所以，萊布尼茨說道：“因為一種真理每每只有這樣才是真理，即當(dāng)根據(jù)能夠被回予它之際。”[1]250對于一個判斷來說，根據(jù)有其位置，“那種東西，那種作為主語和謂語統(tǒng)一著的統(tǒng)一性而承受著它們之結(jié)合的東西，乃是那種基礎(chǔ)，即判斷之根據(jù)”[1]250。這個根據(jù)賦予主語與謂語結(jié)合以合理性，“為判斷之真理提供了依置性(rechenschaft)”[1]250。因此，只有當(dāng)主語與謂語的結(jié)合的根據(jù)被給予了，根據(jù)被歸置了，判斷才是真理。所以，在這個意義上，根據(jù)律始終是認(rèn)知活動的最高原理。

我們再來看第二個問題，對于這個問題，海德格爾分析道：

因為在論證進(jìn)程中，或說得普遍些，在認(rèn)識活動中，事關(guān)宏旨的就是對對象(Gegenst?nde)的前置(Vorstellen)，所以這種“回”(Zurück)就運(yùn)作起來了。哲學(xué)的拉丁語言對此說得更為清楚：表象活動是再-現(xiàn)(re-praesentatio)。所對待者朝向進(jìn)行前置活動的自我、歸于這種自我并對著它而被呈現(xiàn)了，被置立到一種當(dāng)前中去了。按照應(yīng)被歸置的根據(jù)的原理，前置[表象]活動——倘若它應(yīng)當(dāng)是一種認(rèn)知著的活動的話——必然把所對待者的根據(jù)朝向表象活動，并且這也就意味著，回予(Reddere[歸置])給表象活動自身。在認(rèn)知著的表象活動中，根據(jù)將被歸置給認(rèn)知著的自我。這是根據(jù)原理所要求的。[1]45-46

在上述這段引文中，海德格爾表達(dá)了兩層意思：一層意思是根據(jù)律要求著這樣一種普遍的“呈現(xiàn)”，即在認(rèn)識中的所有東西都必須作為一種被表象的東西而呈現(xiàn)于當(dāng)前。也就是說，只有那種以被“置立”到其根據(jù)之上的方式而呈現(xiàn)在我們的表象活動中與我們相遭遇的東西，才可被視為對象。所以，隨后海德格爾說道，“只有那種東西，在一種被論證了的(Begründeten)表象活動中被帶到站立中的東西，才能被視為存在著的東西”[1]56。所以，對于萊布尼茨和近代思想而言，存在者如何存在的方式就在于對象的對象性。在這種意義上，根據(jù)律就成為關(guān)于存在者存在的原理。另一層意思是根據(jù)最終被歸于主體。在認(rèn)識活動中，根據(jù)被歸置給進(jìn)行表象活動的、“認(rèn)知著的自我”。海德格爾隨后也再次確認(rèn)了這一觀點，“根據(jù)本身要求著這一點，即，作為根據(jù)而被回予——也就是說，‘回’向那種再-現(xiàn)著的東西，亦即表象著的主體，并且是通過主體而為了主體”[1]56。在這里，海德格爾不但確認(rèn)了“根據(jù)最終被歸予主體”，而且還說這種回予是“通過主體而為了主體”。“通過主體而為了主體”意味著什么？張柯對此進(jìn)行了精彩分析，“對象固然首先是通過主體的表象活動所遞交的根據(jù)才得以可能，但從對象角度來看，作為‘相對站立者’，對象之持存又必須保證 ‘對立’向度的持續(xù)存在，由此就必須保證對象之相對者的‘存在著’，而在表象活動中，‘存在著’僅僅意味著‘有根據(jù)’或‘被給予根據(jù)’，因而，就主體之表象活動的相關(guān)效應(yīng)而言，對象還必須遞交根據(jù)給表象著的主體，而對象本身絕不能‘創(chuàng)生’根據(jù)，是以它所遞交于主體的根據(jù)就是主體遞交給它的根據(jù)，故從主體角度來看，根據(jù)是被‘歸置’了而且必須被歸置，也正是在這一歸置中，主體被對象所論證(begründen)，由此才‘存在著’”[2]182。正是在這一對成性的活動中，主體給予了對象以根據(jù)，對象又必須把主體所給予的根據(jù)返還遞交給主體自身，從而使主體也有其根據(jù)。那么，在這一對成性的活動中，在根據(jù)之歸置中，對象的對象性和主體的主體性(自我、意志)均得以達(dá)成，所有的存在者(作為對象的存在者或作為主體的存在者)均因根據(jù)律而得以存在。正如海德格爾所認(rèn)為的，伴隨著根據(jù)律的提出，“對存在者之存在的一種新的闡釋就展現(xiàn)開來了。緊接著，存在就自行揭示為對意識而言的對象性，并且這同時就是說：存在使自身作為意志顯露出來”[1]138。

綜上所述，嚴(yán)格表達(dá)的根據(jù)律，作為根據(jù)應(yīng)被歸置(為什么歸置及向何處歸置)的根據(jù)律，不僅始終是認(rèn)識活動的最高原理，而且也是認(rèn)識活動之對象最高原理，同時更是認(rèn)識活動之主體的最高原理。所以，海德格爾認(rèn)為，根據(jù)律的強(qiáng)力就在于此，即“這種‘應(yīng)被歸置’，這種對根據(jù)之歸置的要求，就是那種在作為強(qiáng)大原則的根據(jù)律中施展著權(quán)力的東西”[1]50。

在寫于晚年的《單子論》中，萊布尼茨確立了根據(jù)律的完整表達(dá)：principium reddenae rationis sufficientis，應(yīng)被歸置的充足根據(jù)的原理。與嚴(yán)格表達(dá)相比，這種完整表達(dá)突出了根據(jù)的充足性。海德格爾分析道，根據(jù)要求著它的歸置，也同時要求著根據(jù)足以作為根據(jù)。通過“充足”這個規(guī)定，萊布尼茨思考的是，一個為了對象持立之規(guī)定的完全-持立性(Voll-st?ndigkeit)的觀念。只是在其可能性條件的完全持立性中，只是在其根據(jù)的完全持立性中，對象的持立狀態(tài)才得到了徹底的確保和完成。也就是說，根據(jù)自身必須是充足的，這種充足是被對象之完成所要求和規(guī)定的。因而，在萊布尼茨那里，充足根據(jù)也就意味著最高根據(jù)[1]150。

海德格爾認(rèn)為，萊布尼茨對充足根據(jù)律的發(fā)現(xiàn)和規(guī)定，不僅僅規(guī)定了現(xiàn)代邏輯到數(shù)理邏輯的發(fā)展以及現(xiàn)代邏輯到思維機(jī)器的發(fā)展，也不僅僅規(guī)定了德國唯心主義及其后繼分支中對主體之主體性的更為極端的闡釋，它還規(guī)定了現(xiàn)代形而上學(xué)的主要傾向，即“近代是把自身建置在所有東西——存在著的東西和能夠存在的東西——的完全的可歸置性之上的”[1]73。

然而，在上述理解中，“根據(jù)律不是什么對根據(jù)的斷言，而是對存在著的東西的斷言”[1]94。那么，何種東西是根據(jù)律的根據(jù)，也就是說，根據(jù)的本質(zhì)又是什么。這就需要我們從這種作為存在者定律之根據(jù)律的領(lǐng)域起跳，跳入作為存在律的根據(jù)律中去尋找。

二、作為存在律的根據(jù)律

海德格爾認(rèn)為，只有通過用另一種方式重(zhònɡ)讀根據(jù)律才能抵達(dá)探討根據(jù)之本質(zhì)的領(lǐng)域。這種重(zhònɡ)讀是從上述作為存在者定律之根據(jù)律這一起跳領(lǐng)域而來的思想跳躍。

根據(jù)律通常說：Nichts ist ohne Groud，沒有什么是沒有根據(jù)的。這是我們在作為存在者定律之根據(jù)律領(lǐng)域的通常說法。但是，我們也可以在另一種聲調(diào)中傾聽到根據(jù)律：Nichts ist ohne Groud，沒有什么是沒有根據(jù)的。在這兩種聲調(diào)中，重音的位置發(fā)生了變化，在第一種聲調(diào)中，重音在“沒有什么”(Nichts)和“沒有”(ohne)上；而在第二種聲調(diào)中，重音卻落在“是”(ist)和“根據(jù)”(Groud)之上。海德格爾分析道，考慮到“ist屬于sein的變位”這個語法常識，如果更加認(rèn)真地傾聽第二種聲調(diào)“沒有什么存在著的東西‘是——沒有根據(jù)的’”[1]104，我們就會發(fā)現(xiàn)一種截然不同的實情——作為存在律的根據(jù)律：

這個“是”命名了——盡管是完全不確定的——每每存在著的東西的存在(das Sein des je und je Seienden)。根據(jù)律現(xiàn)在作為對存在者的斷言而前存著，它說，像根據(jù)這樣的東西歸屬于存在者的存在。由此表明，根據(jù)律不只是對存在者的斷言。毋寧說，我們發(fā)見到：根據(jù)律是就存在者之存在而說的(sagt vom Sein des Seienden)。這個定律說了什么？根據(jù)律說：像根據(jù)這樣的東西歸屬于存在。存在是根據(jù)性的。[1]104-105

海德格爾在此處說出了他在作為存在律的根據(jù)律中聽到的實情。為了防止誤解，海德格爾隨即作出說明，“根據(jù)歸屬于存在”說的并不是，存在有根據(jù)，存在是被奠基的，而是應(yīng)該理解為，“存在是作為存在而起根據(jù)作用的。存在者只有據(jù)此才每每有其根據(jù)”[1]107；“存在永遠(yuǎn)都不能還有某種根據(jù)，某種為存在進(jìn)行奠基的根據(jù)。因此根據(jù)始終是離于存在的”[1]108。由此，可分別得出兩個重要洞見：存在與根據(jù)“是”同一者，存在“是”離開-根據(jù)(Ab-Grund)[1]109。從海德格爾的立場來說，“是”(ist)與“存在自身”(Sein)之間有著一種特殊情形，即作為“無蔽狀態(tài)、顯現(xiàn)”的“是”(ist)不同于運(yùn)作于顯隱二重性中的“存在自身”(Sein)。所以，為避免誤解，海德格爾將上述兩個洞見嚴(yán)格表述為，存在與根據(jù)：同一者；存在：離開-根據(jù)。“存在：離開-根據(jù)”這一表述嚴(yán)格而明確地說明了存在自身不被奠基，沒有任何東西能向存在自身提供根據(jù)；而“存在與根據(jù)：同一者”則又鮮明地指出了存在與根據(jù)的同一性：存在自身是從根據(jù)的本質(zhì)而來起支配作用的，“存在自行敞顯并且施行敞顯地整置了‘時間-游戲-空間’，以便存在者能在其中顯現(xiàn)”[1]130。

這里的兩個洞見表明了同一個事實，“存在與根據(jù)共屬一體”[1]108，存在與根據(jù)既差異又同一。由此，海德格爾得出了“根據(jù)的本質(zhì)”的答案：從其與存在自身的共屬一體而來，根據(jù)獲得了其本質(zhì)，“根據(jù)的本質(zhì)”就在于“存在與根據(jù)共屬一體”[1]108。

從根據(jù)律的第一種聲調(diào)到第二種聲調(diào)的轉(zhuǎn)變是一種思想方式的改變，按海德格爾的話來說，是一種跳躍，因為第二種聲調(diào)不是從第一種聲調(diào)中推導(dǎo)出來的?！霸诼曊{(diào)的這種變換后面隱藏著思想的一種跳躍。這種跳躍以沒有渡橋亦即沒有進(jìn)展之連續(xù)性的方式把思想帶入了另一領(lǐng)域并帶入了另一種道說方式中。”[1]111-112與第一種聲調(diào)從存在者來道說存在不同，在第二種聲調(diào)中，存在從自身而來道說既顯且隱的自身，道說自身的天命：同時自行置送(Sichzuschicken)而顯現(xiàn)和自行回隱(Sichentziehen)而隱藏。所以，在第二種聲調(diào)中的根據(jù)律就是道說存在自身的存在律，相應(yīng)地，“在根據(jù)對于歸置的那種特別地施展著權(quán)力的要求中，存在之天命置送(Geschick)就以一種迄今未曾聽聞的方式起著支配作用?！盵1]118當(dāng)然，這種在根據(jù)之歸置要求中起支配作用的存在之天命置送，就是指在回隱之方式中的天命置送。

三、根據(jù)與存在的共屬一體

正是在海德格爾指明的存在的本質(zhì)——存在與根據(jù)共屬一體——中，我們能夠洞見到存在與根據(jù)的同一與差異。

作為存在律的根據(jù)律，存在與根據(jù)：同一者；存在：離開-根據(jù)。其實，從通常的邏輯規(guī)則來思考，兩個洞見就是矛盾的：如果“存在與根據(jù)：同一者”說的就是“存在=根據(jù)”，那么“存在≠離開-根據(jù)”。然而，海德格爾說得斬釘截鐵，“只要存在與根據(jù)：同一者，存在就‘是’離開根據(jù)”[1]238。因為從西方早期的思想來看，“同一”指的并不是“某物與他物的那種空洞的一式性(Einerlei)，也不意指某物與它自身的那種一式性”[1]190，即不是如同邏輯上A=A那樣的可被無限重復(fù)的同一性，而是意指本質(zhì)上的共屬一體性，意指兩個不同的東西互相分開而又始終聚集在一起的情形。用海德格爾的話來說就是“這種在‘分持’中的‘聚持’(Zusammenhalten im Auseinanderhalten)乃是那種東西——我們把它稱作是同一者和同一者之同一性――的一種特性”[1]190。其實，這種意義上的同一性就是統(tǒng)一性，“貫穿西方思想的歷史，同一性都顯現(xiàn)于統(tǒng)一性的特征中”[3]29。所以，這兩個洞見才能相互并存并相互支撐。海德格爾的這兩個洞見，明確地表明了存在與根據(jù)的同一和差異——“存在與根據(jù)：同一者”這一表述確認(rèn)了兩者之間的同一和差異，差異在于存在和根據(jù)始終是不同的兩個東西，同一在于存在與根據(jù)總是共屬一體；而“存在：離開-根據(jù)”則進(jìn)一步明確了兩者之間顯現(xiàn)出來的差異：存在是根據(jù)性的，為存在者提供根據(jù)，但它本身既不是根據(jù)也沒有任何根據(jù)。

我們闡明了存在與根據(jù)共屬一體的含義，指明了它們同一與差異之所在，但我們尚有疑問，為何會有存在與根據(jù)的這種共屬一體呢，它們的同一與差異之所為何來？用海德格爾的話說，就是要去追問“存在與根據(jù)是如何聚在一起并共屬一體的”[1]191。而這個問題的答案就需要到存在自身的天命置送中去尋找。

存在的天命置送有同時發(fā)生的兩個方面，即自行置送和自行回隱。存在在自行置送中整置了 “時間-游戲-空間”，以便存在者能在其中顯現(xiàn)。在此，存在為存在者提供了根據(jù)，存在作為根據(jù)而本現(xiàn)(West)[1]237。從靜息于存在之天命置送中的西方歷史思想來看也是如此。海德格爾分析，在近代思想中，尤其是在康德哲學(xué)中，理性(Vernunft)為作為對象的存在者提供了存在的先天可能性條件，提供了根據(jù)(Ground)。而理性與根據(jù)兩者同時又是拉丁語Ratio的翻譯。Ratio的動詞是Reor,后者的主導(dǎo)意義是按照某種東西而調(diào)置另一種東西，就是德語Rechnen的意義。Ratio也就意味著依置(Rechnung)。作為依置的Ratio有兩個方面：一是依置活動本身;二是某物依據(jù)其而被整置的所以依置者，亦即依置性。海德格爾認(rèn)為，根據(jù)和理性正好分別承襲了Ratio的這兩個方面的意義：根據(jù)是所以依置者、依置性，理性正是覺知著的依置活動[1]222-223。拉丁語Ratio有一個希臘詞語與之對應(yīng)：λγο。λγο意味著聚集著的相對-放置著的“讓前存”，它“一體地同時道說了：作為‘讓開顯’、‘從自身而來開顯’的‘讓前存’即φσι，亦即‘存在’；和作為呈送、根基之構(gòu)建、奠基活動的‘讓前存’，亦即‘根據(jù)’”[1]230-231。由此，λγο一體地同時命名了存在與根據(jù)，“存在在天命置送的意義上與根據(jù)‘是’同一者”[1]237。

至此，海德格爾對“存在與根據(jù)是在何種意義上共屬一體”的解答似乎是圓滿的。但考慮到存在的天命置送又同時發(fā)生的自行置送和自行回隱兩個方面，相應(yīng)的“λγο于自身中同時既是一種解蔽又是一種遮蔽”[4]236，我們不禁會產(chǎn)生疑問，從存在自行置送的意義上，從作為解蔽的λγο即φσι的意義上，存在與根據(jù)共屬一體。這是明顯的，但在存在自行回隱的意義上、在作為遮蔽的λγο的意義上，存在與根據(jù)是否也共屬一體？海德格爾沒有明確提出這個問題，相應(yīng)地也就沒有明確回答這個問題。但他以另外的方式間接地回答了這個問題，他說“通過隱蔽其本質(zhì)，存在讓別的東西顯露出來，也就是說，讓根據(jù)(Ground)以ρχα、αται、rationes、causae、Prinzipien、Ursachen、Vernunftgründe之形態(tài)顯露出來。在回隱中，存在遺留下了根據(jù)的這些形態(tài)……”[1]236由此，我們可以很明確地推斷出，在自行回隱的意義上，存在與根據(jù)不是共屬一體的。

存在自行敞顯地整置了“時間-游戲-空間”以供存在者在其中顯現(xiàn)，“存在奠基了‘是’”[1]238，但同時，存在僅僅作為自身而不是根據(jù)之類的東西而回隱，以便“始終是每一種解蔽的源泉”[1]138。