“和而不同”的多重辯證和諧內(nèi)涵及其當(dāng)代意義

吳 顯 慶

(廣東外語外貿(mào)大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院，廣州 510006)

“和而不同”思想產(chǎn)生于西周末期，其形成和發(fā)展中所體現(xiàn)的核心內(nèi)涵，表明它主要是政治哲學(xué)概念。專論“和而不同”的，有東漢劉梁《辯和同論》、北宋彭汝礪《上神宗論近歲用言好同惡異》、明代黃洪憲的《君子和而不同》、清代李清芳的《好問教則裕，自用則小》等。西周末史伯反對(duì)“去和而取同”，“以同裨同”，主張“擇臣取諫工(官)而講以多物，*物,有雜色的意思，“雜帛為物”——漢鄭元注，唐賈公彥疏《周禮·春官宗伯》篇。務(wù)和同”等論，*韋昭注：《國語·鄭語》卷十六《桓公為司徒》，文淵閣四庫全書本。也包含和而不同思想。晏子的可否相濟(jì)“成其政”，*杜預(yù)注，陸德明音義，孔颕達(dá)疏：《春秋左傳注疏》卷四十九《昭公二十春王正月》，文淵閣四庫全書本?？鬃拥摹昂投煌薄拔ㄆ溲远柽`”則“幾(近)乎一言而喪邦”等觀念，*何晏集解，陸德明音義，邢昺疏：《論語注疏》卷十三《子路第十三》，文淵閣四庫全書本?！赌印びH士》篇的“良才難令，然可以致君見尊”，孟子的“責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬”等論述，*趙岐注，孫奭音義并疏：《孟子注疏》卷七上《離婁章句上》，文淵閣四庫全書本。都屬于“和而不同”思想的不同表述。與“和而不同”相關(guān)、相近的概念和范疇，還有劉梁的“將順其美，匡救其惡”“不在逆順，以義為斷”等。*梅鼎祚編：《東漢文紀(jì)》卷十四《劉梁辯和同論》，文淵閣四庫全書本。

“和而不同”作為一種行為規(guī)則，不但在古代具有進(jìn)步意義，在當(dāng)代社會(huì)也有積極作用和比較廣泛的應(yīng)用價(jià)值。以“和而不同”作為決策和行為的基本觀念，反映了正確方略、方案、思路的形成，以及需要不同意見的相互批評(píng)、相互切磋、相互啟發(fā)、相互補(bǔ)充的認(rèn)識(shí)規(guī)律。所以無論是革命時(shí)期進(jìn)步陣線的內(nèi)部關(guān)系，還是和平時(shí)代的政治與管理關(guān)系，都有“和而不同”的要求。全面了解中國古代“和而不同”的多重辯證內(nèi)涵，既能推進(jìn)基礎(chǔ)研究，也有利于拓展對(duì)其當(dāng)代價(jià)值的探討，其辯證性內(nèi)涵中包含的策略思想有明顯的方法論意義。

一、“和而不同”的核心是“獻(xiàn)可替否”“可否相濟(jì)”

“和而不同”的辯證性政治和諧的核心，是在君臣、上司與下屬、同僚以至君民之間*北宋蘇轍的“和而不同”主張就包含君民關(guān)系，即“匹夫咸得竭其所懷，以盡天下之利害”等——《欒城集》卷六《應(yīng)詔集》。提倡、容納和鼓勵(lì)發(fā)表不同認(rèn)識(shí)、主張、意見，使其相互補(bǔ)充、相互糾偏。概括地說，就是提倡“可否相濟(jì)”。

“和而不同”在晏子及其之前的論述中，本來是針對(duì)臣與君的關(guān)系，但在演變中擴(kuò)展至臣僚、君臣等相互關(guān)系?？鬃诱f“君子和而不同，小人同而不和”，*何晏集解，皇侃義疏：《論語集解義疏》卷七《子路第十三》，文淵閣四庫全書本。就已擴(kuò)大了晏子“獻(xiàn)可替否”的對(duì)象范圍。而元代王充耘等從《尚書·大禹謨》推演而來的“君臣相責(zé)”之說，則把“和而不同”拓展為君臣雙向關(guān)系。“君臣相責(zé)”的新意，主要在于“責(zé)難于君”，即下可批評(píng)上。《御定孝經(jīng)衍義》在敘述“責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，(說)吾君不能謂之賊”之后的解釋，也認(rèn)為“責(zé)難是大綱”。*張英等:《御定孝經(jīng)衍義·卿大夫之孝》卷八十七《德行》,文淵閣四庫全書本。明代兵部尚書胡世寧提出，“可否相濟(jì)者，匪(非)徒君臣為然，而僚寀(官僚)之間，見或不同，相規(guī)相就，亦當(dāng)如是，不以為嫌”；“更愿陛下，以此時(shí)戒群臣，使和而不同，以共成我國家無疆之休(福)”。*胡世寧:《胡端敏奏議 》卷七《建言疏》,文淵閣四庫全書本。就是說，君臣相處、官僚之間，都應(yīng)把“可否相濟(jì)”作為相互關(guān)系的準(zhǔn)則。這些都說明，“可否相濟(jì)”是“和而不同”的核心含義，是典型的辯證和諧概念。古代有許多這方面的論述。

“上下雷同，非國家之?！薄Ｌ拼踔緪种赋?，“物貴和而不同，不同而和，正在其中矣。昔任延為武威太守，漢帝誡之曰：‘善事上官，無失名譽(yù)’。延對(duì)曰：‘臣聞忠臣不私，私臣不忠。上下雷同，非國家之福，善事上官，不敢奉詔?！窝友抛?，漢帝是其正言，此則歸正不回，乖旨順義，不以忤懷見忌，斯亦違而合道。晏子春秋(中)，景公見梁丘據(jù)，曰：‘據(jù)與我和乎？’晏子曰：‘此同也，非和也。夫和者，君甘則臣酸，君淡則臣咸。今據(jù)也，君甘亦甘，所謂同也，安得為和？’是知濟(jì)鹽梅以調(diào)羹，乃適平心之味。獻(xiàn)可替否而論道，乃恢正體之節(jié)候?！?《舊唐書·列傳第五十》卷一百《王志愔》,文淵閣四庫全書本。

“違而弼之”。宋代蘇軾、蔡節(jié)等也都把“可否相濟(jì)”看做“和而不同”的核心。北宋蘇軾說：“君臣之間，可否相濟(jì)。若上之所可，不問其是非，下亦可之；上之所否，不問其曲直，下亦否之，則是晏子所謂以水濟(jì)水，誰能食之？孔子所謂惟予言而莫予違，足以喪邦者也。臣昔于仁宗朝舉制科所進(jìn)策論及所答圣問，大抵皆勸仁宗勵(lì)精庶政，督察百官，果斷而力行也。及事神宗，蒙召對(duì)訪問，退而上書數(shù)萬言，大抵皆勸神宗忠恕仁厚，含垢納污，屈己以裕人也。臣之區(qū)區(qū)不自量度，常欲希慕古賢可否相濟(jì)?！?楊士奇等:《歷代名臣奏議》卷六十九《法祖》,文淵閣四庫全書本。北宋尹洙贊賞“違而弼之”的輔君之道，認(rèn)為“禮有五諫，圣人從諷者，蓋為人臣言之也。若為人君言之，雖聞怨詈，亦將自儆，不無益也”。*尹洙：《河南集》卷二《廣諫》，文淵閣四庫全書本。南宋蔡節(jié)也指出：“君子和而不同，小人同而不和。集曰：可否相濟(jì)曰和，彼此相比曰同。和順理，同徇情也。君子以道合，主于和而已，而未嘗以茍同也。小人以利合，茍于同而已，亦安有所謂和哉”？*蔡節(jié)：《論語集說》卷七《子路第十三》，文淵閣四庫全書本。

“和者可否相濟(jì)”。明代王樵說得很清楚，“和者，可否相濟(jì)，謂既得其人，則君臣當(dāng)同德一心，如晏子所謂獻(xiàn)其否，以成其可；獻(xiàn)其可，以去其否之類”。*王樵：《尚書日記·商書》卷七《咸有一德》，文淵閣四庫全書本。明陳泰交指出：“惟和惟一，訓(xùn)和者(即和的解釋應(yīng)該是)，可否相濟(jì)，和恒四方”。*陳泰交：《尚書注考·和鈞訓(xùn)》(該書只一卷)，文淵閣四庫全書本。明代胡世寧認(rèn)為：“和者可否相濟(jì)，一者始終如一。所以任君子也”?！敖裎一噬下牸{忠言，痛革前弊，均調(diào)內(nèi)外，立賢無方，期得真才，以輔至治。大臣體國者，日事薦賢，明良相遇，真足以共成正大光明之業(yè)矣?！?胡世寧：《胡端敏奏議》卷七《建言疏》，文淵閣四庫全書本。清代郭石渠也認(rèn)為：“人不得以幸進(jìn)矣。及其既用也，則惟和惟一。惟和者，俞咈交咨，可否相濟(jì)?！?蔣溥等編：《御覽經(jīng)史講義》卷十一《書經(jīng)》，文淵閣四庫全書本。清代學(xué)者徐以烜指出：臨大事，決大疑，定大業(yè)，“以人所謂可而有否焉，則折其否以成其可；人所謂否而有可焉，則持其可以去其否。正晏子所謂如五味之相濟(jì)，而非以水濟(jì)水之不能食也；如聲之相和，而非琴瑟之專一而不能聽也，此則以不同為同者也。以此律己，即所謂和而不同矣；以此處世，即所謂群而不黨矣；以此立朝，即所謂同寅協(xié)恭和衷矣。”*蔣溥等編：《御覽經(jīng)史講義·周易》卷四《同人于野》，文淵閣四庫全書本。律己、處世、立朝都涉及社會(huì)政治行為。

上述“和而不同”的具體論述集中闡釋和重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的就是“可否相濟(jì)”。清代陸隴其指出，“晏子論和，偏在吁咈(可否相濟(jì))一邊，便非完義”。*陸隴其：《四書講義困勉錄·子路》卷十六《君子和而不同章》，文淵閣四庫全書本?！昂投煌钡霓q證內(nèi)涵，除晏子強(qiáng)調(diào)的“可否相濟(jì)”以外，在中國古代還有多方面的含義?！昂投煌钡霓q證性政治和諧，其當(dāng)代意義的核心，也在于以“和”為前提的可否相濟(jì)，鼓勵(lì)不同見解，容納批評(píng)意見。

二、“和而不同”包括“有益于國家，違眾而行”

“和而不同”所肯定的“違眾”，是要求為國家利益和公道而“違眾”，它不是沒有根據(jù)、不講道理的標(biāo)新立異，同時(shí)也要求“公是公非，與眾共之”。*方苞等編：《隆萬四書文》卷三《君子和而不同》，文淵閣四庫全書本?！半m或不諧于眾，實(shí)則相濟(jì)以為和”。北宋柳開提醒說：“眾憎嫌者，慮是強(qiáng)明之材；眾援引者，慮是佞媚之子”。*柳開：《河?xùn)|集》卷十《奏事宜表》，文淵閣四庫全書本。元朝的黃溍說，“事關(guān)休戚，知無不言。援古證今，務(wù)歸于至當(dāng)。茍有益于國家，雖違眾而行無所憚?！?黃溍：《文獻(xiàn)集》卷三《本貫》，文淵閣四庫全書本。明代黃洪憲認(rèn)為“獨(dú)見獨(dú)行，舉世非之而不顧，雖或不諧于眾，實(shí)則相濟(jì)以為和耳。此君子之所以不同也，其心與跡易知也，如其道也。公是公非，與眾共之而不違，即使自混于俗，不過順應(yīng)，以為和耳(此一和字，有共同的意思)，此君子之所以和而不同也”。*方苞等編：《隆萬四書文》卷三《君子和而不同》，文淵閣四庫全書本。清代晏斯盛指出，“不妄說人，則發(fā)皆中節(jié)，故謂之和，亦和而不同矣。私不得而干，利不得而誘，故吉。其心之所安，雖違眾，亦不害其為和也?！?晏斯盛：《易翼宗》卷六《下經(jīng)》，文淵閣四庫全書本。晏斯盛的“其心之所安”，根據(jù)就在于為國、為公，合理、合道。所謂“私不得而干，利不得而誘”“發(fā)皆中節(jié)”，已經(jīng)把這個(gè)意思說得比較清楚了。

如果單純地認(rèn)為“違眾而行”不符合現(xiàn)代民主精神，那么“有益于國家，違眾而行”的“和而不同”就沒有什么當(dāng)代價(jià)值。實(shí)際上，作為非全局性或小范圍的決策者來說，作為個(gè)人或少數(shù)人的思想和行為來說，既然是有益于國家的“違眾而行”，就不會(huì)影響國家或組織整體的規(guī)則。另外，上述“違眾而行”如果方向正確，符合客觀要求和趨勢(shì)，并能得到實(shí)際的檢驗(yàn)和證明，那就有可能由“違眾而行”逐步轉(zhuǎn)變?yōu)椤奥时姸小薄＿@與科學(xué)發(fā)現(xiàn)、反映社會(huì)要求的改革，開始往往只有少數(shù)人能認(rèn)識(shí)到的道理是一樣的。即便如此，作為“違眾而行”的“和而不同”，應(yīng)該在很有限的局部范圍試行，畢竟個(gè)人的認(rèn)識(shí)能力相當(dāng)有限，“違眾而行”可能出錯(cuò)。就算“違眾而行”的正確性得到證明，如果多數(shù)人還沒有接受，也需要謹(jǐn)慎而行，逐步推行。

三、“和而不同”是有同有異，有順有逆

“和而不同”不是凡事必異，不是只講異、不認(rèn)同，也不是任何情況下都只追求不同。針對(duì)“予無樂乎為君，唯其言而莫予違”的想法，《論語·子路篇》孔子關(guān)于“如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾(近)乎一言而喪邦”的論述，就包含了“和而不同”是有順有逆的意思。“善而莫之違”就是順從。東漢劉梁指出，“經(jīng)曰:將順其美，匡救其惡，則上下和睦，能相親也”；“善其知義，譏其違道”；“不在逆順，以義為斷；不在憎愛，以道為貴?！薄捌埵涞?，則兄弟不阿；茍得其義，雖仇讎不廢”。*梅鼎祚編：《東漢文紀(jì)》卷十四《辯和同論》，文淵閣四庫全書本。這些都是認(rèn)為“和而不同”應(yīng)該有同有異。南宋的易祓說得直截了當(dāng)：“和而不同”需要有同有異，即“異以立己，同以接物。”*易祓：《周易總義·下經(jīng)》卷十一《睽》，文淵閣四庫全書本。其“同以接物”，是指有“同”的一面，才能處理好上下左右的關(guān)系。南宋李衡認(rèn)為，“君子同乎道”“君子以同而異。同于通理，異于職事”；“當(dāng)人情乖異之時(shí)，外同而內(nèi)異，所謂和而不同也。小人能同而不能異，能異則不能同?！?李衡:《周易義海撮要》卷四《睽》，文淵閣四庫全書本。在李衡看來，區(qū)別事理的多種情況，能同能異、能異能同，是行為的理想境界。南宋的錢時(shí)也指出“有善相告，有過相規(guī)，不為茍異，此之謂和”。*錢時(shí):《融堂四書管見·論語》卷七《子路第十》，文淵閣四庫全書本。北宋末南宋初的黃公度，對(duì)“和而不同”之中“和”與“同”的兼有及其相互關(guān)系有較深的認(rèn)識(shí)。黃公度認(rèn)為“同雖與和異，而和未始不出于同。酸咸苦甘辛雖不同，而同謂之味，孰能舍五味而和羹？宮、商、角、征、羽雖不同，而同謂之音，孰能舍五音而和樂？”*黃公度:《知稼翁集》卷下《送同年林嘉言序》，文淵閣四庫全書本。

“和則非有心于求同”。明代黃洪憲指出，“和則未始不同，而非有心于求同，不同若不可語和，而實(shí)所以成其為和”。*方苞等編：《隆萬四書文》卷三《君子和而不同》，文淵閣四庫全書本。明朝的林文俊認(rèn)為，“圣人非惡同也，惡夫同而比者也。茍同矣，而不為暱近之，私則可以共濟(jì)艱難，何亨如之？故同人者利，以君子之貞(即后句中的正)也。*“貞者，正也、一也。夫有動(dòng)則未免乎累，殉吉?jiǎng)t未離乎兇”——王弼注，陸德明音義，孔穎達(dá)疏：《周易注疏》卷十二《系辭下疏》，文淵閣四庫全書本。是故茍貞矣，始雖異，而終必同。脫(若)不以正，而附和雷同，則足以僨(敗)天下之事而已。是其同也，祇(當(dāng))以為異也(看似雷同，私心必異)，而何同之貴哉？今諸君以豪炢(豪杰)之才，生逢圣代，或出自世胄，或拔自戎行，或奮自草萊，雖職未必同，而同沐國家涵濡化育之恩。至于今日遭際之盛，其同又如此，則夫攄誠竭衷而求，所以為涓埃(微小)之報(bào)者，其心顧可以弗同也哉？平居則同道以相益，有事則同力而共濟(jì)，以是為同，是謂同以君子之貞?！薄翱酥T呂之變，陳平、周勃深相附結(jié)，而劉卒賴以安。由是觀之，事君者非不貴同也，乃不貴于茍同也”。*林文俊：《方齋存稿》卷三《武舉同年會(huì)錄后序》，文淵閣四庫全書本。黃洪憲、林文俊以上論述都認(rèn)為，和而不同者，必然要有同于上下左右，但是這種“同”不是為了私心私利去故意求同、曲意附和，而是按照情況和道理，為了國家利益，本來就應(yīng)該贊同或相同的。

“要在同而能異”。清代納喇性德說，“不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異耳，中庸曰和而不流是也。君子以同而異，蓋言同于道也。故言同雖一，而為事道則異矣。君子之所同者，人之大倫也。然各盡其道，亦不茍同以徇眾，人見其為異矣，不知異所以為同。中庸曰，和而不流。其趨則同，而所以為同則異?！?納喇性德：《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言》卷四十二《睽》，文淵閣四庫全書本。清代陸隴其也指出，“不同就在和中”；“沈無回曰，若說相濟(jì)為和，則小人亦有參商時(shí)節(jié)；若說雷同為同，則君子亦有倡和時(shí)節(jié)。當(dāng)云君子于人是和不是同，不必論到有可否而后為不同，方其和而無間之時(shí)，原不是同。何也？公也。小人于人，是同不是和，不必論到有爭奪而后為不和，方其同而無間之時(shí)，亦原不是和。何也？私也”。*陸隴其：《四書講義困勉錄》卷十六《君子和而不同章》，文淵閣四庫全書本。

“和而不同”包括“公心以應(yīng)”的“附和”。上述“將順其美，匡救其惡”，“不在逆順，以義為斷”等論述，已經(jīng)包含了一定情況下“附和”的意思，因?yàn)轫槒谋旧砭涂梢允歉胶?。南宋孝宗皇帝謂宰執(zhí)曰：“朕于聽言之際，未嘗曲徇，惟視理之所在。茍當(dāng)于理，雖小臣所陳必聽；不當(dāng)于理，雖大臣有所不從?！事犙灾H，任理而不任情”。*熊克：《中興小紀(jì)》卷二十八《紹興十年》，文淵閣四庫全書本。“必聽”就是贊和，可見皇帝也有附和。明代黃洪憲認(rèn)為“天下國家之事，本非一人之意見所得，附和而強(qiáng)(盡量)同者，惟平其心以待之而已矣。和出于平，而又何比焉？合志同方，非以植私也。天下萬世之道，本非一己之私心所能，任情而強(qiáng)和(與上文強(qiáng)同意思相近)者，惟公其心以應(yīng)之而已矣”。*方苞等編：《隆萬四書文》卷三《君子和而不同》，文淵閣四庫全書本?！案胶投鴱?qiáng)同”之所以可與“和而不同”兼容，有兩個(gè)方面的原因：一方面，個(gè)人掌握和處理信息的能力有限，自己的意見可能出錯(cuò)，因此需要“附和”正確主張；另一方面，政治與社會(huì)的發(fā)展趨勢(shì)不是一個(gè)人的想法和利益所能決定的，需要以公心去考慮他人以至天下人的利益和意見。

上述與“和而不同”兼容的“附和”的基點(diǎn)，是出于公心而不是私利，即“合志同方，非以植私也”。明代楊守陳認(rèn)為，“擇言處事，惟當(dāng)視理，安可狥(循)人？蓋尺寸各有長短，智愚皆有得失，故先哲之論，后儒或更；狂夫之言，圣人猶擇”。*黃訓(xùn)編：《名臣經(jīng)濟(jì)錄》卷二十八《題禮儀事》，文淵閣四庫全書本。就是說，圣人也會(huì)有選擇地采納、附和狂夫之言。清乾隆時(shí)的《御制日知薈說》指出：“蘇軾有言，曲蘗鹽(腌)梅，和而不同也。蓋臣之于君，不以阿諛為善，亦不以激訐為高，惟視乎理之所在而已矣。茍合乎理，君是之而臣亦是之，不入于同也；茍背乎理，君非之而臣亦非之不入于同也；若君之所為合乎理，而臣矯之以為非，固不可；倘君之所為背乎理，而臣諛之以為是，不更謬哉”。*愛新覺羅·弘歷：《御制日知薈說》卷一，文淵閣四庫全書本。這些論述也都認(rèn)為，“和而不同”可以“視乎理之所在”而附和，“茍合乎理，君是之而臣亦是之”就是有道理、有根據(jù)的附和。

上述“和而不同”理論，把有同有異作為處理上下左右關(guān)系的思路或規(guī)則，實(shí)際上是反映了矛盾或差異規(guī)律的普遍性要求。既然一個(gè)組織中(大到國際組織、國家，小至基層組織)，其成員相互關(guān)系上的有同有異，即思想認(rèn)識(shí)、利益傾向等方面互有或兼有同異，是普遍、必然存在的客觀現(xiàn)象，那么人們行為上兼有同異，就是對(duì)復(fù)雜世界和紛繁社會(huì)的全面適應(yīng)。對(duì)那些把不同見解視為威脅、把批評(píng)看成敵意、不能團(tuán)結(jié)和尊重異己者，或講團(tuán)結(jié)就不敢說反對(duì)意見，或只顧批評(píng)而不能客觀地肯定，或只會(huì)堅(jiān)持己見而不能實(shí)事求是地贊成和支持他人的正確主張、能異不能同或能同不能異的思想和行為來說，“和而不同”可以是一種糾偏的理論和思想方法上的根據(jù)。

四、“和而不同”是一種提倡批評(píng)和容納異議的“治道”

“獻(xiàn)可替否而論道”?！墩撜Z·憲問》篇孔子說，“邦有道，危(正直)言危行；邦無道，危行言孫(遜)”。其中的“道”包含了能夠容納批評(píng)意見、以和而不同為治道的意思，只是沒有明確和直接的論述。先秦許多相關(guān)論述都沒有明確把“獻(xiàn)可替否”“和而不同”“責(zé)難于君”提至必然要遵循的“道”的高度。而唐代王志愔的《應(yīng)正論》則把“和而不同”視為治道，所謂“獻(xiàn)可替否而論道”“違而合道”，*《舊唐書·列傳第五十》卷一百《王志愔》，文淵閣四庫全書本。都是這種認(rèn)識(shí)的典型論述。更深刻的是，王志愔把“獻(xiàn)可替否”視為“引正而遵度”。即“獻(xiàn)可替否而論道，乃恢正體之節(jié)候，引正而遵度，故曰物貴相和而不同”。*劉昫等編：《舊唐書·列傳第五十》卷一百《王志愔》，文淵閣四庫全書本。這個(gè)“正”與“度”，應(yīng)該是“和而不同”作為總結(jié)歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)而形成的對(duì)治道的規(guī)律、規(guī)則的一種反映。

使大臣“救其所短”的“天子之道”。北宋蘇轍論述的治道，核心就是“和而不同”的“責(zé)難于君”“交濟(jì)不足”。蘇轍在《進(jìn)策五道·君術(shù)第三道》中指出，“孟子有言曰：‘責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之有禮，而謂吾君不能者謂之賊’”；“古者君臣之間和而不同，上有寬厚之君，則下有守法之臣；上有急切之君，則下有推恩之臣。凡以交濟(jì)其所不足，而彌縫其闕?！碧K轍還指出，“輔君之善而補(bǔ)其不足，此誠大臣之事。茍?zhí)熳幼孕乓詾樯?，欲以一人之私好，而破天下之公義，則夫大臣者猶不可為也。惟知天子之仁義，而無務(wù)其跡，以成匹夫之節(jié)，使大臣得參于其間，而救其所短，此不亦近于天子之道歟”？*蘇轍:《欒城集》卷六《應(yīng)詔集》，文淵閣四庫全書本。蘇轍上述策論中的“天子之道”，明顯是指“和而不同”與“獻(xiàn)可替否”的治道。北宋神宗皇帝對(duì)王安石說，“卿所謂責(zé)難于君，朕自視眇然(不一定能夠達(dá)到)，恐無以副卿此意，可悉意輔朕，庶同濟(jì)此道”。*王稱：《東都事略·列傳六十二》卷七十九《王安石》，文淵閣四庫全書本。這里的以輔君為目的、以責(zé)難為重點(diǎn)、君臣“同濟(jì)此道”的“道”，也是“獻(xiàn)可替否”“和而不同”的治道。

“以道相與，則與至于乖”，“君子以道合”。南宋林栗指出，“和與乖對(duì)，同與異對(duì)，君子以道相與，則與至于乖。然其言行有時(shí)而異矣。此以為是，彼以為非；此以為得，彼以為失，是謂和而不同也?！?林栗：《周易經(jīng)傳集解》卷二十九《兌》，文淵閣四庫全書本。林栗說的“君子以道相與”的“道”，就是治道。南宋的衛(wèi)博說：“陳善閉邪而務(wù)盡責(zé)難之恭，獻(xiàn)可替否而不為近名之直。若膏澤之浸潤，若聲味之相成，非堯舜不陳，務(wù)引君于當(dāng)?shù)?，以稷?契為舜時(shí)的賢臣、商代的祖先)自許。”*衛(wèi)博：《定庵類稿》卷三《賀沈正言啟》，文淵閣四庫全書本。南宋蔡節(jié)也指出，“可否相濟(jì)曰和，彼此相比曰同。和順理，同徇情也。君子以道合，主于和而已，而未嘗以茍同也。小人以利合，茍于同而已，亦安有所謂和哉？”*蔡節(jié)：《論語集說》卷七《子路第十三》，文淵閣四庫全書本。衛(wèi)博說的“引君于當(dāng)?shù)馈钡摹暗馈?，蔡?jié)說的“君子以道合”，明顯都是指“獻(xiàn)可替否”“和而不同”的治道。

“以道事君，貴乎有犯無隱”。東漢黃瓊認(rèn)為，“夫人情憚難而趨易，好同而惡異，與治道相反。傳曰：從善如登，從惡如崩，言善之難也。人君承奕世之基，據(jù)自然之勢(shì)，操八柄之威，甘易同之歡，無假取于人。而忠臣挾難進(jìn)之術(shù)，吐逆耳之言，其不合也，不亦宜乎！”*馮琦、馮瑗編：《經(jīng)濟(jì)類編·禮儀類七》卷四十五《遺表》，文淵閣四庫全書本。黃瓊所說的“治道”也是指“和而不同”的治道。明代大臣李賢指出，“昔宋儒朱熹將上殿奏事，或謂‘正心誠意’之說，上所厭聞。熹曰：吾平生所得，惟此四字，豈忍不言而欺吾君乎？此人臣以道事君，貴乎有犯無隱也。”*黃訓(xùn)編：《名臣經(jīng)濟(jì)錄》卷十三《上中興正本策》，文淵閣四庫全書本。其“以道事君，貴乎有犯無隱”的“道”，也明顯指的是“和而不同”的治道。明代黃洪憲在解釋“君子和而不同”的時(shí)候指出，“夫和者，天下大同之道也”,“道相濟(jì)，然后和”。*方苞等編：《隆萬四書文》卷三《君子和而不同》，文淵閣四庫全書本。這里的道就是“和而不同”的治道；“和”是“和而不同”的“和”,也是由不同主張相互補(bǔ)充、相互周濟(jì)而形成的治道。黃洪憲自己的表述即“獨(dú)見獨(dú)行，舉世非之而不顧，雖或不諧于眾，實(shí)則相濟(jì)以為和”。*方苞等編：《隆萬四書文》卷三《君子和而不同》，文淵閣四庫全書本。

治道是治理國家的必由之路，是關(guān)于怎樣治理國家的思路及其理論，其中不可避免地涉及對(duì)統(tǒng)治或決策的批評(píng)。既然是關(guān)于國家治理途徑、方略方法、相關(guān)思路的論述，必然會(huì)仁者見仁、智者見智，而形成符合實(shí)際情況和趨勢(shì)要求的治道則需要聽取和綜合不同的主張和意見。這正是“和而不同”能夠成為“治道”理論的根據(jù)。南宋朱熹認(rèn)為：“責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，(言)吾君不能謂之賊”，是孟子關(guān)于臣與君“和而不同”的要求，而“后世人臣不知出此義而言治道者，妄也。謂吾君不能者多矣，皆孟子之罪人也?！?朱熹：《孟子精義》卷七《離婁章句上》，文淵閣四庫全書本。朱熹的以上述評(píng)比較全面地體現(xiàn)了古代“和而不同”的治道論。其一，對(duì)方略、決策等提出不同意見，是臣下參與治理國家、形成正確治道的必經(jīng)之路，也是臣下服務(wù)于君主和國家的職責(zé)所在。其二，作為治道的“和而不同”，維護(hù)君主的地位及權(quán)威是基本的方面，亦即“和”是基本的方面，“和而不同”首先是要“和”，特別是要與君主“和”。所以孟子、朱熹都把可能危及君主地位的言論看成是“賊”論。

五、“和而不同”是“至公大同之道”

“和而不同”是“公底同”。朱熹說，“大抵君子小人，只在公私之間，和是公底同，同是私底和?！?朱熹:《朱子語類》卷四十三《君子和而不同章》，文淵閣四庫全書本。南宋李杞認(rèn)為，“合異為同，惟天下之無心者能之，一有心于其間，則有偏系之私，蓋未有能同者也”。*李杞:《用易詳解·上經(jīng)四》卷四《同人至蠱》，文淵閣四庫全書本。清代陸隴其認(rèn)為, 就“和而不同”而言，其“君子于人是和不是同，不必論到有可否，而后為不同，方其和而無間之時(shí)，原不是同。何也？公也。小人于人，是同不是和，不必論到有爭奪而后為不和，方其同而無間之時(shí)，亦原不是和。何也？私也”。*陸隴其：《四書講義困勉錄》卷十六《君子和而不同章》，文淵閣四庫全書本。此一論述深刻地認(rèn)識(shí)到為公者“和而無間”之時(shí)也不是“同”，為私者“同而無間”之時(shí)也不是“和”。

“和而不同”的治道是大公大同之道。南宋沈該認(rèn)為，有“大公之心”才能行“大同之道”，即“上同不茍”“下應(yīng)不私。是以君子正也。夫情系者德之累也，非道之公也。所謂同人者，豈比周相與之謂乎？圣賢大公之心，天下大同之道也?！?沈該：《易小傳》卷二上《同人》，文淵閣四庫全書本。南宋方聞一指出，伊川先生曰:“夫同人者，以天下大同之道，則圣賢大公之心也。不系所私，乃至公大同之道，無遠(yuǎn)不同也?！?方聞一：《大易粹言》卷十三《同人》，文淵閣四庫全書本。沈該說的“上同不茍”“圣賢大公之心，天下大同之道”，就是把“和而不同”看做大公、大同之道。方聞一的“不系所私乃至公大同之道”，也是把“和而不同”視為大公、大同之道。

“道相濟(jì)，然后和”，是“天下大同之道”。明代黃洪憲在解釋“君子和而不同”時(shí)說，“君子之與人，同于道而已矣。夫和者天下大同之道也，惟其道而不惟其情，此君子之和，所以不為同也與。且夫天下無不同之道，而有不同之情，道相濟(jì)然后和，情相比則為同。和雖未嘗不同，而非即以同為和也?！?方苞等編：《隆萬四書文》卷三《君子和而不同》，文淵閣四庫全書本。所謂“道相濟(jì)然后和”的“天下大同之道”，明顯就是“和而不同”的“大同之道”。清代徐以烜指出，“同人之道無他，所分在公私之間而已。如其公也，則特立固非鳴高，即從眾亦非便己，光明磊落之懷，天下得而共見之。如其私也，則和光混俗，固盡出于詭隨；負(fù)氣矜情亦或過于激烈，茍存意見則門戶自此而開?！薄暗懒x之公，持異必有同?！?蔣溥等編：《御覽經(jīng)史講義·周易》卷四《同人》，文淵閣四庫全書本。徐以烜等提倡贊同的上述“大共之理”等論述，就是把“和而不同”視為大公、大同之道。

“道相濟(jì)，然后和”，作為“和而不同”的大同之道，其當(dāng)代價(jià)值就在于反映了歷史趨勢(shì)，包含了對(duì)政治規(guī)律的認(rèn)識(shí)?！昂投煌笔紫仁且昂汀保昂汀笔侨萑谭磳?duì)性意見的基礎(chǔ)，“大同”是“和而不同”的前提。而“道相濟(jì)，然后和”等論述之所以能夠被視為“至公大同之道”，就在于治道規(guī)律本身要求不同意見、不同主張之間，必須經(jīng)過相互批評(píng)、相互損益補(bǔ)充的過程，才能形成符合客觀情況的治理方略方法，而這也正是實(shí)現(xiàn)國家和諧發(fā)展，實(shí)現(xiàn)國家“大同”所應(yīng)該遵循的通道。

六、“和而不同”是辯證性的為“忠”之道

“和而不同”包含不改變?cè)谏险叩匚?、不否定現(xiàn)存秩序的內(nèi)涵，在前文已有所涉及。其中的既要有批評(píng)，又要維護(hù)上下左右和諧關(guān)系，更要維護(hù)君主統(tǒng)治地位，是其辯證性為“忠”之道的主要內(nèi)容?！斑`上順道，謂之忠臣”?！矮I(xiàn)可替否”與“和而不同”的基本出發(fā)點(diǎn)和目的是維護(hù)帝王君上的地位和統(tǒng)治，從而實(shí)現(xiàn)長治久安?！矮I(xiàn)可替否”具有治理方略上的矛盾否定的含義，但這種否定是力圖方略正確，以“忠君”“為公”為目的的?！柏?zé)難于君”的忠君，是對(duì)君主更高層次的恭敬，是為了維護(hù)其根本利益和統(tǒng)治，是以批評(píng)的方式輔助君主的“忠君”。許多關(guān)于“和而不同”的治道論述都直接表明了忠君為國的目的。東漢末荀悅就說，“違上順道謂之忠臣，違道順上謂之諛臣。忠所以為上也，諛?biāo)宰詾橐?。忠臣安于心，諛臣安于身?！?荀悅：《申鑒》卷四《雜言上·第四》，文淵閣四庫全書本。

“可否之論，謀國愛君”。北宋晁補(bǔ)之在《上呂相公書》中指出，“國多君子者，豈欲其必同？然古之君子，蓋亦曰和而不同焉，耳(而)其和者，志也；其不同者，事也。夫不和而可以為國，實(shí)難。”*或?yàn)槟纤呜呔帲骸短K門六君子文粹·濟(jì)北文粹六》卷六十七《上呂相公書》，文淵閣四庫全書本。南宋初姚勉說：“陛下可為忠言，故敢于圣問之外，竭其狂瞽(愚妄無知)，亦可謂出位犯分矣。臣自幼以來，所學(xué)者道，事君之始，安敢不忠？且諛悅以取高科，非臣本志，茍有一語可禆時(shí)政，雖黜不恨也?！?姚勉：《雪坡集·策》卷七《癸丑廷對(duì)》，文淵閣四庫全書本。上述言論表明，晁補(bǔ)之、姚勉都把“和而不同”視為忠君之道。

“雖皆歸于盡忠，而其所見各異”。最晚成書于元代、未署編者的《群書會(huì)元截江網(wǎng)·國論》指出：“朱博得罪，議其獄者五十八人，而諫大夫龔勝等，敢于異將軍二千石之議也。王嘉得罪，議其獄者六十人，而少府猛等，敢于抗驃騎將軍、御史之議也。不緘黙以因人，不雷同以附勢(shì)，不合黨以濟(jì)奸，不托公以行私，惟盡其己之所以言，而付之人主之獨(dú)斷，此漢之集議，所以有公天下之意然?！薄岸叛軇t清正謹(jǐn)守，(范)仲淹則恢廣自信，韓琦則純正而真直，富弼則明敏而果銳，四人為性既各不同，雖皆歸于盡忠，而其所見各異，故于議事多不相從。”*佚名：《群書會(huì)元截江網(wǎng)·國論》卷二十《諸儒至論》，文淵閣四庫全書本。所謂“盡其己之所以言，而付之人主之獨(dú)斷”“所見各異，歸于盡忠”，都是“和而不同”作為“忠君之道”的典型表達(dá)。清代庫勒納等編的《日講書經(jīng)解義》認(rèn)為：“臯陶以欽責(zé)難于君，帝舜亦以欽責(zé)難于臣，可見祈天永命，制治保邦，不外乎一心之敬。此唐虞授受之心法，所以為萬世法也?！?庫勒納：《日講書經(jīng)解義》卷二《臯陶謨》，文淵閣四庫全書本。這里不但把“君臣相責(zé)”看做是“以為萬世法”的治道，而且明確指出“君臣相責(zé)”的目的是政治和諧，長治久安，即“祈天永命(祈求上天授命給皇朝永遠(yuǎn)統(tǒng)治國家的權(quán)力)，制治保邦”。清納喇性德等認(rèn)為，“世俗之失則異也，不能大同者，亂常拂理之人也：不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異耳?！薄叭绮摹⒘禄?、伊尹三子所趨不同，而其歸則一。立朝論事所見不同，而同于忠君?！?納喇性德：《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言》卷四十二《睽》，文淵閣四庫全書本?！傲⒊撌滤姴煌?，而同于忠君”就是通過“和而不同”來“忠君”。可見，即便是封建專制統(tǒng)治加強(qiáng)的明清時(shí)期，也把“和而不同”視為忠君之道。

“和而不同”作為辯證性的為“忠”之道，顯然具有封建、保守的基本屬性。但從各級(jí)管理組織的內(nèi)部關(guān)系來說，以批評(píng)意見、不同主張，用以幫助和維護(hù)而不是搞垮上級(jí)的“和而不同”，仍然有其普遍的積極意義。即便是在當(dāng)代的政治或管理組織中，正確的決策和組織行為都需要不以替代被批評(píng)者地位為目的的反對(duì)性意見。被批評(píng)者絕不能把正常的批評(píng)理解為后者要取代自己的位置。所以，“和而不同”作為辯證性的政治哲理，也可以成為當(dāng)代處理好上下左右關(guān)系的一種基本思路和重要方法。