摘 要:改革開放40年來,哲學(xué)通論課已成為各高校人文通識類基礎(chǔ)課程。孫正聿教授的《哲學(xué)通論》一書探討了哲學(xué)通論課在培養(yǎng)和塑造當(dāng)代大學(xué)生自覺性思維方式過程中所開辟的獨特的理論道路及其發(fā)揮的真實的理論作用。以黑格爾關(guān)于哲學(xué)的比喻開篇的《哲學(xué)通論》從理論思維、人的存在、時代精神三個層面推進了哲學(xué)思維的自覺性,其不僅深度耕犁了哲學(xué)基本問題,使學(xué)生理解并把握哲學(xué)的真實含義,也為培養(yǎng)、塑造當(dāng)代大學(xué)生自覺性的思維方式及正確的人生觀、世界觀、價值觀奠定了理論基礎(chǔ)。
關(guān) 鍵 詞:改革開放;哲學(xué)通論;自覺性的思維方式;高校哲學(xué)通識課程
中圖分類號:G641 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1007-8207(2018)12-0019-07
收稿日期:2018-10-29
作者簡介:楊淑靜(1980—),女,遼寧朝陽人,東北師范大學(xué)馬克思主義學(xué)部哲學(xué)院副教授,碩士研究生導(dǎo)師,研究方向為哲學(xué)基礎(chǔ)理論、馬克思主義哲學(xué)。
基金項目:本文系吉林省社會科學(xué)基金項目“《巴黎手稿》與《資本論》的辯證法思想比照研究”的階段性成果,項目編號:2018B18。
改革開放40年來,在高校人文通識課程建設(shè)中,哲學(xué)通論課的設(shè)置具有獨特的意義和價值,這主要體現(xiàn)在哲學(xué)通論課從思維的自覺、人存在的自覺、時代的自覺三個方面引導(dǎo)和塑造了當(dāng)代大學(xué)生的人生觀、世界觀和價值觀。孫正聿教授的《哲學(xué)通論》一書借助于黑格爾關(guān)于哲學(xué)的比喻,從思維方式、世界圖景以及價值規(guī)范等方面展現(xiàn)了自覺性思維方式的理論面相。
一、思維方式的自覺性
改革開放取得的最重大的理論成就是解放思想,而思想解放的廣度和深度則直接取決于思維方式的轉(zhuǎn)換。孫正聿教授以傳統(tǒng)哲學(xué)教科書為參照系,指出當(dāng)代中國馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展經(jīng)歷了三個階段:第一個階段為20世紀(jì)80年代以前的教科書哲學(xué),第二個階段為20世紀(jì)80年代的教科書改革哲學(xué),第三個階段為20世紀(jì)90年代以來的后教科書哲學(xué)。哲學(xué)作為普及人文修養(yǎng)的教育也是在這一過程中發(fā)展起來的。改革開放對我國的哲學(xué)研究產(chǎn)生了極大的影響,集中為一點,即哲學(xué)研究者們開始追問哲學(xué)本身到底是什么的問題了。改革開放以來的哲學(xué)研究強化了應(yīng)有的問題意識,哲學(xué)教育也不再停留于以往對知識體系單純的追求,而是更加注重反思并回應(yīng)社會發(fā)展過程中提出的新問題,從而在深層次上發(fā)揮理論本應(yīng)有的規(guī)范和引導(dǎo)的力量。以黑格爾的比喻開篇的《哲學(xué)通論》在自覺性的意義上強調(diào)了何謂反思性的思維方式。
黑格爾“消化與生理學(xué)”的比喻妙在打破了人們慣有的關(guān)于邏輯學(xué)的認(rèn)知,即邏輯學(xué)不是教人思維的,而是使人自覺到思維的本性,即自覺到思維運動的邏輯。思維自身的運動邏輯,不僅是人類認(rèn)識一切事物得以可能的前提條件,也是形成全部知識的理論基礎(chǔ),更重要的是思維自身的運動展現(xiàn)的是思想對自身運動的邏輯自覺。從這個意義上來說,黑格爾才一直堅定地認(rèn)為,哲學(xué)作為研究真理的科學(xué)是理念自身自覺的運動和發(fā)展。
要深入研究思維運動的邏輯,必須回到“哲學(xué)基本問題”,這也是貫穿《哲學(xué)通論》的一條主線。恩格斯在《路德維希·費爾巴哈與德國古典哲學(xué)的終結(jié)》一書中提到:“全部哲學(xué),特別是近代哲學(xué)的重大的基本的問題,是思維和存在的關(guān)系問題?!盵1]一言以蔽之,作為近代哲學(xué)的重大的基本問題,“思維與存在的關(guān)系問題”構(gòu)成了思維運動的永恒的邏輯內(nèi)容。其包含著兩個層次的理論內(nèi)容:第一個層次形成知識或意見,第二個層次形成真理性的認(rèn)識。這兩個層次所理解的思維與存在的關(guān)系問題完全不同。
在《自然辯證法》中,恩格斯一語道破了思維運動邏輯的第一個層面的真實含義,即思維與存在的同一性,這是一切知識得以可能的前提。“我們主觀的思維和客觀的世界服從于同一個規(guī)律,因而兩者在自己的結(jié)果中不能互相矛盾,而必須彼此一致,這個事實絕對地統(tǒng)治著我們的整個理論思維。它是我們的理論思維的不自覺的和無條件的前提。”[2]在諸多的人類把握世界的基本方式中,經(jīng)驗常識和科學(xué)的基礎(chǔ)是思維運動邏輯的第一個層面提供的,即以承諾思維與存在的同一性為前提。正是如此,經(jīng)驗常識和科學(xué)才能獲得確定性的知識,并固定為知識體系。換言之,在常識認(rèn)識和科學(xué)認(rèn)識中,作為認(rèn)識形式的思維和作為認(rèn)識內(nèi)容的存在之間的關(guān)系是確定的,且不可變異。深究便會發(fā)現(xiàn),其中蘊含著一個不得不回應(yīng)的理論癥結(jié),即如何在思維與存在的同一性的承諾中找尋理論思維的自覺性。
哲學(xué)作為人類把握世界的另一種方式,破解了從經(jīng)驗常識和科學(xué)出發(fā)去把握世界的內(nèi)在的理論難題。常識和科學(xué)形成知識的前提是高度承諾了思維與存在的一致性,這是我們思考問題的最直觀的方式,也是學(xué)生進行哲學(xué)思考的入手點。常識展現(xiàn)的是思維邏輯的“自明性”,同樣,作為理論形態(tài)的科學(xué),其形成知識的前提與常識是同出一轍的,即科學(xué)不僅承諾了思維邏輯的“自明性”,同時也集中地表達(dá)了思維和存在的高度統(tǒng)一性?!翱茖W(xué)是人類的一種活動,是人類運用理論思維能力和理論思維方法的探索自然、社會和精神的奧秘,獲得關(guān)于世界的規(guī)律性的認(rèn)識,并用以改造世界、造福人類的活動,科學(xué)活動的本質(zhì),是實現(xiàn)人類對世界的規(guī)律性把握,也就是實現(xiàn)‘思維和存在在規(guī)律層次上的統(tǒng)一。”[3]也就是說,常識和科學(xué)將思維運動的邏輯作為不證自明、毋庸置疑的認(rèn)識前提而先天接受下來,哲學(xué)則恰恰將其作為自己的研究對象,從這個意義上來說,哲學(xué)是對常識和科學(xué)的超越。哲學(xué)不僅自覺到了思維與存在的關(guān)系問題,同時也對常識和科學(xué)所承諾的思維和存在的同一性進行了前提性的批判。
超越常識和科學(xué)的關(guān)鍵在于從思維方式自覺的意義上重新理解哲學(xué)基本問題,思維與存在的關(guān)系問題不僅是近代認(rèn)識論的核心問題,而且是直到近代認(rèn)識論才得以被澄清的問題。近代以前的本體論直觀的哲學(xué)只是將外在的客觀世界作為研究的對象和內(nèi)容,其所反映的世界中雖有了思維的成分,但由于還沒有達(dá)到對思維的自覺,所以,思維還只是自明的前概念。由此看來,素樸實在論直觀的思維方式在將存在作為邏輯先在的范疇的同時,離開了思維的視域,從而直接地斷言存在本身,并把這種存在作為本體或萬物的本源,以此去解釋全部的經(jīng)驗世界以及有關(guān)經(jīng)驗世界的全部的知識。到了認(rèn)識論哲學(xué)階段,思維不淳樸了(黑格爾語),不淳樸的思維自覺到了思維與存在之間的矛盾,不再單純地研究外部的存在,而是轉(zhuǎn)而關(guān)注思維本身,并把思維與存在的關(guān)系問題作為哲學(xué)研究的首要問題。這種視域轉(zhuǎn)換直接將素樸的實在論推進到了認(rèn)識論,即哲學(xué)不再單純地研究外部客觀存在,而是將在研究外部存在過程中的思維與存在、主觀與客觀、主體與客體的矛盾關(guān)系作為研究的根本問題。思維概念自身也由此獲得了更多的規(guī)定性,此時,哲學(xué)才真正出現(xiàn)了。在黑格爾看來,哲學(xué)獲得真正的理論形式,在于自覺到了思維的本性,并在思維中自由地把握自己和自然,從而思考和理解合理性的現(xiàn)實,也即普遍性的存在本身。在這個意義上說,近代認(rèn)識論哲學(xué)的原則并不是淳樸的思維,而是將思維與存在所形成的思想作為自己的研究對象。恩格斯在《路德維?!べM爾巴哈與德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中非常認(rèn)同黑格爾的這一觀點,提出:“這個問題(哲學(xué)基本問題),只是在歐洲人從基督教中世紀(jì)的長期冬眠中覺醒以后,才被十分清楚地提了出來,才獲得了它的完全的意義。”[4]思維不僅能切中實在,同時還能以理論的方式把握實在、表征實在,這不僅是近代認(rèn)識論哲學(xué)取得的最顯著的研究成果,同時也構(gòu)成了近代以來哲學(xué)研究的最核心的問題,對這些哲學(xué)問題的回答直接關(guān)涉著哲學(xué)思維方式的變革。
理論思維的哲學(xué)自覺不僅是思維運動邏輯自身的理論內(nèi)容,同時也是思維運動邏輯的理論自覺,它為空洞的條文和現(xiàn)成的說教注入了思想的血液,將哲學(xué)教育從講壇哲學(xué)直接推進到論壇哲學(xué),這是思想的解放,也是解放的思想。
二、世界圖景的自覺性
改革開放為現(xiàn)代人類社會描繪了新的畫卷。如何認(rèn)識歷史并走向世界歷史的全球化的現(xiàn)代社會,需要更深層次的理論自覺,即世界圖景的自覺性。
通行的哲學(xué)原理教科書把世界觀理解為對整個世界的認(rèn)識和理解,這種理解的癥結(jié)在于把主體的人排除在世界之外。當(dāng)學(xué)生從哲學(xué)基本問題的角度入手對世界觀進行重新的思考和理解時便會發(fā)現(xiàn),世界觀的核心在于人,即人被拋入世界,人在世上、人在途中,人的目光才構(gòu)成了世界觀的真實含義。否則,世界觀只是觀世界。思維方式的自覺性的確立根源于世界圖景的自覺性的塑造。
黑格爾關(guān)于哲學(xué)的七個比喻中最具有根基性意義的是“同一句格言”的比喻,“老人講的那些宗教真理,雖然小孩也會講,可是對于老人來說,這些宗教真理包含著他全部生活的意義”。[5]也就是說,在黑格爾看來,老人和小孩雖言說的是同一句格言,但含義卻是完全不同的?!墩軐W(xué)通論》之所以高度贊譽黑格爾關(guān)于哲學(xué)的這個比喻,意在強調(diào)哲學(xué)是關(guān)于人的存在的自覺;而之所以說黑格爾的這一比喻是根基性的,原因就在于其表達(dá)了哲學(xué)真實的理論旨趣,即哲學(xué)是關(guān)乎人的存在的。正如孫正聿教授在《哲學(xué)通論》中所言:“黑格爾的這個比喻告訴人們,哲學(xué)不僅僅是一種縝思明辨的理性,而且是一種體會真切的情感,不僅僅是一系列的概念的運動與發(fā)展,而且是蘊含著及其深刻的生活體驗?!盵6]這種生活體驗不是簡單的感知和體悟,而是人獲得的關(guān)于自身存在的自覺性。誠如黑格爾在柏林大學(xué)開講辭中所講的“人應(yīng)尊敬他自己,并應(yīng)自視能配得上最高尚的東西”,我國當(dāng)代著名哲學(xué)家馮友蘭先生在《中國哲學(xué)簡史》中也有過相通的判斷:“哲學(xué)是使人作為人能夠成為人,成為大寫意義上的人,而不是某種人”。大寫意義上的人以及能尊重自己并能自視能配得上高尚的人是獲得存在自覺的人。孫正聿教授也曾經(jīng)多次指出,如果讓他給哲學(xué)下一個定義的話,他愿意用這樣的一句話,即“哲學(xué)是人關(guān)于自身存在的自我意識”。
哲學(xué)作為人類把握世界的一種基本方式,是關(guān)于人自身存在的自覺。哲學(xué)是使人崇高起來的“意義普照光”。“哲學(xué)的‘愛智,無論是對自然的‘驚訝,還是認(rèn)識人自己,都不僅僅是一種對知識的追求,更重要的是一種對生活意義的關(guān)切,對生活境界的陶冶”。[7]哲學(xué)教育就是要在體悟哲學(xué)問題的過程中,提升學(xué)生的理論境界,形成一種奮發(fā)進取而又睿智通達(dá)的生活態(tài)度,“為學(xué)與做人,其道一也”。
按其本質(zhì)來說,教育具有崇高的人文理想和深刻的人文內(nèi)涵。廣義的教育就是哲學(xué)教育,或者說首先應(yīng)該是哲學(xué)教育,即使人作為人能夠成為人的教育。蔡元培在提交給巴拿馬萬國教育會議的論文《一九零零年以來教育之進步》中明確提出:“教育者,養(yǎng)成人格之事業(yè)也。使僅僅為灌注知識、練習(xí)技能之作用,而不貫之以理想,則是機械之教育,非所以施于人類也?!盵8]循此理想,其在1917年北京大學(xué)校長的任職演說中進一步明確提出:大學(xué)者,研究高深學(xué)問者也,大學(xué)為純粹研究學(xué)問之機關(guān),不可視為養(yǎng)成資格之所,亦不可視為販賣知識之所,學(xué)者當(dāng)有研究學(xué)問之興趣,尤當(dāng)養(yǎng)成學(xué)問家之人格。由此可見,養(yǎng)成健全人格,是蔡元培持之以恒的教育主張。健全人格的前提就是人性的自覺,這是教育的宗旨。哲學(xué)作為普及的人文修養(yǎng)教育,它創(chuàng)造的是一種“有我”的哲學(xué),即哲學(xué)絕不是一種冷冰冰的“無我”的學(xué)問,哲學(xué)教育也不是與人無關(guān)的外在知識的傳授,而是以學(xué)以成人為己任的大學(xué)問、真教育。瑞士偉大的民主主義教育家裴斯泰洛齊反復(fù)強調(diào),人不同于動物的關(guān)鍵點在于,人已不再是動物的感覺的本性,而是崇高的精神的本性,人的崇高的精神本性昭示著人有著對自由和獨立的追求,這不僅來源于人的自我意識,同時也是人關(guān)于自身存在的自覺性。《哲學(xué)通論》從兩個方面闡釋了關(guān)于人的存在的矛盾性,即人的存在的自覺性。
要想獲得關(guān)于人的存在的理論自覺,首先必須闡釋人的存在以及所展現(xiàn)出來的理論樣態(tài),這構(gòu)成了《哲學(xué)通論》理解關(guān)于人的存在自覺性的第一個方面。毋庸置疑,人是矛盾性的、實踐性的存在,但這一點并無法解釋人能獲得關(guān)于存在的自覺?!墩軐W(xué)通論》之所以能使人獲得存在的自覺,原因就在于人能自覺到自己是矛盾性、實踐性的存在。從直接的意義上來說,矛盾處在一種為我關(guān)系中,“‘矛盾對于世界是什么來說,并不是作為‘矛盾而存在的。惟有認(rèn)識和改造世界的主體——作為‘我而存在的人類——才能自覺到人和世界以及二者之間的無限豐富的‘關(guān)系和‘矛盾”。[9]人是矛盾性的存在,這包含兩個方面的內(nèi)容:一方面,人是直接性、外在性的存在,這是人的存在的自然性,它遵循的是時間形而上學(xué)的邏輯;另一方面,人是內(nèi)在的矛盾性的存在,這是人的存在的社會歷史性,它遵循的是歷史形而上學(xué)的邏輯。存在的雙重性要求在把握人的存在樣態(tài)的時候,既要避免陷入外在存在的直觀性,同時又要在意識(黑格爾說的“普遍精神”)層面上把握存在,這便依賴于人對自身存在的理論自覺。這種理論自覺不僅包括對人與自然、人與社會、人與他人、人與自我矛盾的反思,同時還包括在這種反思中所展開的理性與現(xiàn)實、主觀與客觀、個別與一般、思維與存在、主體與客體、感性與理性等的關(guān)系。那么,人為什么能在反觀自身的同時還能在思維自覺的意義上把握自身的存在呢?馬克思認(rèn)為,這根源于人是實踐性的存在,“人是類存在物,不僅因為人在實踐上和在理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當(dāng)做自己的對象;而且因為——這只是同一種事物的另一種說法——人把自身當(dāng)做現(xiàn)有的、有生命的類來對待,因為人把自身當(dāng)做普遍的因而也是自由的存在物來對待”。[10]
在此基礎(chǔ)上,《哲學(xué)通論》從第二個方面展開了關(guān)于人的存在的自覺性,這便是主體關(guān)于自身存在的自我意識。自我意識不是對象意識。將自我意識理解為對象意識,只能獲得關(guān)于存在的理解。傳統(tǒng)舊唯物主義由于客體性原則和直觀性形式,只能獲得關(guān)于存在的對象意識,而永遠(yuǎn)無法達(dá)到理解并把握人的感性活動的層面。那么,如何克服對象意識的直觀性,將對象意識變?yōu)樽晕乙庾R,孫正聿教授在《哲學(xué)通論》中進行了鞭辟入里的分析,他認(rèn)為:“人類關(guān)于自身存在的自我意識,是把關(guān)于人的存在的對象意識作為意識的對象,尋求和反思這些對象意識及其所意識到的對象對人的生活和人的發(fā)展所具有的‘意義”。[11]
從這個意義上來說,《哲學(xué)通論》不僅推進了黑格爾的認(rèn)識論辯證法,同時也推進了馬克思的實踐論辯證法。自我意識作為意義的存在的自覺,超越了作為邏輯學(xué)與形而上學(xué)合流的絕對理念,同時也推進了馬克思?xì)v史唯物主義的新世界觀。歷史唯物主義作為一種新的世界觀,是將以自我意識為根基的歷史作為解釋原則變革了舊的唯物主義。換言之,馬克思不僅不同于費爾巴哈,實現(xiàn)了徹底的唯物主義,同時,馬克思哲學(xué)作為新世紀(jì)觀昭示的是意義的時代精神和人類文明的新樣態(tài)。正是在這個意義上,《哲學(xué)通論》將自我意識的實質(zhì)內(nèi)容定位為對人自身存在的意義的自我意識,它不僅包括主體的自我意識,也包括社會的自我意識。
作為對人的存在的理論自覺的哲學(xué),其意義和價值不在于人能反觀自身并能把握自身,而在于人能獲得關(guān)于自身存在的理論自覺,即獲得關(guān)于自身存在的意義的自我意識和意義的社會意識。這是改革開放40年所取得的人性的自覺,也是啟蒙理性時代以來最顯著的理論進步。
三、價值規(guī)范的自覺性
哲學(xué)最根本的理論使命是為人類的生存和發(fā)展確立一種根據(jù)、標(biāo)準(zhǔn)和尺度。在現(xiàn)代性的大背景下,當(dāng)代大學(xué)生面臨著各種各樣的挑戰(zhàn),這便需要將思維方式、世界圖景和價值規(guī)范統(tǒng)一起來以思考社會問題。馬克思曾說過,理論只要徹底便能說服人,而《哲學(xué)通論》正以“有理”“講理”的理論魅力實現(xiàn)了世界圖景、思維方式和價值規(guī)范的三位一體。
在講到哲學(xué)史進展的時候,黑格爾提出哲學(xué)研究中的另外兩個比喻,即“廝殺的戰(zhàn)場”和“花朵花蕾和果實”。“全部哲學(xué)史就成了一個戰(zhàn)場,在這里面,每一個殺死另一個,并且埋葬了另一個?!盵12]不僅如此,哲學(xué)史的更迭還是一個自我否定的過程,“花朵開放的時候花蕾消逝,人們會說花蕾是被花朵否定了的;同樣地,當(dāng)結(jié)果的時候花朵又被解釋為植物的一種虛假的存在形式,而果實是作為植物的真實形式出現(xiàn)而代替花朵的?!盵13]雖然黑格爾的原意強調(diào)的是哲學(xué)史的發(fā)展進程以及哲學(xué)理念的否定之否定的自我揚棄,但其中卻蘊含著深刻的時代精神的理論自覺。正如黑格爾在《法哲學(xué)原理》的序言中指出的:“哲學(xué)的任務(wù)在于理解存在的東西,因為存在的東西就是理性。就個人來說,每個人都是他那時代的產(chǎn)兒。哲學(xué)也是這樣,它是被把握在思想中的它的時代”。[14]
《哲學(xué)通論》第二章“哲學(xué)的思維方式”中最核心的內(nèi)容是第一節(jié)“哲學(xué)基本問題”,這是因為,哲學(xué)基本問題決定著哲學(xué)思維方式的時代自覺性。在《哲學(xué)通論》一書中,孫正聿教授區(qū)分了兩個層次的思想內(nèi)容,即構(gòu)成思想和反思思想,構(gòu)成思想是對思想內(nèi)容的反思,反思思想是對思想構(gòu)成自己的根據(jù)和原則的反思。反思是哲學(xué)的致思取向,是對思想的思想,是思想的前提批判。那么,當(dāng)把哲學(xué)意義上的反思理解為思想的前提批判的時候,其理論內(nèi)涵是什么?其理論旨趣又是什么?要回答這個問題,必須認(rèn)真理解《哲學(xué)通論》中所提出的“思想的前提批判,既是哲學(xué)反思的實質(zhì)性的內(nèi)容,又是哲學(xué)的艱巨使命?!盵15]只有在哲學(xué)理論使命的意義上,即思想的時代自覺的意義上理解思想的前提批判,才能真正覺察到哲學(xué)作為反思思維方式的真實的理論含義。毋庸諱言,哲學(xué)的使命就是用思想去把握時代,從而表征、塑造并引導(dǎo)時代精神。
為什么說思想的前提批判指向的是時代精神的理論自覺呢?這是由思想前提自身的特性所決定的。思想的前提作為思想的邏輯起點,“它規(guī)范著人們想什么和不想什么、怎么想和不怎么想,也規(guī)范著人們做什么和不做什么、怎么做和不怎么做?!盵16]從這個意義上來說,思想的前提批判是對時代的標(biāo)準(zhǔn)和選擇的自覺,從而揭示出隱匿在思想中的時代精神,并以理論的方式表征時代精神,達(dá)到對時代精神的總體認(rèn)識和把握。
對人的存在的自覺就是對時代的自覺。哲學(xué)作為時代精神的精華,并不是某種變動不居的時代精神的精華,而是特定時代的人類對人與世界關(guān)系的自我意識。時代精神就是每個時代關(guān)于人的存在的哲學(xué)理念。美國導(dǎo)師哲學(xué)家叢書系列曾對不同時代的哲學(xué)理念做出這樣的概括,中世紀(jì)為信仰的時代,文藝復(fù)興時期為冒險的時代,17世紀(jì)為理性的時代,18世紀(jì)為啟蒙的時代,19世紀(jì)為思想體系的時代,20世紀(jì)為分析的時代。這種概括便是從哲學(xué)理念變革的意義上彰顯時代精神,其關(guān)于時代精神的追問和理解不僅會使我們深刻地理解人類的文明史變遷,而且會使我們深刻地思考人類未來文明形態(tài)的走向。不僅如此,這種對時代精神的概括還引發(fā)了一個最根本性的追問:我們時代的哲學(xué)理念是什么?它如何表征自己的時代精神并能塑造和引導(dǎo)新的時代精神?對此問題,馬克思有過自己獨特的理論判斷,光是思想力求成為現(xiàn)實是不夠的,現(xiàn)實本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想。對時代性的哲學(xué)理念的思考內(nèi)蘊著時代性的理論自覺,它集中體現(xiàn)了時代性的哲學(xué)使命。
時代精神的自覺反思不僅來源于思想的前提批判,同時也得益于思想前提的自我批判。人類思維至上性與非至上性、有限性與無限性的矛盾導(dǎo)致時代的哲學(xué)理念也陷入了最高的權(quán)威性和內(nèi)在的否定性的矛盾中,這必然要求思想前提的自我批判。對此,哲學(xué)家石里克曾作過精彩論證:“所有的大哲學(xué)家都相信,隨著他們自己的體系的建立,一個新的思想時代已經(jīng)到來,至少,他們已發(fā)現(xiàn)了最終真理。如果沒有這種信念,哲學(xué)家?guī)缀醪荒艹删腿魏问虑椤麄內(nèi)紙孕?,他們有能力結(jié)束哲學(xué)的混亂,開辟某種全新的東西,它終將提高哲學(xué)思想的價值”。[17]思想的前提批判內(nèi)蘊著思想前提的自我批判。《哲學(xué)通論》將馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中所做的工作闡釋作為思想的前提批判以及前提的自我批判。當(dāng)馬克思說“真理的彼岸世界消逝以后,歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后,揭露具有非神圣形象的自我異化,就成了為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)”[18]時,其不僅對近代哲學(xué)和現(xiàn)代哲學(xué)的哲學(xué)理念進行了前提批判,同時也從對哲學(xué)的歷史任務(wù)的分析和理解中揭示出了人的歷史形態(tài)的文化指向和文明內(nèi)涵。
哲學(xué)作為理論形態(tài)的人類自我意識,其不僅實現(xiàn)了理論思維方式的躍遷,同時作為意義的普照光,也是使人崇高起來的學(xué)問?!墩軐W(xué)通論》作為改革開放40年來哲學(xué)教育改革所取得的重大理論成果,其課程的理論使命在于以對思維方式、世界圖景以及價值規(guī)范的自覺為前提,為當(dāng)代大學(xué)生和高校人文通識課程的建設(shè)以及人類的未來展現(xiàn)了新的世界,提示新的理想。
【參考文獻(xiàn)】
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(責(zé)任編輯: 劉 丹)
General Theory of Philosophy and Conscious Thinking Mode
——Reflections on the Reform and Opening of General Philosophy
Courses in Colleges and Universities for 40 Years
Yang Shujing
Abstract:Reform and opening up 40th anniversary,the general philosophy education has become the foundation of general humanities in Universities. Under this background,it is urgent for academic research and teaching reform to rethink the significance of general philosophy education.This paper takes professor sun zhengyu's General Theory of Philosophy as the text to explore the unique theoretical path and the real theoretical role of the general philosophy education course in cultivating and shaping the self-conscious thinking mode of contemporary college students.The General Theory of Philosophy, which begins with Hegel's metaphor of philosophy,has its unique significance.Hegel's seven metaphors showed the self-consciousness of philosophical theoretical promoted the self-consciousness of philosophical thinking from three aspects:thinking mode,human existence and the spirit of the times.In this sense,self-consciousness not only deeply cultivates the basic questions of philosophy,but also makes students understand and grasp the true meaning of philosophy.On the other hand,it lays a theoretical foundation for cultivating and shaping the self-consciousness thinking mode of contemporary college students,as well as the correct outlook on life,world view and values.
Key words:reform and opening-up;General Theory of Philosophy;conscious way of thinking;general philosophy course in colleges and universities