技術(shù)的生態(tài)應(yīng)用：萊易斯的“節(jié)約型社會”

當(dāng)今世界，各種環(huán)境污染問題引起廣泛關(guān)注。有環(huán)保主義者說：“在一種將所有東西都分解成某種商品形式的體制控制下，地球受到了侵犯。隨著土地變成房地產(chǎn)、森林變成木材、海洋變成漁場和污水池，活生生的地球被肢解得七零八落?！保?］(P176)馬克思以降，很少有人簡單地將生態(tài)危機(jī)直接歸咎于技術(shù)，因?yàn)椤榜R克思是‘現(xiàn)代性-資本主義-技術(shù)’這個問題集的首倡者，他從生產(chǎn)力（人與自然之間關(guān)系）與生產(chǎn)關(guān)系（人與人之間關(guān)系）之間的關(guān)系出發(fā)，揭示了技術(shù)與其后果之間的社會制度決定作用，從而擺脫在仇恨機(jī)器（盧德主義者）和技術(shù)崇拜（技術(shù)決定論和經(jīng)濟(jì)決定論者）兩極之間的游移，從歷史變遷而非預(yù)設(shè)的技術(shù)本質(zhì)出發(fā)，為現(xiàn)代性技術(shù)反思打開了革命性視野。在此意義上，他是現(xiàn)代性技術(shù)反思的第一人，并且仍然是現(xiàn)代性技術(shù)觀察不可超越的視野”［2］。

當(dāng)代西方生態(tài)學(xué)馬克思主義的重要代表人物威廉·萊易斯（William Leiss）秉承馬克思的技術(shù)批判主旨，他認(rèn)為，技術(shù)雖然與人類的實(shí)踐活動密切相關(guān)，但作為人類改造自然的工具，技術(shù)本身是中立的，將當(dāng)前面臨的生態(tài)危機(jī)歸咎于技術(shù)，有失公允。實(shí)際上，環(huán)境問題的根源在于資本主義社會出現(xiàn)的一種意識形態(tài)——技術(shù)控制自然，人類用技術(shù)征服自然，只不過是為制造盡可能多的產(chǎn)品，最大限度地滿足自身的欲望，因此，當(dāng)今生態(tài)危機(jī)的根源還是在人。萊易斯認(rèn)為，資本主義社會不可能從根本上解決全球的生態(tài)危機(jī)和環(huán)境問題，只有從根本上變革社會關(guān)系，建立社會主義社會，才能在人與自然之間建立公平、平等的關(guān)系，實(shí)現(xiàn)“人—自然—人類社會”全面協(xié)調(diào)的發(fā)展。

一、技術(shù)對自然的控制與自然的反抗

萊易斯的技術(shù)觀深受馬克思的影響。馬克思既不認(rèn)為技術(shù)屬于脫離人的自然領(lǐng)域，也不認(rèn)為技術(shù)是脫離社會歷史總體變遷過程的獨(dú)立現(xiàn)象，而是從技術(shù)與社會互動的角度來理解二者的變遷及其現(xiàn)實(shí)后果。［2］他認(rèn)為,技術(shù)的發(fā)展與人類的生存斗爭密切相關(guān)，人與自然的關(guān)系，某種意義上也反映著人與人的關(guān)系，因?yàn)椤盀榱诉M(jìn)行生產(chǎn)，人們相互之間便發(fā)生一定的聯(lián)系和關(guān)系；只有在這些社會聯(lián)系和社會關(guān)系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的影響”［3］(P724)。以馬克思的技術(shù)觀為基礎(chǔ)，萊易斯認(rèn)為，技術(shù)是人改造自然的中介，其作用在直接的生產(chǎn)過程中表現(xiàn)得尤為突出，人類使用技術(shù)的能力同他們滿足自身的需要密切相關(guān)，這些需要與任何形式的科學(xué)知識無關(guān)，是人類歷史的恒久特征［4］(P130)，但人與自然之間的關(guān)系會隨著技術(shù)的變化而變化。［5］(P240)

（一）技術(shù)控制自然

在農(nóng)業(yè)文明時代，技術(shù)發(fā)展水平相對較低，人類控制自然的能力也較為薄弱，統(tǒng)治集團(tuán)只能局限于原有的領(lǐng)地范圍，社會內(nèi)部的政治統(tǒng)治以及社會之間的政治統(tǒng)治的范圍也都受限，交通方式、交往途徑的不便也直接影響著中央權(quán)力的實(shí)施。由于勞動生產(chǎn)力低下，多余的勞動產(chǎn)品較少，人與人之間的物質(zhì)依賴性很小，生存斗爭的激烈程度只會在一定范圍內(nèi)波動。在領(lǐng)導(dǎo)范圍之外的區(qū)域，統(tǒng)治者只能間斷、間接地實(shí)施權(quán)力，爭奪實(shí)際的、潛在的領(lǐng)地是當(dāng)時為了生活而展開的主要斗爭形式，導(dǎo)致統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者都受制于自然，就連帝王的意圖都受到鉗制。

到了工業(yè)社會，人類文明史上第一次出現(xiàn)“控制自然”的觀念，其積極作用是激勵人們批判中世紀(jì)的宗教信條，提醒人們關(guān)注現(xiàn)實(shí)世界，并讓人們相信，有可能通過技術(shù)“征服”自然，進(jìn)而改變自身的生存條件。技術(shù)作為一種非常重要的改造力量，在現(xiàn)代科學(xué)的推動下，深入社會發(fā)展的各個方面，迅速取得極大的成效，所以，馬克思說：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中,創(chuàng)造的生產(chǎn)力,比過去一切時代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多、還要大?！保?］(P28)但是，現(xiàn)代技術(shù)的應(yīng)用，導(dǎo)致社會勞動生產(chǎn)力的水平顯著提高，但也帶來了極為嚴(yán)重的后果。

一方面，技術(shù)在改變?nèi)藗兩顥l件的同時，也在刺激人的欲望不斷膨脹，而無止境的欲望導(dǎo)致對產(chǎn)品的無止境需求，病態(tài)的消費(fèi)行為（主要是過量消費(fèi)）不僅造成資源的極大浪費(fèi)，更是環(huán)境污染的罪魁禍?zhǔn)?。人口急劇增長、人的物質(zhì)欲望無限膨脹，要求將自然資源轉(zhuǎn)化為大宗的商品，對自然的控制和利用變得毫無節(jié)制，當(dāng)新技術(shù)本身與不合理的使用方式之間的斷裂擴(kuò)張到一定閾值時，所有的控制目標(biāo)都難以實(shí)現(xiàn)。萊易斯提醒道：“科技控制了自然，但是每一次控制都預(yù)示著可能的巨大現(xiàn)實(shí)災(zāi)難?！保?］(P142)

另一方面，每個國家都擔(dān)心其他國家出于不斷征服自然的目的，掠奪本國資源，導(dǎo)致人與環(huán)境、人與人為了滿足自身需要而展開的斗爭慢慢從區(qū)域范圍擴(kuò)散到世界范圍，資本主義的發(fā)展史實(shí)際上是一部侵略史。如今，任何一個地方的小事件都有可能波及全球，地球儼然成為人類比拼武力的競技場，國際社會沖突的背后其實(shí)是控制自然的技術(shù)水平高低不一。各國為了在控制自然的斗爭中贏得主動權(quán)，紛紛研制新武器、搞軍備競賽，日益升級的局勢沖突直接導(dǎo)致人們更加狂熱地追求新技術(shù)，如此惡性循環(huán)，國際關(guān)系愈發(fā)緊張。萊易斯指出，兩次世界大戰(zhàn)就是典型代表，資本主義國家為了爭奪資源，迫使技術(shù)為政治目標(biāo)服務(wù)，給全人類帶來了空前的災(zāi)難。有些資本主義國家利用自身先進(jìn)的技術(shù)，瘋狂掠奪地球資源，甚至覬覦其他星球上可能存在的資源。［7］(P46)可以說，進(jìn)入20世紀(jì)后，多種因素——發(fā)達(dá)資本主義社會的高消費(fèi)、高浪費(fèi)，第三世界國家為了生存和發(fā)展而承擔(dān)的重大壓力，社會主義國家內(nèi)部關(guān)于前進(jìn)道路的斗爭，資本主義和社會主義國家之間的軍備競賽，導(dǎo)致技術(shù)甚至變成一種意識形態(tài)。

（二）技術(shù)控制人

17世紀(jì)的人們相信，“科學(xué)的技術(shù)理性可以塑造一個和諧社會”［4］(P140)。但是，自培根提出“知識就是力量”以后，控制自然已然成為技術(shù)應(yīng)用的重要目標(biāo)。萊易斯指出，“控制自然”與“控制人”其實(shí)有內(nèi)在的必然性。上文述及，控制自然的能力等同于保障人們獲得充足物質(zhì)資料的能力，用技術(shù)控制自然就可以控制人。所以，萊易斯說，控制自然只是表象，是控制的初級階段，利用優(yōu)越的技術(shù)能力控制物質(zhì)生活資料，進(jìn)而對人的控制，才是控制的高級階段。［4］(P128-140)

在萊易斯看來，控制自然的動力源于追求某些具體的目標(biāo)，在技術(shù)發(fā)達(dá)國家，人們也有可能在環(huán)境和權(quán)力的逼迫下服從某些私利，因此，控制外部自然的程度決定了對人的勞動的剝削強(qiáng)度，一部分人變成為控制自然而制造工具的仆人，人與人為了滿足自身需要而展開的斗爭勢必造成社會沖突。但是，技術(shù)發(fā)明的速度在任何社會都難以控制，對自然的技術(shù)控制而加劇的沖突，導(dǎo)致整個社會陷入新的技術(shù)追求，進(jìn)而加劇人與人之間的政治控制。在資本主義社會中，再先進(jìn)的政治控制策略，也只能在短時間內(nèi)抑制一些社會沖突，而不能徹底消除它們，因?yàn)椤翱刂频膶?shí)質(zhì)不是被技術(shù)控制的力量消解的”［4］(P141)。資本主義社會制度決定了它要通過技術(shù)對自然的控制來操縱人的需求，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對人內(nèi)心生活的控制。［4］(P12)由于身陷社會沖突之網(wǎng)，技術(shù)成為聯(lián)系控制自然與控制人的手段。

（三）自然的反抗

人們支配外部自然，最初是為了獲得安全感，但是，在技術(shù)開發(fā)自然資源的各個階段，都會滲入技術(shù)以外的各種因素，到了現(xiàn)代社會，資產(chǎn)階級為了追逐更大的利潤不斷更新技術(shù)，技術(shù)也以飛快的速度進(jìn)步，當(dāng)技術(shù)造成一定的惡果時，人們首先不是反思技術(shù)的應(yīng)用方式是否合理，而是妄圖用更新的技術(shù)化解或彌補(bǔ)這些惡果，如此惡性循環(huán)。我們都知道，自然的承受力有一個臨界點(diǎn)，越過這一臨界值，就會對環(huán)境造成無可挽回的傷害，恩格斯早就警告說：“人類不應(yīng)該過分陶醉于征服自然的喜悅之中，對于每一次這樣的征服，自然界都予以人類報復(fù)?！保?］(P384)自然界對人類的報復(fù)，霍克海默稱之為“自然的反抗”（the resistance of nature），他認(rèn)為，自然的反抗意味著人性的反抗，它是以長久被壓抑的本能欲望的暴力反抗形式而發(fā)生的。

霍克海默第一次提出這一概念以后，人們意識到，“自然的反抗”也適用于討論生態(tài)環(huán)境的破壞。萊易斯認(rèn)為，在對外部自然本身的不合理開發(fā)中也存在著固有的界限，因?yàn)樵诋?dāng)今條件下，各種生物生態(tài)系統(tǒng)的自然功能受到威脅。對全球生態(tài)系統(tǒng)某些永久的和不可逆轉(zhuǎn)的破壞可能已經(jīng)發(fā)生，如果自然環(huán)境無法承受技術(shù)濫用的惡果，支配它的自我更新循環(huán)的機(jī)制就會遭到破壞，那么，我們就有理由談?wù)摪殡S人性反抗而發(fā)生的外部自然的反抗。然而，20世紀(jì)與以往歷史階段的不同之處在于，20世紀(jì)自然的反抗范圍超過歷史上任何一個時期。

萊易斯認(rèn)為，自然的反抗意味著人性的反抗，反抗的激烈程度同人對自然的控制程度成正比?，F(xiàn)代社會對自然的控制力量的加強(qiáng)，使自然的反抗程度也在增大。隨著控制自然環(huán)境的新技術(shù)的發(fā)展，對人的控制也在增強(qiáng)，在這一過程中，新技術(shù)也日益遭到抵制。人性的反抗程度與控制本身的程度成正比，壓力越大反抗越激烈。在工業(yè)發(fā)達(dá)國家，人的許多本能欲望受到了壓抑，如抑制愉快、要求工作程序、生存斗爭，等等。以前人們認(rèn)為新技術(shù)可以部分地補(bǔ)償資源的濫用、浪費(fèi)和破壞，但這個過程不可能無限制持續(xù)下去。在某些時期，這種反抗被一些社會統(tǒng)治力量篡改為政治統(tǒng)治的因素之一。原因在于，發(fā)展的水平越高，勞動與工具的合理組織與技術(shù)的不合理使用之間的沖突越強(qiáng)烈，資源的浪費(fèi)和濫用愈發(fā)嚴(yán)重，整個生態(tài)系統(tǒng)受到威脅，自然的自我更新循環(huán)機(jī)制遭到破壞，必然會做出反抗。

二、資本主義制度是技術(shù)不合理應(yīng)用的根源

由上文可知，技術(shù)的應(yīng)用以及自然的反抗不是現(xiàn)代歷史獨(dú)有的，而是人類文明的一種循環(huán)特征。“歷史上第一個偉大機(jī)器是由被迫建造埃及金字塔的勞動大軍組成的，與此同時也建立起計(jì)劃和管理他們工作的國家機(jī)關(guān)。”［3］(P174)技術(shù)與社會制度密切相關(guān)，資本主義社會的技術(shù)應(yīng)用導(dǎo)致的破壞廣度和力度如此之大，根源還是在于資本主義的制度。資本生產(chǎn)不僅產(chǎn)生了科學(xué)的需要，而且為其發(fā)展創(chuàng)造了條件，科學(xué)與技術(shù)是作為資本積累的工藝條件而存在的。［2］

（一）商品社會化大生產(chǎn)背景下的技術(shù)不合理使用

自然反抗的觀念表明，技術(shù)控制的過程有內(nèi)在的界限。當(dāng)然，在技術(shù)發(fā)展的每一個階段，社會關(guān)系結(jié)構(gòu)中的非理性因素都會阻礙開發(fā)自然資源的工具（包括人的勞動）獲得全部利益。這些資源在每一階段的濫用、浪費(fèi)和破壞，至少部分地由繼續(xù)不斷地追求新技術(shù)的能力來負(fù)責(zé)，好像具有更精致的技術(shù)就會補(bǔ)償現(xiàn)有技術(shù)的誤用。由于利益集團(tuán)通過持久的制度體系控制人的行為，新技術(shù)遲早會用來為統(tǒng)治服務(wù)。但是，當(dāng)技術(shù)的應(yīng)用威脅到整個人類的未來時，即使技術(shù)本身再合理，濫用它的制度也毫無正當(dāng)性理由可言。

隨著資本主義的發(fā)展，商品生產(chǎn)的規(guī)模逐漸擴(kuò)大，小的生產(chǎn)單位要繼續(xù)生存，就要聽命于大公司、大企業(yè)。這樣，生產(chǎn)的合理性就由龐大的逐利機(jī)構(gòu)來體現(xiàn)，個人和小企業(yè)只能服從于這種合理性，也就是說，生產(chǎn)的集體化并不能保證社會決策順利實(shí)施，商品的社會化大生產(chǎn)破壞了個人合理性的基礎(chǔ)，資本主義早期的自由市場法則慢慢被取消，個人的合理性慢慢隨之轉(zhuǎn)變?yōu)榧夹g(shù)合理性，此時個人的批判反思已難實(shí)現(xiàn)。在工業(yè)發(fā)達(dá)國家，壓抑本能欲望的傳統(tǒng)根據(jù)雖然已經(jīng)失效，但欲望本身還在，對愉快的壓抑、工作程序的要求以及生存斗爭幾乎都保持不變，盡管通過合理地組織現(xiàn)有的生產(chǎn)力這一方法可以逐漸減輕這些壓抑，可以改善生存條件。通行于整個歷史的實(shí)際原則雖然已經(jīng)失去了它的合理根據(jù)，但沒有失去它的力量，這就把非理性的因素引入了人的活動的核心：“由于對人的內(nèi)部和外部自然的征服是沒有意義的動機(jī)而進(jìn)行的，因此自然不是真正被超越或者順從，而只是被壓制?！保?］(P94)

萊易斯指出，技術(shù)導(dǎo)致的種種問題，根源并不在技術(shù)本身，而在于使用技術(shù)的人和使用技術(shù)的社會制度。技術(shù)不是孤立的，而是與經(jīng)濟(jì)、政治、文化等其他人類社會生活要素密切聯(lián)系在一起的現(xiàn)代社會要素。技術(shù)問題，不只是自然問題，也是社會問題。［2］因此，環(huán)境問題表面上看是人對自然的控制，實(shí)際上是人對人的控制?？梢哉f，用更先進(jìn)的技術(shù)解決技術(shù)帶來的災(zāi)難，只會導(dǎo)致技術(shù)崇拜，結(jié)果只能是死路一條。在萊易斯看來，環(huán)境問題實(shí)際上源于人類貪婪的本性，因?yàn)榭刂频恼嬲龑ο笫侨耍覀儜?yīng)該把對自然的控制理解為對人與自然關(guān)系的控制。因此，解決環(huán)境危機(jī)的根源在于，建立一種能在人與自然之間保持平等關(guān)系的社會制度，指導(dǎo)技術(shù)的正確使用，這就是萊易斯所謂的“技術(shù)合理性”：“生產(chǎn)技術(shù)能夠?qū)崿F(xiàn)有目的的組織和結(jié)合，這種組織和結(jié)合需要私人或者公共的權(quán)威加以指導(dǎo)。”［3］(P174)

在萊易斯看來，發(fā)達(dá)資本主義國家的技術(shù)已然陷入社會沖突之網(wǎng)，技術(shù)成為把控制人與控制自然關(guān)聯(lián)起來的中介手段。他明確指出，對人與自然關(guān)系的控制是“控制自然”的新解釋，是負(fù)責(zé)任地使用科學(xué)和技術(shù)。萊易斯將這個問題歸結(jié)為倫理和道德方面的問題，具有抽象性，因?yàn)樗麤]有將它同社會主義和共產(chǎn)主義的前途聯(lián)系在一起?？傊R易斯認(rèn)為，不應(yīng)該認(rèn)為技術(shù)的本質(zhì)是統(tǒng)治自然的能力，而應(yīng)該將其視為對自然和人類關(guān)系的控制。他力圖闡明，只要人的欲望無限膨脹，征服自然就沒有盡頭。因此，要把控制自然轉(zhuǎn)變?yōu)榭刂迫耍藨?yīng)該是真正的被控制的對象。

（二）“異化消費(fèi)”前提下的技術(shù)不合理應(yīng)用

自由市場是資本主義社會自由競爭的產(chǎn)物，它的出現(xiàn)具有歷史必然性。亞當(dāng)·斯密在《國富論》中把市場比作一只“看不見的手”：生意人“為使產(chǎn)出價值最大化而引導(dǎo)……其工業(yè)的發(fā)展……他原本只圖一己私利，可在此情況下，恰如其他許多情形中，一只看不見的手推動著他去實(shí)現(xiàn)一個本不屬于其動機(jī)的目的……他在追求個人利益的過程中屢屢促進(jìn)著社會的利益，而且做得比有意促進(jìn)社會利益時還要卓有成效”［10］(P39)。

雖然市場經(jīng)濟(jì)確實(shí)促進(jìn)了資本主義機(jī)械化大生產(chǎn)的發(fā)展，但是，由此帶來的弊端也遭到諸多詬病。一方面，自由競爭的市場使資本主義生產(chǎn)的唯一和最高目的是“只圖一己私利”，導(dǎo)致“異化”的價值觀和消費(fèi)觀，使生命和生態(tài)都統(tǒng)統(tǒng)讓位于利潤。利潤成為公司企業(yè)衡量得失的重要指標(biāo)，個人只要追求自我利益就可以自然而然地保障整個社會獲得最大利益，其他一切社會價值和倫理價值都變得無足輕重。另一方面，對于從事日益程序化、強(qiáng)制協(xié)調(diào)的異化勞動的人們而言，閑暇時間成為他們最大的期盼，只有這時才能擺脫高度集中和緊張的生產(chǎn)過程，消費(fèi)商品成為他們從事單調(diào)而緊張的異化勞動的唯一補(bǔ)償，他們勞動的動力和期望就是消費(fèi)。因此，工業(yè)革命產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)主義已經(jīng)轉(zhuǎn)化為一種人生價值觀，并表現(xiàn)為消費(fèi)主義，即想方設(shè)法鼓勵大眾消費(fèi)，拉動經(jīng)濟(jì)增長，對個人而言，追求高消費(fèi)則成為人生的意義所在。

萊易斯認(rèn)為，資本主義社會用消費(fèi)數(shù)量衡量人的幸福指數(shù)，這種消費(fèi)就是異化消費(fèi)，它的前提是無止境的工業(yè)生產(chǎn)。因此高生產(chǎn)、高消費(fèi)引發(fā)的生態(tài)危機(jī)，也是由經(jīng)濟(jì)活動引發(fā)的，雖然生態(tài)危機(jī)不同于表現(xiàn)為工人失業(yè)、經(jīng)濟(jì)大蕭條的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，但其根源仍在于資本主義的生產(chǎn)和分配制度，說生態(tài)危機(jī)是經(jīng)濟(jì)危機(jī)的表現(xiàn)形式之一，也許更確切。

在資本主義社會中，人們已經(jīng)習(xí)慣于用豐裕的物質(zhì)消費(fèi)補(bǔ)償令人生厭的勞動，如果為應(yīng)對生態(tài)危機(jī)而減緩工業(yè)生產(chǎn)，就會打碎人們的這一期望。資本主義生產(chǎn)方式下不可能實(shí)施生態(tài)保護(hù)，因?yàn)閷?shí)施生態(tài)保護(hù)，首先要形成正確、合理的消費(fèi)觀念，控制消費(fèi)的前提是公平、合理地分配產(chǎn)品。目前的資本主義社會的框架和消費(fèi)模式建立在貧富不均和以利潤最大化為目標(biāo)的基礎(chǔ)上，實(shí)施生態(tài)保護(hù)即意味著經(jīng)濟(jì)零增長甚至負(fù)增長，這必然會導(dǎo)致失業(yè)、貧富差距進(jìn)一步擴(kuò)大。例如，20世紀(jì)五六十年代，整個西方流行“增長熱”，經(jīng)濟(jì)增長成為西方經(jīng)濟(jì)學(xué)界的優(yōu)先議題。當(dāng)時，西方各國政府多是采用凱恩斯主義的赤字財政政策以刺激經(jīng)濟(jì)，“雖然各國的工農(nóng)業(yè)生產(chǎn)都有所增加，但由于資本家盲目追求利潤最大化，于是對生產(chǎn)中產(chǎn)生的三廢不予處理，環(huán)境污染嚴(yán)重，野生生物大量死亡，生態(tài)失衡，公害病癥損害公民健康；工農(nóng)業(yè)的發(fā)展導(dǎo)致不可再生資源消耗迅速，物資短缺”［11］(Piii)。在目前的資本主義體制中，無法平均分配許多稀缺的產(chǎn)品。因此，萊易斯認(rèn)為，在建立集體且能合理地控制技術(shù)的體系之前，人類都只能是目前困境的犧牲品。要解決生態(tài)危機(jī)，唯一的解決方式就是突破目前的社會生產(chǎn)方式，建立由自由個人組成、集體控制的，以公平分配為原則的全球社會發(fā)展制度。

三、“節(jié)約型社會”中的技術(shù)使用

萊易斯不主張對技術(shù)持否定消極的態(tài)度，他認(rèn)為任何時候都不應(yīng)該放棄技術(shù)的進(jìn)步。一部人類發(fā)展史就是一部發(fā)明并運(yùn)用技術(shù)，適應(yīng)和改造自然環(huán)境的歷史，正確地掌握和使用技術(shù)可以幫助我們更好地認(rèn)識和改造自然，進(jìn)而建立更美好的人類社會。萊易斯同意馬爾庫塞的觀點(diǎn)：技術(shù)本身沒有對錯，錯在利用技術(shù)成就來維護(hù)人與人之間的不公正關(guān)系的社會制度。正是把技術(shù)作為剝削手段的社會制度，才使技術(shù)具有非人化的破壞特征，可以說，是社會制度決定技術(shù)進(jìn)步與否。只有以社會變革、以基本的經(jīng)濟(jì)制度和關(guān)系的變革為前提，才能真正解放技術(shù)。

（一）“節(jié)約型社會”的“綠色”價值觀和消費(fèi)觀

19世紀(jì)的社會主義思想家已經(jīng)開始強(qiáng)調(diào)技術(shù)發(fā)展對于人類解放的意義，尤其主張建立合適的物質(zhì)基礎(chǔ)，以使用最少量的勞動來滿足需要。20世紀(jì)誕生的社會主義已經(jīng)表明，這一制度可以將人們的社會關(guān)系以及人與大自然之間的關(guān)系置于合理的控制之下，社會主義的生產(chǎn)方式能夠而且必然與生態(tài)理性聯(lián)系在一起。［12］生態(tài)馬克思主義認(rèn)為，解決環(huán)境危機(jī)、保護(hù)環(huán)境的最佳選擇是生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的社會主義，因?yàn)橹挥性谏鐣髁x制度中，物質(zhì)生產(chǎn)才不是以利潤，而是以保護(hù)環(huán)境為動機(jī)?！斑壿嬌?，以馬爾庫塞為代表的法蘭克福學(xué)派在技術(shù)批判上達(dá)及了頂點(diǎn)。然而，它亦沒有為人類解決‘技術(shù)’問題提供出路?！保?3］(P649)不過，萊易斯在重視生態(tài)社會主義模式，對政治、經(jīng)濟(jì)、文化、意識形態(tài)等方面提出具體要求的同時，也為人類解決技術(shù)問題提供了解決辦法：建立一種“節(jié)約型社會”（the conserver society），即“把工業(yè)發(fā)達(dá)的各個國家的社會政策綜合在一起的社會，其目標(biāo)就是減低商品作為滿足人的需要的因素，與此同時把人均使用能源及其他物質(zhì)的數(shù)量降到最低限度。將來技術(shù)的發(fā)明基本上都要用于這一目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，用于同環(huán)境中累積的殘存工業(yè)廢物作斗爭”［13］(P649)。

倫理觀是技術(shù)觀的前提，要改變技術(shù)控制自然的觀念，必須先改變價值觀和消費(fèi)觀。萊易斯認(rèn)為，商品與市場交換本身沒有過錯，也無須徹底根除，只有當(dāng)商品交換傾向于成為滿足需要的唯一方式時，才令人擔(dān)憂。萊易斯繼承并發(fā)揚(yáng)馬克思的勞動價值論，指出人的自我價值的實(shí)現(xiàn)，不在于消費(fèi)了多少商品，而在于創(chuàng)造了多少產(chǎn)品，人的幸福感不應(yīng)該由消費(fèi)來確定，而是應(yīng)該體現(xiàn)在為社會創(chuàng)造的價值上。簡言之，人的幸福感應(yīng)該體現(xiàn)在生產(chǎn)活動而不是消費(fèi)活動中。而且，進(jìn)步的社會變革不會出現(xiàn)在消費(fèi)過程，因?yàn)槿说奶熨x和能力是體現(xiàn)在直接的生產(chǎn)活動 （諸如修建房屋、烹飪食物、裁制衣服等）中，而不是在市場導(dǎo)向的行為中。因此，“節(jié)約型社會”將極力鼓勵人們最大限度地參加直接的生產(chǎn)活動。

在“節(jié)約型社會”中，人們注重的是社會產(chǎn)品和生活的質(zhì)量。萊易斯認(rèn)為，“節(jié)約型社會”降低工業(yè)生產(chǎn)，并不意味著回到物資匱乏的狀態(tài)，更不是意味著退回到前工業(yè)化時代，因?yàn)楣I(yè)生產(chǎn)至今為止已經(jīng)積累了很多財富。他指出，英國哲學(xué)家穆勒（John Stuart Mill）的“穩(wěn)態(tài)”（stable）思想有助于消費(fèi)的衡量標(biāo)準(zhǔn)由量轉(zhuǎn)向質(zhì)?！胺€(wěn)態(tài)”就是經(jīng)濟(jì)和人口都保持穩(wěn)定增長，“意味著更多的‘休閑’或更多的可以用于分給消費(fèi)時間、個人和日常家務(wù)時間、文化娛樂和休閑的非工作時間。穩(wěn)態(tài)意味著恒定的物質(zhì)財富（資本）系統(tǒng)和恒定的人口的系統(tǒng)。穩(wěn)態(tài)隱含的經(jīng)濟(jì)和社會意義不僅豐富而且具有革命性。穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)的核心概念是不能增長的財富，而非收入與消費(fèi)”［14］(P23)。穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)雖然比較模糊，難以細(xì)化和量化，但是，作為“增長第一”的資本主義價值觀的替代，穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)不僅考慮人的價值，也不忽視其他物種和環(huán)境的內(nèi)在價值，不失為一種有益的探索。

萊易斯還借鑒穆勒的思想，強(qiáng)調(diào)用公平正義的機(jī)制，控制自然資源的分配，限制財富懸殊。萊易斯認(rèn)為，要嚴(yán)格執(zhí)行社會正義的公正標(biāo)準(zhǔn)，只有推出一系列相關(guān)政策，才有可能過渡到“節(jié)約型社會”，否則，對生活地位低下的人來說，這種社會“顯然只是貧困的另一種形式”［13］(P649)。

（二）“節(jié)約型社會”中的技術(shù)

倫理觀的轉(zhuǎn)變必然帶來技術(shù)觀的更新。消費(fèi)觀念一旦轉(zhuǎn)變，人們就會重新思考人的需求與商品之間的關(guān)系，就會對生活產(chǎn)生新的期望，把消費(fèi)作為唯一的滿足手段的現(xiàn)象就會逐漸消失。技術(shù)的目標(biāo)不再是利潤，而是控制自然資源的分配，保證環(huán)境問題在可控的范圍內(nèi)，切實(shí)改變?nèi)藗兊墓ぷ骱蜕顥l件，滿足人們對美好生活的需要。

在“節(jié)約型社會”中，人均資源消耗量被控制在一定范圍內(nèi)，所有政策的制定以及技術(shù)的發(fā)明和使用都以“節(jié)約資源、減少環(huán)境污染”為目標(biāo)。這就要求縮減個人消費(fèi)，擴(kuò)大國家對經(jīng)濟(jì)的干預(yù)和調(diào)節(jié)作用，通過稅收制度重新分配財富，進(jìn)而控制自然資源的消耗速度。這樣，技術(shù)不再是控制自然與人的工具，而是調(diào)節(jié)自然與人關(guān)系的良好中介，實(shí)現(xiàn)倫理與技術(shù)的共同進(jìn)步。自然與人類之間也不再是一種劍拔弩張的關(guān)系，而是和諧共存。只要能形成這種消費(fèi)觀念，就可以保證技術(shù)應(yīng)用于正確的方向和領(lǐng)域，成為提高生活品質(zhì)的重要工具。萊易斯指出，每一個社會成員都具有這樣的能力，并構(gòu)建能夠培養(yǎng)和保護(hù)這種能力的社會制度。

技術(shù)應(yīng)用目標(biāo)的改變，也會導(dǎo)致技術(shù)應(yīng)用方式的改變。技術(shù)控制自然的觀念在歷史上是一種意識形態(tài)，反技術(shù)的觀念也是一種意識形態(tài)。資本主義社會依賴能源密集型的大型工業(yè)技術(shù)，生產(chǎn)資源也集中在大都市，這不僅壓抑了個人的自治精神、創(chuàng)造性和責(zé)任感，而且降低了大都市以外的生產(chǎn)活力?！肮?jié)約型社會”不再像資本主義社會那樣高度集中和壟斷地使用技術(shù)，而是小規(guī)模、分散地使用，規(guī)避技術(shù)可能帶來的生態(tài)危害，把技術(shù)從資本主義價值觀和倫理觀的束縛中解放出來，力爭讓技術(shù)的使用更加人性化，用技術(shù)發(fā)展促進(jìn)人的解放，建立豐富的物質(zhì)基礎(chǔ)，用最少的勞動滿足人的需要，并可以讓人們選擇不同的需要和滿足模式。

萊易斯指出，建議“節(jié)約型社會”不是讓大批人口重新回到窮鄉(xiāng)僻壤的艱苦環(huán)境中去，而是盡可能利用現(xiàn)代科技的優(yōu)勢，減少“集中生產(chǎn)”模式。為最大限度地減少人均能耗和物質(zhì)需要，減少工業(yè)廢品，“節(jié)約型社會”不僅要降低物質(zhì)商品在滿足人類需要中的重要性，還要培養(yǎng)人們的審美情趣。萊易斯甚至指出，“節(jié)約型社會”應(yīng)當(dāng)適當(dāng)保留一些自然的荒野地，讓人們在原生態(tài)的自然中體驗(yàn)審美、優(yōu)雅的情感。只要人們切身感受到自然之美，就會強(qiáng)化自己的環(huán)保意識。

四、結(jié) 語

總之，在“節(jié)約型社會”中，即使技術(shù)不再是控制自然的主導(dǎo)力量，對人類社會的發(fā)展仍然具有舉足輕重的作用。“節(jié)約型社會”的目的不是取消技術(shù)的應(yīng)用，而是改變社會政策，引導(dǎo)人們把幸福的評判標(biāo)準(zhǔn)由“量”轉(zhuǎn)向“質(zhì)”。換言之，在“節(jié)約型社會”中，最重要的是改變社會政策，利用技術(shù)重新配置資源和產(chǎn)品，從而實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧統(tǒng)一。