《常棣》作者之爭與“常棣”系列文本的形成

□張勁鋒

（陜西師范大學 文學院，陜西 西安 710119）

關(guān)于《小雅·常棣》之作，其說主要有二：一為周文公“閔管、蔡而親兄弟”所作，所據(jù)為《國語》[1](p45)；一為召穆公“糾合宗族于成周”所作，本之于《左傳》[2](p1817)。前說至唐為尊，后說宋降日顯；今日學界則多由否定《常棣》與“管蔡”之關(guān)系入手，進而主張《常棣》純?yōu)檎俟鱗3](p448)。然而，《國語》《左傳》素為表里，若無確鑿旁證，遽言此是彼非，難免妄斷之嫌。那么，關(guān)于《常棣》作者的分歧究竟何以產(chǎn)生？周召分陜而治，又為何“糾合宗族于成周”的是召公而不是周公？這兩個問題之間乃至與《常棣》及其相關(guān)文本的形成又有著什么樣的關(guān)系？本文試論之。

一、《常棣》作者之爭的形成

《小雅·常棣》作者的爭議，源自兩條史料，一條是《左傳·僖公二十四年》，周襄王欲“以狄伐鄭”，富辰諫之曰：

昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚，以蕃屏周……召穆公思周德之不類，故糾合宗族于成周，而作詩：曰“常棣之華，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟?！逼渌恼略唬骸靶值荇]于墻，外御其侮?！倍莿t兄弟雖有小忿，不廢懿親……

所引與今《小雅·常棣》相合，稱召穆公“作詩”。然《國語·周語中》與《左傳》同述一事，卻載富辰之辭云：

古人有言曰：“兄弟讒鬩，侮人百里?！敝芪墓娫唬骸靶值荇]于墻，外御其侮?！比羰莿t鬩乃內(nèi)侮，而雖鬩不敗親也……

單引“兄弟鬩于墻，外御其侮”一句，稱為“周文公之詩”，未提及召公。

其后，《毛詩·常棣序》稱：“燕兄弟也。閔管、蔡之失道，故作《常棣》焉?！薄多嵐{》釋曰：“周公吊二叔之不咸，而使兄弟之恩疏。召公為作此詩，而歌之以親之?！币庹俟懈兄芄适?，乃作詩以親兄弟。韋昭反對這種解釋，認為是周公“閔管、蔡而親兄弟”而作《常棣》，厲王時“親親禮廢，宴兄弟之樂絕”，召公“復修《棠（常）棣》之歌以親之”[1](p45)。杜預與韋昭說同，稱召穆公“特作此周公之樂，歌《常棣》”[2](p1817)，均以為《常棣》為周公所作，召公不過是重修了樂曲。其后，孔穎達從之定讞，以周公作《常棣》，召公“重述此詩而歌以親之”[2](p407)。

宋后疑古風起，朱熹雖主周公作《常棣》，但卻疑于《左傳》《國語》之矛盾，反對杜預等“作詩為作樂”的解釋[4](p246)。清顧夢麟認為朱熹“偶信小序”為非，稱此詩“斷不為誅管蔡所作”[5](p463)，其后主召公作者，即以否定《常棣》與“誅管蔡”的關(guān)聯(lián)為突破口，試圖推倒周公作詩說。其中以崔述證之最力，稱“作”為“前所未有而創(chuàng)之”，否定杜預等作樂說，并以《常棣》詞“每每與其事（誅管蔡）相反”，駁斥《毛序》，今人多從其論[6](p257)。

杜預等以“歌之”混淆《左傳》之“作詩”，顯為彌縫之說；崔述等人證《常棣》與“誅管蔡”無關(guān)，也確有依據(jù)。然而，這只能證明《常棣》與管蔡無關(guān)，卻不能否定周公與《常棣》的聯(lián)系，《毛序》稱“閔管蔡之失道”并無主語，崔述以此為楔，全屬徒勞，反倒是使《鄭箋》無法立足?？傮w來看，前人之說雖然目標是解決《國語》《左傳》的矛盾，卻都是以《毛序》乃至《鄭箋》的解讀為起點，或牽扯兩書，彌縫諸說，或在經(jīng)解中尋找漏洞，以證其偽，而沒有認真分析二書記載“分歧”產(chǎn)生的原因，以至于是否真的存在分歧，緣木求魚、南轅北轍，自然無法得出可靠結(jié)論。

富辰去宗周未遠，引先賢之言，當不至有失?！秶Z》《左傳》的材料或有先后，然若沒有確鑿他證，偏信其一均不甚謹慎，何況同記富辰之語，差異竟如此之大，也很難因于材料的先后真?zhèn)?。其實，二書并無必然矛盾：盡管《國語》引“兄弟鬩于墻，外御其侮”稱“周文公之詩”，但只言句出周公，并不意味《常棣》全詩為周公所作?！对娊?jīng)》詞句重出，每每有之，如《小雅》中《杕杜》與《北山》均有“陟彼北山，言采其杞”“王事靡盬，憂我父母”，《北山》與《大雅》的《江漢》《烝民》也都有“四牡彭彭”“經(jīng)營四方”等詞，豈可以片言斷定出自何詩？且除《常棣》外，尚有另一“棠棣”，《論語·子罕》：

詩云：“棠棣之華，偏其反而；豈不爾思，室是遠而?！笨鬃釉唬骸拔粗家?！夫何遠之有？”

此詩未見于《毛詩》，但“偏其反而”與“鄂不韡韡”興義相同[7](p501)，故無法判定原本沒有更多的“常棣”存在，亦即無法證明《國語》所引即今之《常棣》。

《詩經(jīng)》多見“詩中有詩”的現(xiàn)象[8]((p32-35)。仍以《北山》為例，除與《杕杜》重句外，其三章曰：“溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣?！薄缎颉丰尨嗽姙椤按蠓虼逃耐跻病?。然《呂氏春秋·慎人》載“普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣”，卻稱“舜自為詩”?？梢?，“溥天”一句原應(yīng)是周人熟悉的名言，據(jù)傳為舜之詩，后周大夫成之以為新詩。

《常棣》亦為“詩中有詩”。在格式上，《北山》與他詩相重字句，亦同為四言，未見于他詩者則多為雜言?！冻ｉΑ肺ā靶值荇]于墻，外御其侮”是五四雜言，其余均為四言，既顯得極不協(xié)調(diào)，又不利唱誦。而《國語》在提及此句時，還引“古人有言”曰：“兄弟讒鬩，侮人百里?！币蚨司洳皇仟殑?chuàng)，而是一句有著多種表述的成語。《常棣》的“作者”，之所以不將其改編成為四言，或徑用“兄弟讒鬩，侮人百里”，正說明此句源出有自，不能輕易。

五四句式多見于早期《周頌》，如《清廟》，《毛序》稱“周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王”，其詩曰：“駿奔走在廟，不顯不承”?！毒S天之命》，《箋》釋作于“居攝五年之末”，其詩云：“駿惠我文王，曾孫篤之。”《昊天有成命》亦云：“昊天有成命，二后受之?！惫识靶值荇]于墻”一句源于周初是可能的，《國語》既言為“周文公之詩”，應(yīng)即出自一首傳為周公所作之詩。以此觀之，則《左傳》與《國語》并未直接說明《常棣》的作者，似以周召二公相繼成之，兩書齟齬頓消。

實際上，在早期《詩》學傳述中，對這兩條材料尚無明顯的取舍態(tài)度，對于《常棣》的作者也沒有明確、統(tǒng)一的說明。如《韓序》與《毛序》義同，均未言是誰“閔管蔡之失道”[9](p562)。且《魚麗序》又稱《小雅》：“文武以《天?！芬陨现蝺?nèi)，《采薇》以下治外?！币浴冻ｉΑ窞槲奈渲蝺?nèi)之詩?！缎⊙抛V》還云：“《常棣》閔管、蔡之失道，何故列于文王之詩？”說明鄭玄之時，尚有《常棣》為文王之詩的說法。

依學者考證，按《毛序》之例，“閔管蔡之失道”當是稍晚形成的“后序”[10](p34)。即便此說并非后出，《序》素有標明作者的習慣，如《大雅·公劉序》稱：“召康公戒成王也?！薄睹駝凇贩Q：“召穆公刺厲王也?！倍冻ｉΑ繁M管有《左傳》《國語》之說，《序》仍未肯據(jù)言“某公閔管蔡之失道”，也足以明異。至于《毛序》他說，燕兄弟、行親親即為“治內(nèi)”，故而“文武治內(nèi)”“文王之詩”的說法與《韓》《毛》“燕兄弟”之說并不矛盾。綜上可見，在早期詩學的傳述中，是將《常棣》看作宗周禮樂制度、即“燕兄弟禮”的成果，并不歸于某人的獨立創(chuàng)作。

以上分析《左傳》自有其證：《左傳》雖未提及周公作詩，但富辰在“兄弟雖有小忿，不廢懿親”后又曰：

周之有懿德也，猶曰“莫如兄弟”，故封建之。其懷柔天下也，猶懼有外侮，捍御侮者，莫如親親，故以親屏周。召穆公亦云。

其既曰“召穆公亦云”，說明“富辰”并不以召公為獨創(chuàng)。他對“周公封建”與“召公作詩”的闡釋，顯然是將《常棣》詩義與“封建親戚”的舉措聯(lián)系起來的。而“周之有懿德也，猶曰‘莫如兄弟’，故封建之”、“捍御侮者，莫如親親，故以親屏周”的因果邏輯，說明在富辰看來，周詩、周德與周禮是相輔相成、甚至俱為一體的關(guān)系：一方面詩（“莫如兄弟”）將周德（“周之有懿德”）形象化，為禮制提供指導（“故封建之”）；另一方面，詩本身又在禮樂體系內(nèi)，其制作是周禮的要求，是周德的體現(xiàn)，召公是紹周公“懷柔天下”的懿德，行糾合宗族燕兄弟之禮而作詩。詩的義旨本就是“周德”的題中之義，“莫如兄弟”“捍御侮者，莫如親親”，則源自周人傳頌的舊話，召公不過是將這種義旨與表述，再次表達出來，故稱“召穆公亦云”。因富辰從周公封建引出話題，參以《國語》之說，故富辰應(yīng)認為這種表述是源自周公的。

循此思之，《常棣》并不被看作是由某人毫無依傍地獨立創(chuàng)作完成的，其中包含有傳為“周公之詩”的內(nèi)容，只不過召公對于《常棣》的最終形成，起到了決定性作用。而《左傳》《國語》看似矛盾的說法，則源于二者關(guān)注重點的不同：《左傳》經(jīng)傳色彩濃厚，偏重于義理的說解，雖以周公封建之德出發(fā)，但都是圍繞詩句闡發(fā)主張，論點以詩義為據(jù)，側(cè)重贊周之懿德與召公糾合親族之義，故只提“召公”?！秶Z》則有著事語的特征，富辰諫稱“我周之東遷，晉、鄭是依；子頹之亂，又鄭之繇定。今以小忿棄之，是以小怨置大德也”[1](p45)，是由史事出發(fā)，考慮的是實際的政治情勢，其重點不在詩，而在富辰之“語”，引詩不過是為點出“雖鬩不敗親”的結(jié)論，故只稱所引句為“周文公之詩”。后人對《常棣》作者的爭議，實質(zhì)上是因?qū)⒉牧吓c語境割裂開來，從而產(chǎn)生了誤讀。

在春秋人乃至早期《詩》學的認知中，《常棣》是“燕兄弟”的儀式用詩，也是周德、周禮的產(chǎn)物。無論具體有誰參加了創(chuàng)作，詩最終都要納入禮樂制度中運行，“歌頌之作，事歸天子”[2](p608)，而不歸于作者，無法簡單地歸屬其創(chuàng)作權(quán)。正因如此，《韓》《毛》才不言《常棣》作者，只稱其為“燕兄弟”“閔管蔡之失道”，而《小雅·魚麗》以上諸篇，雖不是同時而作，《毛序》卻統(tǒng)稱為“文武治內(nèi)”之詩。

二、召穆公“糾合宗族于成周”而繼作《常棣》

《毛序》與《韓序》認為《常棣》的創(chuàng)作旨義在于“閔管、蔡之失道”，然從《左傳》富辰之言看，“周公吊二叔之不咸”的措施是“封建親戚”而非作詩，縱作詩也是歌封建之義；召穆公作詩是感“周德之不類”，若說有啟于周公，也是封建之懿德乃至周公之詩，并非“閔管、蔡之失道”。富辰所舉兩例是并列的關(guān)系。故而《左傳》無法支撐毛、韓之說，《國語》更未提及管蔡，亦即二書不能為《詩序》提供依據(jù)。

對于“閔管蔡”說，古人早已懷疑，今人援引考古資料，駁之更詳，故不贅言[11](p296)。如前論，《常棣》是在“周文公之詩”的基礎(chǔ)上，由召穆公“思周德之不類”，“糾合宗族于成周”促成的。盡管很難考證“周文公之詩”的原初背景，以及從周公之詩到《常棣》的具體演變過程，但《常棣》文本的最終形成，都是召公在其所處的歷史環(huán)境、政治背景、禮制框架下完成的，這一點毋庸置疑。故而，我們可以由此出發(fā)，回到歷史現(xiàn)場，還原《常棣》的創(chuàng)作背景。

關(guān)于召公促成《常棣》的年代，杜佑由“周德之不類”，推斷是召公于厲王時賦于東都，孔穎達等從之，其后經(jīng)解多執(zhí)著于作者之爭，較少討論具體形成年代。今人則多主作于宣王時，如孫作云認為《常棣》中許多話是“影射‘彘之亂’的”，成于宣王之初[12](p376)。劉毓慶也認為《常棣》成于“厲王朝的大動亂”之后[13](p203)。不談《常棣》的前文本與周公的問題，無論其確在厲王還是宣王，召穆公同《常棣》產(chǎn)生聯(lián)系與厲王之亂有關(guān)，此為諸家之共識。

在以宗法為核心的封建制度下，西周“封建親戚”的同時，以一種“恩惠換忠誠”的方式，維系周王的權(quán)威與王朝的運轉(zhuǎn)。隨著親盡恩疏，以及周王實力的下降，諸侯與周王逐漸疏離，周對東方的控制松動；同時，周與獫狁的戰(zhàn)爭頻頻失利，生存受到擠壓，由于周王持續(xù)賞賜、分封，以姬姓為主的畿內(nèi)貴族日益增多，力量不斷膨脹，周王領(lǐng)土財產(chǎn)隨之削減，由此構(gòu)成了尖銳的“結(jié)構(gòu)性沖突”[14](p142)。周厲王為擺脫危機，采取“專利”的行為，轉(zhuǎn)移分化貴族財產(chǎn)，并重用“榮伯”，激化了矛盾，釀成了“彘之亂”[15](p318)。

通過對《五年琱生簋銘》等考察得知，召穆公作為宗子，極力維護宗法，重視兄弟親情[11](p296)?！秶Z》載其曾諫厲王“彌謗”，主張保守傳統(tǒng)禮制，反對厲王的舉措[1](p11)。“彘之亂”使天子威嚴掃地，“諸侯不享”[1](p14)，天子與親貴的關(guān)系更加疏遠，宗法秩序瀕臨瓦解。這種情勢應(yīng)即富辰所說的“周德之不類”，召公難免對此感到憂慮，這與《常棣》的內(nèi)容以及《左傳》的描述是相合的。

厲王被逐后，共伯等姬姓貴族執(zhí)政，標志著周王與渭河貴族對抗的失敗[14](p156)。而后“周定公、召穆公立太子靖為王”[16](p252)，是為周宣王。宣王吸取教訓，改變“專利”的政策，復行封建，封弟友于鄭，冀以兄弟之國藩周，又將申、呂遷往南陽盆地，控制東南，同時糾結(jié)諸侯多次征伐淮夷，通過經(jīng)營東方來緩解土地財政緊張以及西北的壓力。

宣王一方面以武力重樹權(quán)威，迫使諸侯復朝，甚至干涉魯之嗣任[17](p1527)；另一方面加強與東方諸侯，尤其是諸姬的聯(lián)系，如《大雅·韓奕》載姬姓“韓侯入覲”，宣王賜命，并令其“以佐戎辟”，《毛序》更稱此詩為贊宣王“能賜命也”；又《烝民》命仲山甫“出納王命”，往齊筑城，控制大東。依《左傳》與《常棣》之辭，且參考銘文所載召公事跡，可知宣王的策略與召穆公的主張是相合的。相比于厲王對封建帶來危機的反抗，召公贊揚封建傳統(tǒng)，主張團結(jié)親族，恢復親親秩序。同時，召公作為擁立宣王的實權(quán)人物，在周發(fā)揮著極大作用，《大雅·江漢》云：“王命召虎，來旬來宣。文武受命，召公維翰。”《召旻》：“昔先王受命。有如召公?！笨梢娬俟彩切跻怀叱珜д吲c實際的執(zhí)行者。

期間“召公糾合宗族于成周”，《車攻序》載宣王“會諸侯于東都”，《今本竹書紀年》亦言“九年，王會諸侯于東都”，當即此會[18](p423)。《尚書·康誥》言周公于洛見“侯甸男邦”，并建康叔于衛(wèi)，且在成周之會“主東方所之”[19](p875)。《令方彝銘》載，王命周公子明保至成周，會見訓告諸侯及王室官員[20](p67)?？梢?，成周作為周用以“四方罔攸賓”的據(jù)點[2](p220)，以及周公封建、確立“權(quán)力代理的親族邑制”政體的大本營，本就是會集聯(lián)絡(luò)諸侯之所[21](p302)。而周公家族顯然在歷次會同訓告中處于主導地位，這也符合“周召分陜”的說法[2](p2207)。在歷次成周會同中，必然要有享燕活動，《常棣》中的“周文公之詩”可能即出自歷代周公會諸姬之燕樂。但后來周與東方溝通漸少，史籍及金文少見周公身影，召公在宗周發(fā)揮了更大作用，至宣王再會諸侯于成周，手握實權(quán)、且主持東征的召穆公，理所當然地取代周定公，成了“糾合宗族”的主持者，《常棣》當是在這種情形下形成的。

1.2.1.2.5素養(yǎng)制定治療室及配藥室的各項行為規(guī)范手冊，使用藥品后盡早放回原處，操作后配藥室的臺面污垢，污漬，藥漬及時清理，保潔員及護士也要定期對治療室進行清掃，強調(diào)醫(yī)療工作者的責任感，集體榮譽感和團隊合作精神。

《常棣》的形成并不孤立，《詩》中有很多成于宣王時的作品，都是在歷次會合時，為籠絡(luò)親族、聯(lián)系諸侯所定所用的。如《小雅·沔水》，《毛序》稱其為“規(guī)宣王也”，當成于宣王時。詩中唱嘆“嗟我兄弟，邦人諸友。莫肯念亂，誰無父母”，顯然在平抑彘亂，以倫理親情籠絡(luò)兄弟，團結(jié)“邦（國）人”“諸友”。又《小雅·伐木》緊隨《常棣》之后，今人考為宣王詩[22](p131)。其曰：“既有肥羜，以速諸父。寧適不來？微我弗顧！于粲灑掃！陳饋八簋。既有肥牡，以速諸舅。寧適不來？微我有咎！……籩豆有踐，兄弟無遠?！闭呛魡尽爸T父”“諸舅”“兄弟”，以改變厲王造成的“諸侯不享”、父舅“不來”的局面。

《常棣》是召公及周王會見諸侯，在享燕“父”（同姓諸侯宗親，即兄弟）“舅”（異姓諸侯，即朋友）過程中，形成的眾多歌詩中的一部分，其本事可從這些同時同用的詩篇中窺得大體。其中最具代表性的就是《大雅·韓奕》?！睹颉丰尅俄n奕》：“尹吉甫美宣王也?！逼湓娫唬?/p>

韓侯受命，王親命之……韓侯出祖，出宿于屠。顯父餞之，清酒百壺。其殽維何，炰鱉鮮魚。其蔌維何，維筍及蒲。其贈維何，乘馬路車?；e豆有且，侯氏燕胥。

韓侯娶妻，汾王之甥，蹶父之子。韓侯迎止，于蹶之里。百兩彭彭，八鸞鏘鏘。不顯其光，諸娣從之。

韓侯娶厲王之甥為妻，入覲受命，“出宿于屠”時，“顯父”為之踐行，與諸侯相燕。韓為姬姓，始封侯與成王為兄弟[2](p475)?！豆{》稱：“周有厲王之亂，天下失職。今有倬然者，明復禹之功者，韓侯受王命為侯伯?！辟n命韓侯，是宣王與召公“親兄弟”、聯(lián)絡(luò)諸姬舉措的表現(xiàn)，以厲王之甥妻之，更可見周為彌合厲王所造成傷痕的用心。

無論是賜命之初，還是出祖踐行乃至娶妻之禮，無法避免有兄弟享燕之時。故而，《韓奕》與《常棣》的背景是一致的。依前論，韓侯入覲非孤例，周顯然對眾多“兄弟”采取過類似的措施，進行過類似的賜命、享燕、聯(lián)姻，所以也確實可以憑借《韓奕》，解讀《常棣》之辭，并還原其形成的具體背景。

《韓奕》言“以先祖受命，因時百蠻。王錫韓侯，其追其貊”。宣王命韓時，尚追述韓侯先祖受命封建之榮與藩屏周室之責，令其繼承祖志，為周藩屏。韓等諸侯之始封，多由周公主持，召公在“糾合宗族”之時，或也會追述諸侯于周公時受封之命，以及當初的親親之誼，故而以“周公之詩”為基礎(chǔ)作詩也在情理之中。召公寧愿破壞詩體而不易“兄弟鬩于墻，外御其侮”之一字，正是因此句即周公燕兄弟之詩，或是本出自周文公之口，甚或是周公封姬姓諸侯時的命辭，后入樂用于燕兄弟。

同時，《常棣》敘兄弟之情，后半?yún)s云“妻子好合，如鼓瑟琴”，似乎突兀。而由《韓奕》可知，正如周王以汾王之甥妻韓侯，當時也會有著眾多賜婚聯(lián)姻之事，使“父”“舅”與周王形成進一步的血緣關(guān)系?！冻ｉΑ纺┰啤耙藸柺壹?，樂爾妻帑。是究是圖，亶其然乎”，因其妻同為周戚，與宣王的關(guān)系自然更近一層，此言既是祝福諸侯家庭和樂，同時也提醒他們從姻親角度考慮，更加珍惜與周的情誼。

通過上述分析可知，《常棣》應(yīng)是召公與姬姓親族相燕時，在傳為本自“周公之詩”的舊樂基礎(chǔ)上，結(jié)合當時情景，補充修訂、繼作而成。在召公之前，也許有很多人繼周公參與了《常棣》的創(chuàng)作，召穆公后，亦當有瞽史編輯，但召公顯然對《常棣》的定本發(fā)揮了決定作用，故《常棣》既可稱“周公之詩”，又可稱“召公所作”。

三、“常棣”系列文本的生成

《常棣》“兄弟鬩于墻”一句，源于“周文公之詩”，另外，古籍中尚有“棠棣”之殘章。那么《常棣》與佚“棠棣”是什么關(guān)系，“周文公之詩”與“棠棣”有何淵源，今本《常棣》的具體形成過程如何？這都是尚未解決的問題。由于文本的殘缺，很難通過比較三者得出答案，但如這三個文本存在聯(lián)系甚或繼承關(guān)系，便可以通過一個與三者都有聯(lián)系的中間文本，即《小雅·角弓》，來補全殘缺的線索。

在意旨上，《角弓》與《常棣》同敘兄弟之情，不過《常棣》主贊“莫如兄弟”之情，《角弓》則歷數(shù)兄弟反目之惡。古人常并引二詩，如《漢書·杜鄴傳》載：

鄴聞人情，恩深者其養(yǎng)謹，愛至者其求詳。夫戚而不見殊，孰能無怨？此《棠（常）棣》《角弓》之詩所為作也。昔秦伯有千乘之國，而不能容其母弟，《春秋》亦書而譏焉，周召則不然。

杜鄴認為二詩所作目的相同，同時又并提周、召?！冻ｉΑ肪c周、召有關(guān)，故而杜鄴似乎以為《角弓》也與二公相關(guān)，可見關(guān)系之緊密。

在表達及格式上，《角弓》與“棠棣”極似：《角弓》首云“骍骍角弓，翩其反矣。兄弟婚姻，無胥遠矣”，責難兄弟疏遠；“棠棣”云“棠棣之華，偏其反而；豈不爾思，室是遠而”，稱并非不思念，只是相距太遠。尤其是“翩其反矣”與“偏其反而”，“翩”“偏”相假[9](p795)，幾乎完全相同。而且《角弓》云：“老馬反為駒，不顧其后……毋教猱升木，如涂涂附。君子有徽猷，小人與屬。”多“五、四”結(jié)構(gòu)。傳為周公之詩的“兄弟鬩于墻，外御其侮（務(wù)）”，在《常棣》中顯得極不協(xié)調(diào)，但卻與《角弓》格式相同。

“周文公之詩”與“棠棣”，都與《常棣》存在聯(lián)系，同時前兩者又都與《角弓》有著明顯的類同。因而，以《角弓》為媒介，我們可以得出判斷：周公之詩與佚“棠棣”應(yīng)有著密切關(guān)系，二者的文本內(nèi)容與體式格式是接近的，不排除共同占有一部分文本的可能。周公之詩的原貌，應(yīng)兼具了《常棣》《角弓》“棠棣”的特點，四者構(gòu)成了一個主題相同、有著相似格式、共同占有一部分內(nèi)容的系列文本。

對于系列的順序，“周文公之詩”在《常棣》之前是可以確定的，《毛詩序》稱《角弓》：“父兄刺幽王也?！币灾疄橛耐鯐r，而劉向以為“幽厲之際，朝廷不和，轉(zhuǎn)相非怨，詩人刺之”，為厲宣幽三王之際[9](p796)，大體與《左傳》所述召公作《常棣》相近。孔子引“棠棣”而非議之，又不及周公之名，故必非周公之詩，以其文觀之，作時也應(yīng)與《角弓》相近或同時。鑒于“周文公之詩”年代最前，所以《常棣》《角弓》“棠棣”，都當是承此而來。也就是說，“周文公之詩”應(yīng)該是系列的母本。杜預以《常棣》為周公作之、召公歌之，雖誤認為召公的貢獻只在于“歌之”，但相比周公之詩與“棠棣”、《角弓》在格式上的類同，說明后兩者在相當程度上繼承了母本的曲調(diào)；召公在“周文公之詩”基礎(chǔ)上所作之《常棣》，則確實可能在繼承文本之外，對音樂做了很大的調(diào)整。

《常棣》等以“周文公之詩”為母本并形成系列的現(xiàn)象，不是簡單的模仿或引用；《北山》等“詩中有詩”、內(nèi)含古人之言或高級禮樂文獻的模式，也非偶然個例。這種現(xiàn)象從本質(zhì)上反映了周禮體制下，儀式樂歌等制度文獻的生成方式：述而不作，因舊成篇；在具體操作上，則是以舊為新，以尊成卑?！侗鄙健分械摹八粗姟?、《常棣》的“古人有言”“周文公之詩”等經(jīng)典文獻，乃至用于《頌》《大雅》等高級文獻，實即為一種“原型文本”，《雅》正是隨著宗周禮制的運行發(fā)展，在“原型”的基礎(chǔ)上不斷衍生積累而成的?！霸汀币彩强俊冻ｉΑ返取氨硇汀边m用于不同的時代場景和儀式，方得以持續(xù)煥發(fā)生機①此處借用柯馬丁“原型與表型”概念，柯馬丁認為周代青銅器銘文，有著一個共同的、現(xiàn)成的禮儀語言庫，這個語言庫被看做是神圣的，“銘文的撰寫者不能隨心所欲地選擇表達模式，而是要在一個有限的編碼中進行操作”，也就是說存在著一種原型文本（prototext），銘文的創(chuàng)作不能獨出心裁，而是需要在這種原型文本的基礎(chǔ)上，根據(jù)實際需要，將具體的“歷史事實”嵌入“在這些本質(zhì)上屬于述行傳統(tǒng)的神圣語言中”。原型文本借助“表型”（phenotext）的變體，使之適用于不同場景，這樣促成了禮儀文獻的層累與持續(xù)生成，形成了文本系列。[23](p112-113)。

由于這種生成方式是一對多且持續(xù)發(fā)生的，隨著時間的推移，必然會出現(xiàn)內(nèi)容的偏離與覆蓋，以及文本層次的混淆與失序?！氨硇汀币矔饾u成為“原型”，甚至進入其他禮儀系統(tǒng)，支配表型的生成。我們很難斷定《角弓》《常棣》、“棠棣”在“常棣”系列中的具體位置，但《常棣》與《角弓》的完整存留，說明二者在禮崩樂壞的前夜，應(yīng)該尚發(fā)揮著作用。而“周文公之詩”與“棠棣”可能隨著禮樂制度的運行，在層累更迭中被召公《常棣》與《角弓》等詩吸收，額外的內(nèi)容在失去禮樂載體后，或逐漸失傳；或在后世“去其重”的文獻編纂過程中，因殘缺或重復被刪除淘汰，殘留在“事語”之中。

就《常棣》與《角弓》而言，它們定本時間接近，運用場合也類似，《角弓》在格式上似乎更近于母本，但這并不能說明《角弓》在系列中處于更加靠近“原型”的位置。二者作為儀式樂歌，在禮樂自天子之時，其創(chuàng)作形成及運行使用，都不能隨心所欲地脫離“原型”。然而在同一禮儀系統(tǒng)，或即說在“燕兄弟”相關(guān)禮儀之內(nèi)，偏離“原型”或者“上層文本”的權(quán)限，取決于創(chuàng)作活動的主持者，主持者地位越高，其超越“原型”限制、自由創(chuàng)作的權(quán)力越大。因為“原型”的不可更易性，取決于由先王、先圣所做的“神圣性”，以及由神圣性產(chǎn)生的經(jīng)典性。普通士人、樂史的言語顯然不具備這種特性，所以他們必須最大限度地“述”，創(chuàng)作必須以“述”的形式實現(xiàn)。而天子與代天子行使權(quán)力的周公、召公，他們的話語顯然具備神圣性與經(jīng)典性，在“述”的基礎(chǔ)上，能更多地實現(xiàn)“作”。故由《左傳》所述，《常棣》應(yīng)是母本最核心的遺存。

這種具有鮮明等級性的生成方式，不是取決于“詩人”的自覺，而是由西周的文獻制度所決定的?！爸贫Y作樂”確定了“官守其書”的文獻制度[24](p53)，文獻活動成為一種“職事行為”，王官運行產(chǎn)生的文獻即為制度文獻，后世的《詩》《書》《禮》《樂》多是“王官”在職事之內(nèi)所作文獻的匯集[25](p95)。作為儀式樂歌的“詩”，既是禮樂制度的反映，也是禮樂制度的一部分，它的創(chuàng)作、使用、傳播依賴各種儀式，因而既有固定的生成模式、結(jié)構(gòu)風格，也有固定的功能作用與適用場合，其內(nèi)容、結(jié)構(gòu)、感情不取決于作者，而是取決于儀式。詩在禮樂制度的運行中，要不斷修改與豐富，但這種豐富是依照現(xiàn)實需要而進行的，有明顯的規(guī)律性、延續(xù)性，誦古與造篇互為前提，無法原創(chuàng)。這也就決定了禮樂文獻“原型—表型”的生成模式，以及大量“詩中有詩”現(xiàn)象與雷同近似作品的產(chǎn)生。

周公、召公都對《常棣》的形成起到了關(guān)鍵作用，但是《常棣》并非一人所作，其前文本不單是“周文公之詩”，還會有更多的“古人之言”。而“召穆公作詩”前后，又會有瞽史等人參與文本的生成。即便《常棣》重新入樂之后，隨著禮儀的變更乃至崩解，詩文本在傳播過程中，也難免發(fā)生無意甚或有意的更改、變易。這樣持續(xù)、復雜的生成方式，使得難以將其著作權(quán)單一化，只能說其確是一首周庭“治內(nèi)”之作，是周禮的產(chǎn)物與周德的遺跡。如果將周禮、周德之肇端歸于周公，即便周公或未直接參與創(chuàng)作，稱其為“周公之詩”，也是符合古人之邏輯的。

當東周“王官失業(yè)”后，文獻制度隨之崩解，禮樂文獻的創(chuàng)作、使用及其本身，由制度的框架中離析出來。由于禮樂自諸侯出以及禮樂的散佚，樂歌的使用更加靈活，乃至“魯有禘樂，賓祭用之”[2](p1947)。春秋后“作者”與“立言”觀念崛起，在“作者謂之圣”的認知與崇拜下[26](p3591)，很多文獻開始被追溯源頭，引用時多稱“某某之詩”“某某之典”，“周公制禮作樂”說也不斷強化。出于對“不朽”的追求，作者并出，戰(zhàn)國后著述漸專，文獻創(chuàng)作活動進入了高潮[27][28]，至漢劉向校中書“以人類書”，“手著”逐漸取代“層累”[29](p224)，成為文本生成的主要方式。

同時，漢代對經(jīng)典文獻形成方式的認知也發(fā)生了變化，由視其為“王者之跡”，轉(zhuǎn)變?yōu)椤傲?jīng)皆孔子手定”或“周公作之、孔子述之”[30](p82)。在這種情況下，《國語》與《左傳》“周公之詩”與“召公作詩”的記載，自然變得難以理解。由于周公地位的提升，以及周公“制禮作樂”說的接受，最終導致《常棣》的著作權(quán)被單一化，周公的作用被不斷凸顯，甚至在杜預、韋昭之時，已由本自“古人之言”的制度文獻，變成了“閔管蔡之失道”的“周公之詩”。