論王安石對韓愈詩歌的接受與創(chuàng)變

從歷史環(huán)境來看，北宋前期的文學(xué)思潮、士人心態(tài)與整個(gè)時(shí)代背景都非常利于韓愈被接受?！八纬踔呐c道運(yùn)動(dòng)，可以看作韓愈的再生。一切論調(diào)主張與態(tài)度無一不是韓愈精神的復(fù)現(xiàn)。最明顯的，即是‘統(tǒng)’的觀念。因有這‘統(tǒng)’的觀念，所以他們有了信仰，也有了奮斗的目標(biāo)。產(chǎn)生以斯文、斯道自任的魄力，進(jìn)一步完成摧陷廓清的功績。韓愈之成功在于他是宋初人參加文與道的運(yùn)動(dòng)者，其主因也完全在于是。”［1］（P299）可以說，韓愈對宋學(xué)的興起與發(fā)展，有著不可磨滅的功績。宋初文人言文與道，無有不源出于昌黎者。從此角度而論，避開韓愈，就無法正視宋代的學(xué)術(shù)與文學(xué)。

自歐陽修奉昌黎為文學(xué)典范后，整個(gè)文壇對韓詩、韓文的推崇都處于有增無減的趨勢。甚至于蘇軾在給歐陽修作《六一居士集序》時(shí)這樣說道：“自東漢以來，道喪文敝，雖以唐貞觀致治，幾于隆盛，而文章不能革五代之衰。昌黎韓子起布衣麾之，天下翕然復(fù)歸于正。愈之后二百有余年而得歐陽子，其學(xué)推韓愈，以達(dá)于孟子。士無賢不肖，不謀而同曰：歐陽子,宋之韓愈也?！保?］（P316）以“宋之韓愈”來褒獎(jiǎng)一代文壇宗主，足見韓愈的時(shí)代地位之盛。錢鐘書也在《談藝錄》中說道：“韓昌黎在北宋可謂千秋萬歲，名不寂寞矣。歐陽永叔尊之為文宗，石徂徠列之于道統(tǒng)。即朱子《與汪尚書書》所斥為浮誕輕佻之東坡門下，亦知愛敬。子瞻作碑有‘百世師’之稱；少游進(jìn)論，發(fā)‘集大成’之說?！保?］（P157）

叵耐尋味的是，韓愈的地位雖高，但細(xì)細(xì)推敲，卻很難歸因于其詩歌領(lǐng)域的成就，更多的是對韓愈的道學(xué)地位和古文成就的肯定，此二者使其成為宋學(xué)的先驅(qū)。宋人對韓愈的推崇主要體現(xiàn)在兩方面。一是對其學(xué)術(shù)，特別是道統(tǒng)思想的推尊。韓愈在中國思想界最大的貢獻(xiàn)就是在釋、道風(fēng)靡的唐代重新確立儒家的正統(tǒng)地位，尤其是其一系列的“原體”文章，征圣宗經(jīng)的特色十分鮮明。二是對其文章價(jià)值的肯定。韓愈高舉“文以明道”的大旗，開展轟轟烈烈的文體改革運(yùn)動(dòng)，既為人們提供一種恰當(dāng)?shù)谋磉_(dá)方式，也確立了古代散文審美的標(biāo)準(zhǔn)范式。宋初部分文人面對文壇流行的五代綺靡文風(fēng)，試圖借提倡韓愈之文與之相頡頏，從而使韓文逐漸取得崇高地位。“宋之為古文而學(xué)韓愈者，至王禹偁而辭以舒，逮于洙而體以嚴(yán)。王禹偁不能學(xué)愈之閎深?yuàn)W衍，而出以平易舒暢，開歐陽修之逸；洙則不能為愈之雄怪矯變，而特為簡直峭拗，開王安石之峻；各得愈之一體?！保?］（P491）故而從北宋初中期的詩文革新運(yùn)動(dòng)開始，隨著一大批道學(xué)家、文人如柳開、穆修、石介、歐陽修、蘇軾等人的推崇，韓愈的道學(xué)和古文成為文人心目中高高在上的楷模，繼而在相當(dāng)程度上影響文人們對韓詩的接受。

一、宋人對韓愈詩歌創(chuàng)作的肯定

宋代首次大力提倡學(xué)習(xí)韓愈詩風(fēng)的是歐陽修和梅堯臣。他們對韓詩的闡釋繼承司空圖在《題柳柳州集后》提出的“其驅(qū)駕氣勢若掀雷扶電撐抉于天地之間，物狀奇怪不得不鼓舞而徇其呼吸也”［5］（卷二）的觀點(diǎn)，而又有所推進(jìn)，具體描述了韓愈“以文為詩”給詩歌帶來的強(qiáng)大表現(xiàn)力，鐘情于韓詩的用韻之工，并且對韓詩雄豪恣肆的美學(xué)風(fēng)貌大加提倡，在詩歌創(chuàng)作中卓有成效地摹仿學(xué)習(xí)。從此之后，韓詩隨著韓愈在道學(xué)、古文方面的名聲，開始對宋代文人產(chǎn)生巨大的影響。在慶歷年間以及稍后的一段時(shí)間里，詩壇上還出現(xiàn)許多學(xué)習(xí)韓愈的詩人，比如王令、李覯、呂南公等，這之中就有王安石。王安石因其以政治改革家自命，其文、其詩鮮少提及自己的學(xué)韓體會(huì)。他多從具體手法上入手，如水中著鹽，非細(xì)察不能發(fā)現(xiàn)其學(xué)韓之處，一如泥牛入海，難尋其跡。這種學(xué)韓路線對后來的江西詩派也起到深遠(yuǎn)的影響。

宋初詩歌中的白體、晚唐體、西昆體，都還沉浸在唐音的籠罩下，極盡仿真之能事，不見本朝氣象。歐、梅雖也廣泛學(xué)習(xí)中晚唐詩，卻非一味模仿，而是有意汲取新變因素，承中求變，以確立一種新的文學(xué)風(fēng)貌。歐、梅對中唐詩歌的接受，與其求變的意識是緊密相關(guān)的?！白儭笔侵刑莆膶W(xué)最可貴的精神，而其中最富于變革精神的又當(dāng)屬韓孟詩派，故而歐、梅多以韓孟為標(biāo)幟。這在他們的詩歌創(chuàng)作和評論中多有顯證，前人論述也頗為詳盡。從接受美學(xué)的角度看，北宋仁宗朝是韓孟詩派在中唐之后的第一個(gè)文學(xué)接受高潮，所以錢鐘書才在《談藝錄》中說：“唐后首學(xué)昌黎詩，升堂窺奧者，乃歐陽永叔?！保?］（P454）

歐陽修對韓詩的評論以《六一詩話》中的一則為代表：“退之筆力，無施不可，而嘗以詩為文章末事，故其詩曰‘多情懷酒伴,余事作詩人’也。然其資談笑，助諧謔，敘人情，狀物態(tài)，一寓于詩，而曲盡其妙。此在雄文大手，固不足論，而予獨(dú)愛其工于用韻也。蓋其得韻寬，則波瀾橫溢，泛入傍韻，乍還乍離，出入回合，殆不可構(gòu)以常格，如《此日足可惜》之類是也。得韻窄，則不復(fù)傍出，而因難見巧，愈險(xiǎn)愈奇，如《病中贈(zèng)張十八》之類是也。余嘗與圣俞論此，以謂譬如善馭良馬者，通衙廣陌，縱橫馳逐，帷意所之,至于水曲蟻封，疾徐中節(jié)，而不少磋跌，乃天下之至工也。”［6］（P272）在歐陽修看來，韓詩筆力雄渾恣肆、豪雋灑脫的總體風(fēng)貌是“資談笑，助諧謔，敘人情，狀物態(tài)”。這段具有總述意義的評論，涉及韓詩的三個(gè)方面：一是“退之筆力，無施不可”；二是“資談笑，助諧謔，敘人情，狀物態(tài)，一寓于詩”；三是“工于用韻”。無論是千變?nèi)f化的形式，還是世俗化的內(nèi)容，都是歐陽修和梅堯臣所肯定的。歐陽修的詩中還有一些對韓詩的零碎評價(jià)，如“盧仝韓愈不在世，彈壓百怪無雄文”（《菱溪大石》）［7］（P50）、“朝吟搖頭暮整眉，雕肝琢腎聞退之”（《答圣俞》）［7］（P95）等，但都未出《六一詩話》此條評論之藩籬。

然而，尚未躋身政治核心、也并非文壇領(lǐng)袖的王安石卻在自己的創(chuàng)作初期就對韓愈屢有微詞，這個(gè)現(xiàn)象非常引人關(guān)注。“（宋人）或就學(xué)論，或就藝論，或就人品論，未嘗概奪而不與也。有之，則自王荊公始矣?！保?］（P62）對此，錢鐘書先生在《談藝錄》中認(rèn)同宋人俞文豹《吹劍錄》的解釋：“韓文公、王荊公皆好孟子，皆好辯……孟子好以辭勝、文公好以氣勝、荊公好以私意勝?！保?］（P21）認(rèn)為王安石剛強(qiáng)好勝而又執(zhí)拗獨(dú)立的個(gè)性影響了他對韓愈的態(tài)度。王安石有一首《眾人》足以體現(xiàn)其個(gè)性：

眾人紛紛何足競？是非吾喜非吾病。

頌聲交作莽豈賢？四國流言旦猶圣。

唯圣人能輕重人，不能銖兩為千鈞。

乃知輕重不在彼，要之美惡由吾身。［9］（P507）

在此詩中，王安石獨(dú)立不遷的自我標(biāo)準(zhǔn)、不受潮流左右、不人云亦云、完全獨(dú)抒己見的思想鋒芒躍然紙上。

不過單單從人物個(gè)性上來評判其思想態(tài)度，不免管中窺豹、以偏概全。想要了解王安石對于韓愈詩歌的接受與認(rèn)知，必須梳理清楚王安石各個(gè)階段的詩歌創(chuàng)作情況。

二、王安石前期對韓愈的肯定及其對韓詩的表層化學(xué)習(xí)

點(diǎn)?！锻跚G文公詩箋注》的高克勤認(rèn)為王安石兼具政治家與文學(xué)家的雙重屬性，且二者密不可分，故按照從政經(jīng)歷對王安石詩歌進(jìn)行了五段劃分：（1）初入仕途（慶歷元年1041入京應(yīng)試——至和元年1054入京為官）；（2）入京為官（至和二年1055群牧判官——嘉祐八年1063離京丁憂）；（3）居喪講學(xué)（嘉祐八年1063——治平二年1066居喪服闕）；（4）執(zhí)政變法（治平四年1067翰林學(xué)士——熙寧九年1076二次罷相）；（5）隱居鐘山（熙寧十年1077辭相退隱——元祐元年1086逝世）。［10］（P11-24）

從學(xué)術(shù)界的大體情況來看，多數(shù)論者將其中前三個(gè)階段劃為王安石詩歌創(chuàng)作的前期，后二者分別為中期和晚期：前期偏于雄健，氣盛筆銳，略無含蓄；中期逐漸精嚴(yán)深穩(wěn)，逋峭刻至中時(shí)有傲岸恬退之調(diào)；晚期轉(zhuǎn)向工致和精巧，悲憤深藏于恬淡舒閑之中。①筆者認(rèn)為研究王安石對韓詩的接受，應(yīng)參照其對韓愈其人其詩的態(tài)度，以及具體的學(xué)習(xí)情況來進(jìn)行劃分?？傮w而言，王安石的詩歌風(fēng)格發(fā)展進(jìn)程不是突變式的，而是漸進(jìn)的。

（一）王安石詩歌中對韓詩語句的直接化用

前期王安石雖在個(gè)人風(fēng)格上沒有出現(xiàn)大的突破，但在學(xué)習(xí)韓詩的過程中卻有著不斷的發(fā)展。早在仁宗皇帝慶歷三年（1043），王安石創(chuàng)作的詩歌背后，就已經(jīng)有了韓愈的影子。比如自述早歲生平的《憶昨詩示諸外弟》，這是一首長篇七古，直抒胸臆，意氣風(fēng)發(fā)：“此時(shí)少壯自負(fù)恃，意氣與日爭光輝?！保?］（P486）出自韓退之《送李愿歸盤古序》“妒寵而負(fù)恃”［11］（P1031）以及《東都遇春》“少年意真狂，有意與春競”［12］（P338）。不過這一時(shí)期，王安石對于韓愈的學(xué)習(xí)，更多地停留在某些字句的雕琢與意象的選取上，模仿尚未得韓詩之神。

（二）王安石詩歌中對韓詩意象和風(fēng)格的模仿

當(dāng)然，除了詩文的直接化用外，王安石也在極力學(xué)習(xí)韓詩對于意象的選取和語言風(fēng)格的表達(dá)。仁宗皇帝慶歷六年（1046），王安石二十六歲。是年，王安石作有兩首七絕《丙戌五月京師作二首》［9］（P465）。交相而來的北風(fēng)與大雨，混雜著昏天黑地的沙塵，令人難辨白晝與黑夜。天氣異常，浮云散盡，干旱之后是滂沱的大雨，又刮起徹骨寒冷的北風(fēng)。試看王安石所選取的怪奇意象與采用的夸張技法，無一不是韓愈式的。一句“雹大如拳死飛鳥”，足以混于韓詩而不覺。同年所作的《夢中作》“青門道北云為屋，大壚貯酒千萬斛”［9］（P207）亦是化用韓愈之“大甕行酒”。只不過比之韓愈，夸張比擬有過之而無不及，將想象之情境發(fā)揮到極致。

（三）王安石交游中的崇韓動(dòng)機(jī)——以曾鞏、王令為例

慶歷三年（1043）曾鞏游太學(xué)，數(shù)月歸。王安石在京與曾鞏相識定交。［13］（卷四一）明代何喬新《椒丘文集》卷二一《讀曾南豐詩》評曾鞏詩云：“韓公歿已久，詩道日陵夷”“寥寥數(shù)百載，夫子起紹之”“豈知韓公后，何人能庶幾”。［14］（卷二一）道出了曾鞏詩與韓詩的淵源關(guān)系。其《雜詩五首》極力贊嘆韓愈狀物達(dá)意的“筆力”，并表達(dá)了學(xué)韓的誠摯愿望。其《山檻小飲》《寫懷二首》《一鵲》《冬望》等詩的結(jié)構(gòu)、造句、氣勢都帶有鮮明的學(xué)韓痕跡。特別是“以文為詩”上，比如曾鞏的《讀書》用賦的手法，《讀五代史》命意謀篇完全與其《唐論》等議論文一樣，《渴李白墓》“信矣”“依然”等用語助作對偶。王安石初入仕途，即與曾鞏聲應(yīng)氣求，這應(yīng)該與二者詩文創(chuàng)作上的互相欣賞，也有著莫大的關(guān)聯(lián)。

至和元年（1054）王安石赴召入京、路過淮南時(shí)又與王令結(jié)識，雖然直到嘉祐四年（1059）王令因病去世，二人交往雖僅五年多時(shí)間，交誼卻已非常深厚。王安石在《王逢原墓志銘》中說“始予愛其文章而得其所以言,中予愛其節(jié)行而得其所以行”，最后“以為可以任世之重而有功于天下者”。［15］（P959）可見器重之意。王安石初見王令，便是因?yàn)橥趿钕蛩M(jìn)獻(xiàn)《南山之田贈(zèng)王介甫》詩。

無論是王安石前期自身的創(chuàng)作，還是同窗好友（曾鞏）、知己朋友（王令）的詩歌追求，都共同表現(xiàn)出對韓愈詩文的推崇和學(xué)習(xí)。雖然王安石此時(shí)期的學(xué)韓尚停留于表層化的描摹與欣賞，對韓詩的篇章構(gòu)架與句法構(gòu)成缺乏浸入肌理的研究，單純通過學(xué)習(xí)韓詩特有詞匯與意象，力圖構(gòu)建雄奇恣肆的韓詩風(fēng)格，而與韓詩風(fēng)神失之交臂。不過，正是由于對韓愈詩歌的肯定與投入，王安石筆下的瘦硬拗峭得到極大的發(fā)揮，這為其詩風(fēng)的形成奠定學(xué)養(yǎng)基礎(chǔ)，也為宋調(diào)的形成指明道路。

三、王安石中期對韓愈的矛盾態(tài)度及其貶韓下的深層學(xué)韓

王安石至和二年（1055）群牧判官到嘉祐八年（1063）離京丁憂，此一時(shí)期，王安石學(xué)韓又進(jìn)了一步。仁宗皇帝嘉祐元年（1056），王安石三十六歲。這一年，王安石學(xué)韓進(jìn)入一個(gè)新階段，創(chuàng)作了大量頗有代表性的學(xué)韓詩歌?！顿?zèng)張康》中“腸胃盤車輪”襲用韓詩“別腸車輪轉(zhuǎn)”（《遠(yuǎn)游聯(lián)句》）；“逝將收桑榆，邀子寂寞濱”則是韓退之《答崔立之書》中的“猶將耕于寬閑之野，釣于寂寞之濱”。作于同年的《乙未冬婦子病至春不已》：“二物長乖亦可憐，一生所得猶多茍?！表n退之《從仕》有“兩事皆害性，一生長苦心”之句，二者意不同而語近之。這樣明目張膽的“偷語”與“偷意”隨處可見，信手可掇，不一而足。

（一）長篇古體中以文為詩、以議論為詩

如果說這還是較低層次的模仿學(xué)習(xí)，那么再來看看通篇學(xué)韓且惟妙惟肖的 “偷勢”?！痘D》《和吳沖卿雪》《和沖卿雪并示持國》等都是王安石不遺余力、通篇學(xué)韓的成功之作。王安石古體詩共有四百余首，幾乎占到全部詩歌比重的三分之一。他學(xué)習(xí)韓愈，一方面以古文章法、句法入詩，一方面又以古文中常見議論入詩，用議論補(bǔ)充形象。先來看《和吳沖卿雪》。從字句上講，“輕于擘絮紛”使用了韓詩“晴云如擘絮”（《晚寄張十八助教周郎博士》）的比方?！霸七B畫已瞀，風(fēng)助宵仍洶”則源于韓詩“助流風(fēng)作熏”及“宿云寒不卷”（《喜雪獻(xiàn)裴尚書》）。而“滔天有凍痕，匝地?zé)o荒隴”不難聯(lián)想到韓詩的“浩蕩乾坤合”“匝澤荷平詩”以及“悠悠匝九垓”（《詠雪贈(zèng)張藉》）?！按┯呐枷嘀?，值險(xiǎn)輒孤聳”本自韓詩：“穿細(xì)時(shí)雙透，乘危忽半摧。舞深逢坎井，急早值層臺?！保ā对佈┵?zèng)張藉》）而“紛華初滿眼”只改易韓詩一字：“歡華不滿眼”（《寄崔二十六立之》）。除了字句的重復(fù)與意象的一致，王安石在詩歌用語散文化的道路上也邁進(jìn)一步。大肆渲染的鋪陳，想落飛天的夸張，窮形盡相的描摹，使通篇都洋溢著韓愈式的雄厚博大與騁才夸技。

（二）詩歌旨?xì)w中的反思與承襲

不過，王安石同年所作的《奉酬永叔見贈(zèng)》中“他日若能窺孟子，終身安敢望韓公”與《秋懷》中的“韓公既去豈能追，孟子有來還不拒”［9］（P446），則與王安石詩歌創(chuàng)作中的崇韓背道而馳。難怪邵博《聞見后錄》中對此現(xiàn)象表示驚詫：“王荊公以‘力去陳言夸末俗，可憐無補(bǔ)費(fèi)精神’薄韓退之矣。然‘喜深將策試，驚密仰檐窺’又‘氣嚴(yán)當(dāng)酒暖，灑急聽窗知’皆退之雪詩也。荊公詠雪則云‘借問火城將策試，何如云屋聽窗知’，全用退之句也。去古人陳言以為非，用古人陳言乃為是邪？”［16］（卷十八）其實(shí)細(xì)味王安石此詩，并非一味貶抑的論調(diào)，而是有褒有貶的平情之論。首句慨嘆人生易逝，蕓蕓眾生并無幾人能如韓愈一般在儒教衰頹的唐代獨(dú)抒己見、承續(xù)道統(tǒng)。但由于他的道統(tǒng)觀念駁雜不純，只在文辭上下功夫，并不能真正做到經(jīng)世致用、有補(bǔ)于世，所以只會(huì)落得空費(fèi)精神的結(jié)局。也就是說，本詩的重心在于評價(jià)韓愈文道觀念的得與失，而非對其文學(xué)成就進(jìn)行蓋棺定論。所以諸家所言，都未得荊公之意。不過無論如何，一方面輕視、批評韓愈的文道觀念，一方面卻連輕視、批評的表述都襲用韓愈的原詩，這樣意味深長的評論非王安石莫屬。

（三）以韓詩古體手法融入近體創(chuàng)作

及至嘉祐八年（1063）到治平二年（1066）居喪服闕，這幾年中，王安石主要的活動(dòng)是金陵講學(xué)，詩文創(chuàng)作雖不活躍，但是學(xué)韓的進(jìn)程并未停歇。此一時(shí)期除繼續(xù)創(chuàng)作五、七言古體詩，更重要的是，他將規(guī)步昌黎的眼光擴(kuò)大到近體詩的世界，這也為他下一階段的創(chuàng)新奠定基礎(chǔ)。王安石開始有意識地想要跳出模仿因襲的藩籬，形成自己的詩歌特色。嘉祐八年（1063）王安石四十三歲，是年作有《次韻張氏女弟詠雪》。［9］（P767）這首七律雖多處化用韓詩成句，卻并無韓愈拗矯滯澀、求奇炫技的弊病。這是因?yàn)槠渖⑽幕墓P法加之清新流麗的景色敘寫，使整首詩充滿春日的盎然生機(jī)與歡脫活躍的韻律美感。這就是王安石在學(xué)韓的過程中，不忘一點(diǎn)點(diǎn)釋放自己的個(gè)性風(fēng)格，而其晚期詩歌中的雅麗精絕、含蓄深婉，也在此時(shí)期開始有了萌芽。他對韓詩過分狠重奇險(xiǎn)的缺失有清醒的認(rèn)識，斟酌學(xué)韓的利弊得失，以精工典雅與清新流麗揚(yáng)棄了韓詩過分拗峭奇險(xiǎn)的弊病。從文學(xué)史的大背景來看，追求雄豪健拔而歸于平淡雋永的詩學(xué)道路正是宋詩獨(dú)特面目與風(fēng)格得以形成的第一階段，王安石身處其中，也在詩歌創(chuàng)作中留下自己的獨(dú)特印記。

四、王安石后期對韓愈的重新審視及其對韓詩晚年風(fēng)格的復(fù)歸

（一）王安石晚年文學(xué)觀念的轉(zhuǎn)變

王安石晚年的文學(xué)觀念發(fā)生極大的變化，從早年“誠使巧且華，不必適用；誠使適用，亦不必巧且華”［15］（P44）的文道觀念，轉(zhuǎn)而認(rèn)為“詩者寺言也，寺為九卿所居，非禮法之言不入，故曰思無邪”［15］（P428）。這一巨大的詩學(xué)觀念轉(zhuǎn)變，可謂是前后期創(chuàng)作的天然分水嶺。這樣的思想轉(zhuǎn)變，也使得他重新審視韓愈詩歌的藝術(shù)成就。

王安石詩歌的主導(dǎo)風(fēng)格形成后，在繼續(xù)創(chuàng)作古體詩的同時(shí)，大力寫作律詩和絕句，并且在遣詞造句與意象的選取上，不再偏重晦澀生僻、生新怪奇的風(fēng)格，一度與韓詩相距較遠(yuǎn)，可以說韓愈對荊公的影響不再如同早年般顯著。但退隱鐘山后，其詩歌的結(jié)構(gòu)與巧思卻重新向著昌黎的晚期絕句靠攏，這也是荊公“暮年詩益工，用意益苦”［17］（卷二三）的一大體現(xiàn)（《后山詩話》）。

（二）荊公絕句對韓詩晚年風(fēng)格的復(fù)歸：從“戛戛獨(dú)造”到“清新自然”

兩相對照，韓愈的絕句名篇《早春呈水部張十八員外二首》（其一）與王安石之《北陂杏花》之間存在著許多值得玩味的細(xì)節(jié)。其中，韓詩是一首寫景狀物傳神微妙又蘊(yùn)含理趣的杰作，而王詩也是其晚年心境寫照的名篇。韓愈此詩作于唐穆宗長慶三年（823）早春，是年五十六歲，任吏部侍郎。這首七絕一反韓詩字奇語重、騁才夸技的風(fēng)格，反而顯得清新流麗、自然可愛。在描寫早春小雨如夢如幻的勝境的同時(shí)，包孕著詩人贊美新鮮事物蓬勃生命活力的意味。前兩句兼涉遠(yuǎn)近，空處傳神，第三句轉(zhuǎn)折妥帖，使得四句的對比起到加倍的作用。而王安石這首詩寫臨水杏花，第二句緊承第一句；三、四兩句卻宕開一層，以“縱被”領(lǐng)起，用“絕勝”作呼應(yīng)，便使全詩跌宕有致，富于曲折變化。這樣布局，有直寫，有側(cè)寫，有描繪，有議論，詩人自己愛好高潔的品格也就貫注其中。首二句都以工筆繪景，第三句翻轉(zhuǎn)，以對比結(jié)篇，在主體性的選擇中暗含深刻的議論，二詩篇章結(jié)構(gòu)何其相似！王安石對此詩青眼有加，直至元豐年間作《洊亭》小絕，還以“自從春草長，遙見只青青”化用韓愈的“草色遙看近卻無”。韓愈自己說：“艱窮怪變得，往往造平淡。”（《送無本師歸范陽》）［12］（P418）他的“平淡”觀正與王安石熙寧三年（1070）《題張司業(yè)詩》中“看似尋常最奇崛，成如容易卻艱辛”［9］（P1189）的立論一致。元初劉塤在《隱居通議》中一語道破：“‘天街小雨潤如酥……’此韓詩也。荊公早年悟其機(jī)軸，平生絕句實(shí)得于此。雖殊欠骨力，而流麗閑婉，自成一家，宜乎足以名世。其后學(xué)荊公而不至者為‘四靈’，又其后卑淺者落‘江湖’，風(fēng)斯下矣?！保?8］（卷一一）

（三）王安石后期古體學(xué)韓的創(chuàng)變：從“以文為詩”到“長篇律化”

與此同時(shí)，王安石仍沒有放棄古體詩的創(chuàng)作。神宗皇帝元豐四年（1081），王安石六十一歲，寫作五古名篇《游土山示蔡天啟秘校》，力摩韓愈代表作《南山詩》，鋪陳排比，奇險(xiǎn)兀傲，而《用前韻戲贈(zèng)葉致遠(yuǎn)直講》更是步武韓愈：《南山詩》中比喻繁多，以十四個(gè)疊句，五十一個(gè)“或”字句，極盡鋪張描繪之能事，描寫山壑千姿百態(tài)的勝景；王安石則以十二個(gè)“或”字句與比喻夸張來描繪葉氏，雖言戲筆，卻深得韓詩真味。

如果說韓愈是自鑄偉詞的天才型詩人，那么王安石則是“資書以為詩”的學(xué)者型詩人，他的學(xué)韓之作，大量使用韓愈詩歌中的語匯與句子。蘇軾在《王安石贈(zèng)太傅敕》中夸贊荊公：“網(wǎng)羅六藝之遺文，斷為己意；糠秕百家之陳跡，作新斯人?！保?9］（《東坡外制集》卷上）宋代詩人普遍“資書以為詩”，甚而倡導(dǎo)“奪胎換骨”“點(diǎn)鐵成金”，在學(xué)問中覓詩句，于故紙堆求文章，這在一定意義上，正是由王安石引導(dǎo)的。他一生勤謹(jǐn)奮發(fā)，中年時(shí)又于同僚宋次道家盡假唐人詩以觀，正如杜甫所言：“讀書破萬卷，下筆如有神?！蓖醢彩S年間所編《四家詩選》，雖今已散佚，除所選部分杜詩尚存于他書所載，余者不復(fù)可觀。不過，將韓愈列為第三，僅次于杜甫與歐陽修，足可見其在王安石詩學(xué)觀念中的重要地位。

五、結(jié) 語

王安石一生追摹韓愈，雖在經(jīng)學(xué)上對其屢有微詞，但在詩文創(chuàng)作中唯恐學(xué)韓有怠。早期學(xué)韓古體，從字句、意象到“以文為詩”的章法；后又轉(zhuǎn)入近體領(lǐng)域，將韓詩古體風(fēng)貌融入律、絕；中期形成自己的風(fēng)格體式，一度與韓詩相距較遠(yuǎn)；晚年又將學(xué)韓的注意力由韓詩古體轉(zhuǎn)入韓詩近體，尤其是絕句，頗得自然活潑、清新流麗之趣；同時(shí)又對長篇古體進(jìn)行創(chuàng)變，以律化加強(qiáng)古體韻律感。

王安石學(xué)韓經(jīng)歷了一個(gè)由遠(yuǎn)而近、由淺入深的漸進(jìn)性過程。錢鐘書先生《談藝錄》所言的“偷語”“偷意”再到“偷勢”就是對這種漸進(jìn)性的側(cè)寫。在這個(gè)過程中，王安石由古體而近體，由律詩而絕句，由字句而結(jié)構(gòu)，由意象而風(fēng)格，全方位地學(xué)習(xí)韓愈，從肖其體征到得其精神，不能不說王安石學(xué)習(xí)韓愈的透辟與全面。如果說韓愈的主體風(fēng)格是在古體中得以實(shí)現(xiàn)的，那么王安石則將韓愈的風(fēng)格特征推進(jìn)到各種詩歌體式之中，渾涵變化，融會(huì)貫通。作為政治家的王安石雖曾流露出輕視詩文的態(tài)度，但其于詩文創(chuàng)作之用力處，于學(xué)韓即可窺見一斑。

注釋：

①劉成國《變革中的文人與文學(xué)——王安石的生平與創(chuàng)作考論》（浙江大學(xué)出版社2011版）中認(rèn)為：“荊公體也好，介甫體也罷，最初指稱的都并不是王安石后期的詩歌風(fēng)格，其載體也不是他晚期的絕句或古體，更遑論代表王安石詩歌創(chuàng)作的高峰了。它指的僅僅是集句創(chuàng)作。”而本文此處之“荊公體”絕句，僅針對其后期的詩歌風(fēng)格。

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