傳播史上的孔廟祭祀禮制及其當(dāng)代價值*

■ 張兵娟 王 闖

一、作為傳播制度的孔廟祭祀禮制

中國是禮儀之邦,“禮”是中國文化的核心標(biāo)志和文明象征,禮文化至今仍深刻影響著中華兒女的生活。在早期社會,禮和俗并沒有完全分化,直到西周,周公制禮作樂,“因俗制禮”,禮俗才逐漸與倫理道德和政治制度結(jié)合,并發(fā)展成為規(guī)范的“禮制”,進(jìn)而發(fā)展成為“禮義”,規(guī)范著中國人民生活的方方面面。①中國禮制既是政治制度亦是社會制度,它可以“定親疏、決嫌疑、別同異、明是非”②,意味著身份的確認(rèn)和秩序的確立,其規(guī)范功能是實(shí)現(xiàn)社會調(diào)控維穩(wěn)的重要手段,“禮制”也就走向?qū)嵺`,轉(zhuǎn)化成了“禮治”。法國漢學(xué)家汪德邁曾說,“禮治是治理社會的一種很特別的方法。除了中國以外,從來沒有其他的國家使用過類似禮治的辦法來調(diào)整社會關(guān)系,從而維持社會秩序?！雹邸岸Y”在中國文化中占據(jù)著核心位置,發(fā)揮著治國安邦的重大作用,“禮制”和“禮治”是中國文化區(qū)別于其他文化的獨(dú)特之處。

在《周禮·春官·大宗伯》中,禮被分為吉禮、兇禮、軍禮、賓禮和嘉禮,其中“吉禮”就是祭祀之禮?！抖Y祭·祭統(tǒng)》有云,禮有五經(jīng),莫重于祭。中國祭祀禮制中,對祖先的祭祀起初僅限于血緣親屬等,而后世逐漸拓寬了祭祀的范圍,包括歷代帝王、先圣先師,其中最為獨(dú)特的就是對“先師”的祭祀。這個先師就是孔子?？鬃訛闅v代帝王所推崇、后世儒生所敬仰,被尊稱為“至圣先師”和“萬世師表”。作為儒家學(xué)派的開創(chuàng)者,儒家思想也隨之成為綿延千年的主流思想,儒家文化更是成為中華兒女共同的文化基因。

禮有三本:天地者,性之本也；先祖者,類之本也；君師者,治之本也。無天地焉生,無先祖焉出,無君師焉治,三者偏亡,無無安人。故禮,上事天,下事地,宗事先祖而寵君師,是禮之三本也。④《禮記·文王世子》說:“凡學(xué),春官釋奠于其先師,秋冬亦如之。”孔廟祭祀的主要形式是釋奠禮。所謂釋奠,鄭玄解釋說“設(shè)薦饌酌奠而已,無迎尸以下之事”⑤,先秦時,釋奠禮是簡單易行的儀式,到了后世卻變得格外隆重并由皇帝和儒生階層所壟斷。

釋奠禮歷史上有一個漫長的發(fā)展過程,真正發(fā)展成熟是在唐朝。開元二十年,官方禮典《大唐開元禮》頒行,釋奠禮正式列入其中,并被確立為一項(xiàng)獨(dú)立于天神、地祇、人鬼之外的祭禮,“凡祭祀之名有四:一曰祀天神,二曰祭地祇,三曰享人鬼,四曰釋奠于先圣先師”⑥。國家祭祀分為大祀、中祀、小祀三個等級,禮典詳細(xì)規(guī)定了從中央官學(xué)到地方州縣的釋典禮制,中央官學(xué)的釋奠禮為中祀,用太牢(牛、羊、豬各一),地方州縣則為小祀,用少牢(羊、豬各一),還需備三獻(xiàn)之禮。⑦

宋朝時期,宋真宗大中祥符元年(1008年)加謚孔子為“玄圣文宣王”,后又改為“至圣文宣王”。宋高宗紹興十年(1140年)更是將國學(xué)釋奠禮升為大祀,用籩豆十二,禮如社稷。元武宗時,再加封為“大成至圣文宣王”。明初沿用宋元時期的釋奠禮制,稱孔子為“大成至圣文宣王”。明孝宗弘治十七年(1504年),釋奠禮由六佾升為八佾。到了明世宗嘉靖九年(1530年),改稱“至圣先師孔子”,大成殿改稱孔子廟,還毀塑像改用木主,減化祀孔禮儀。⑧到了清朝,歷代皇帝尊孔崇儒,稱孔子為“大成至圣文宣先師”。清光緒(1906年)更是把釋奠禮升為大祀,孔子的地位也被推向歷史最高峰。

孔廟祭祀延續(xù)千年,“禮儀之隆殺、封爵之升降、籩豆之增損、舞佾之加減、從祀之取舍”⑨等禮制沿革崇祀脈絡(luò),都有史料可循,孔廟祭祀禮制也在歷代發(fā)展實(shí)踐中不斷完善,甚至遠(yuǎn)播東亞,儒家思想更是影響了韓國、日本、新加坡等周邊國家。釋奠禮是對中華文明的禮敬,具有強(qiáng)烈的傳承文明、教化天下的意義與價值,當(dāng)今的祭孔大典是歷史上釋奠禮的繼承和發(fā)展,這種“發(fā)明的傳統(tǒng)”是構(gòu)建文化共同體的重要來源,有其重要的當(dāng)代價值。

二、作為傳播媒介的孔廟

孔廟,又稱文廟、孔子廟、夫子廟、先師廟。司馬遷在《史記·孔子世家》中寫道:“故所居堂、弟子內(nèi),后世因廟,藏孔子衣冠琴車書,至于漢二百余年不絕。”⑩公元前195年,漢高祖劉邦親臨曲阜,并以最高規(guī)格的太牢(牛、羊、豬各一)祭祀孔子,首開帝王祭孔先河。公元前153年,東漢桓帝下詔修繕曲阜孔廟,由國家管理曲阜孔廟,并任命孔和為行政官,這可視作孔廟由家廟向“國廟”轉(zhuǎn)變的開始。東晉太元九年(384年),孝武帝采納尚書謝石的建議,“選公卿二千石子弟為生,增造廟屋一百五十五間”,這成為了在國家最高學(xué)府中建造孔廟的開端,這也是第一座建于京師的孔廟,標(biāo)志著孔廟走出闕里。

北齊是中國孔廟第一個大發(fā)展時期,“郡學(xué)則于坊內(nèi)立孔、顏廟”,這是孔廟開始建立于地方學(xué)校的開始。到了唐貞觀四年(630年),“詔州、縣學(xué)皆作孔子廟”,首次將孔廟推向全國,并確立了孔廟的奉祀制度和祭祀制度。宋代尊孔崇儒,孔廟也得到了持續(xù)發(fā)展,而遼、金、元時期,戰(zhàn)亂使孔廟遭到破壞,也帶來了孔廟向邊遠(yuǎn)地區(qū)的遠(yuǎn)播。到了明代,大興教育,廣建學(xué)校,增加從祀人物,又提高祭孔級別,興學(xué)即興廟,孔廟再次進(jìn)入大發(fā)展時期。清代推行尊孔崇儒的政策,儒學(xué)教育興盛,孔廟進(jìn)入鼎盛時期,到清末,全國約有一千七百四十多所。

孔廟是祭祀空間,又是文化載體,同時還是祭孔禮制的實(shí)體化顯現(xiàn),其數(shù)量的演變和孔廟祭祀禮制的演變是同步發(fā)生的。奉祀人物、祭祀制度、祭祀禮儀都由國家統(tǒng)一制定,歷代帝王對儒家思想和孔廟祭祀禮制的態(tài)度,也都影響著孔廟的存毀和數(shù)量的多寡。反過來講,孔廟作為一種祭祀空間,它的演變史既能展現(xiàn)出祭孔的禮制史,還能反映出中國的政治史,更能傳達(dá)出儒家的思想史。

在孔廟研究中,作為傳播媒介的孔廟較少被提及,但在傳播學(xué)研究中,作為傳播媒介的建筑在傳播史上隨處可見。“石雕傳播古代諸神的莊嚴(yán)偉大,建筑物和紀(jì)念碑傳達(dá)了王國或統(tǒng)治者的豐功偉績,泰姬陵和金字塔等名勝古跡、教堂的非凡構(gòu)想不僅召喚人群、傳播生活方式,而且傳遞民族的歷史、講述其對未來的希望?！泵绹鴤鞑W(xué)家威爾伯·施拉姆把包括石雕、紀(jì)念碑、泰姬陵、金字塔和教堂等在內(nèi)的建筑物統(tǒng)稱為“無聲的媒介”,這些媒介和傳統(tǒng)意義上的大眾媒介一樣,都具有傳播信息的功能。

法國媒介學(xué)者雷吉斯·德布雷更進(jìn)一步,區(qū)分了傳播與傳承,將某種媒介技術(shù)維系著的具有穩(wěn)定性的人類集體記憶和社會關(guān)系,稱為“媒介域”。人類的思想活動依賴于媒介技術(shù)的記錄、傳遞和儲存,孔廟在中國古代所構(gòu)成的“媒介域”,是“隱形的傳承者”。從制度角度說,孔廟背后是中國祭孔禮制；從建筑角度說,孔廟是祭孔禮制的實(shí)體和傳承儒家思想的場所；從儀式角度說,孔廟如同一個舞臺,祭祀活動在其中舉行,完成了對道統(tǒng)的傳承。

加拿大傳播學(xué)家哈羅德·伊尼斯從時空層面,將傳播媒介分為兩大類:空間的偏向和時間的偏向。前者有莎草紙和紙張等,它們輕巧方便,利于在空間中進(jìn)行遠(yuǎn)距離的信息傳播；而后者有如石碑和泥板等,它們笨重耐久,不適合運(yùn)輸,承載的信息在時間維度上更持久。根據(jù)“傳播偏向論”,我們可以發(fā)現(xiàn)孔廟是一種“時間偏向的媒介”,它穿越千年增減興衰,既是儒家思想的傳播渠道,又是中華民族的文明象征,產(chǎn)生了“潤物細(xì)無聲”的深遠(yuǎn)影響。

孔廟禮制建筑雖是具有時間偏向的“無聲的媒介”,但它們卻是載體之載體,傳播和傳承著豐富的儒家文化意蘊(yùn)?？讖R列入國家祀典后,其建筑依循著某些固定的要求,“建筑的開間、屋頂?shù)男问?、斗拱的踩?shù)、屋瓦的顏色質(zhì)地、彩畫的顏色圖案、建筑的高低大小等等無不受到禮制規(guī)定的約束”。曲阜孔廟是各級地方孔廟的本源,它和衢州、京師孔廟一樣,雖也設(shè)學(xué),但主要用于祭祀孔子。各級地方孔廟的建筑形制都依循曲阜孔廟,采用“廟學(xué)合一”的布局,“學(xué)”的部分一般包括明倫堂、學(xué)齋、尊經(jīng)閣等建筑,另有魁星亭、文昌閣之類的祈祝文運(yùn)建筑；“廟”的部分一般包括萬仞宮墻、欞星門、泮池、大成門、大成殿、東西兩廡、啟圣祠、名宦祠、先賢祠等建筑。

孔廟建筑多采用紅黃二色,寓意吉慶尊貴,其整體建筑特征可以概括為“中正”和“對稱”,有“從容中道”“中立不倚”之意,可見孔廟深受儒家“中庸”思想的影響。具體到孔廟的局部建筑,也各有象征意義。

萬仞宮墻,取名自《論語·子張》中的“夫子之墻數(shù)仞,不得其門而入,不見宗廟之美”,子貢以“宮墻萬仞”比喻孔子之道。欞星門前有金聲玉振坊和泮池,金聲玉振坊出自《孟子》中的“孔子之謂集大成,集大成者,金聲而玉振之也”,“金聲玉振”本是指奏樂全過程,古時奏樂以擊鐘(金聲)開始,以擊磐(玉振)結(jié)束,在此則象征孔子思想集古圣先賢之大成。泮池是孔廟水池的特有形制和專用名稱,也是曲阜泮水的象征。設(shè)泮池以蓄水,隱含有希望學(xué)子從圣人“樂水”,以水比德中得到啟示之意。同時,泮池中的水絕大多數(shù)是活水,這種設(shè)計是儒家思想“孔澤流長”的象征。

欞星門是孔廟的第一道門,意指孔子乃欞星下凡,主管人間的教化。大成殿由宋徽宗始,是孔廟禮制建筑的核心場所,也是孔廟祭祀的儀式空間。古時稱古樂一變?yōu)橐怀?九變?yōu)榫懦?至九成而樂終稱為“大成”?？鬃又^集大成,意思是孔子把古圣先賢的思想再創(chuàng)造為一種至高無上的理念,這種理念就是孔子學(xué)說的升華,就是大成。明倫堂是孔廟內(nèi)學(xué)宮的主要建筑,是講學(xué)的主要場所。“明倫”意指讓人知曉做人的事理,這也是具有代表性的儒家教學(xué)理念。

當(dāng)然,我們不能忽視的是孔廟建筑在傳播儒家文化之外,它本身還是祭祀孔子的儀式空間。羅馬尼亞宗教學(xué)家米爾恰·伊利亞德在《神圣與世俗》中提到,空間可被劃分為神圣的和世俗的,并認(rèn)為神圣空間意味著空間連續(xù)性的中斷?？讖R在“中斷”意義上,也可以被稱為一種神圣空間,因?yàn)樵诠艜r除了定時的祭祀,孔廟多是封閉的,普通民眾禁止游觀?！白鳛槿鍖W(xué)圣域的孔廟,其高墻深院的空間構(gòu)成與城市形象,彌漫著拒人于千里之外的崇峻凜然?！辈贿^,孔廟又不同于敬拜絕對主宰的教堂,它的“中斷”并不是徹底的隔離,而是具備著“空間倫理”,是“修身齊家治國平天下”觀念體系中的重要一環(huán),體現(xiàn)出“對社會和諧充滿智慧的思考以及倡導(dǎo)入世的積極進(jìn)取精神,其精華成為中華民族巨大的精神財富”。

三、作為文化記憶的儀式傳播

古希臘詩人西摩尼得斯發(fā)明了“記憶術(shù)”,其原理是把記憶“地點(diǎn)化”,把需要被記憶的事件融入具體的環(huán)境,實(shí)現(xiàn)記憶與空間的連接。德國“文化記憶”理論奠基人阿萊達(dá)·阿斯曼在《回憶空間》中提出這種記憶術(shù)的核心就在于“視覺聯(lián)想”,這也是“空間作為記憶術(shù)的媒介朝向建筑物作為記憶的象征的一步”。從這個角度來講,孔廟可以被看作一種“記憶媒介”,它是記憶的空間隱喻,可以為記憶提供儲存的載體以及流動的通道。那么,作為記憶媒介的孔廟,又是何種記憶的媒介呢？有學(xué)者認(rèn)為國家往往通過教育、禮制、典籍和建筑四種途徑保存和傳承歷史文化知識,這些歷史文化知識正是文化記憶的基本內(nèi)容,因此我們認(rèn)為孔廟在建筑以外,還是儒學(xué)教育、祭祀禮制、儒家典籍的集合體,它傳播著的是中華民族的文化記憶。

孔廟是文化記憶的媒介,文化記憶若要被有效地傳承,最重要的還是要深入到人們的日常生活。由于文化記憶是個體和社會的融合物,當(dāng)人們都保有同樣的文化記憶,他們便可以從中找到歸屬感和認(rèn)同感。德國學(xué)者揚(yáng)·阿斯曼在《文化記憶》中指出,“節(jié)日和儀式定期重復(fù),保證了鞏固認(rèn)同的知識的傳達(dá)和傳承,并由此保證了文化意義上的認(rèn)同的再生產(chǎn)。”釋奠禮就是這樣的儀式,它有嚴(yán)格的時間規(guī)定,釋奠禮的時間,通常固定于每年春秋仲月(二月和八月)的上丁日,因此又稱丁祭。丁祭是孔廟祭祀禮制中最為重要和核心的祭期安排,丁祭之日,舉國上下都祭祀孔子,場面壯觀。

它遵循著嚴(yán)格的儀式流程,在釋奠禮前二十天就開始祭前準(zhǔn)備,包括祭器陳設(shè)、齋戒備敬、禮樂排練等。釋奠禮的祭祀過程不同朝代各有不同,一般有十五至二十五個步驟。釋奠禮的祭祀過程中伴隨著祭孔樂舞,包括“宮懸之樂”“八佾之舞”“軒懸之樂”和“六佾之舞”等。整個樂舞由歌生、舞生和樂生三大部分組成,還有指揮作樂、起舞的麾生、旌生等。孔廟是儀式傳播的建筑媒介,釋奠禮則是文化記憶的表達(dá)方式,同時還能夠生成和強(qiáng)化文化記憶,人們參與其中實(shí)現(xiàn)雙向交流,進(jìn)而確認(rèn)群體身份并促進(jìn)文化認(rèn)同。

揚(yáng)·阿斯曼認(rèn)為“每種文化都會形成一種‘凝聚性結(jié)構(gòu)’,它起到的是一種連接和聯(lián)系的作用,這種作用表現(xiàn)在兩個層面上:社會層面和時間層面。凝聚性結(jié)構(gòu)可以把人和他身邊的人連接到一起,其方式變式讓他們構(gòu)造一個‘象征意義體系’……凝聚性結(jié)構(gòu)同時也把昨天跟今天連接到了一起:它將一些應(yīng)該被銘刻于心的經(jīng)驗(yàn)和回憶以一定形式固定下來并且使其保持現(xiàn)實(shí)意義?！敝袊Y文化同樣存在著這樣的“凝聚性結(jié)構(gòu)”,并顯著地表現(xiàn)在孔廟之中。在社會層面,孔廟連接著人們,凝聚成具有相同文化精神的整體?？讖R固定不動,文化記憶有賴于儒生的流動而傳承。在國家和民眾之間,“禮下庶人”的實(shí)現(xiàn)依靠儒生,因此儒生成為了儒家文化的旗手,他們通過家規(guī)、家禮、族規(guī)和鄉(xiāng)約之類的規(guī)定,甚至通過祭祀或儀式中的戲曲、說唱,迅速傳播知識、思想與信仰,推動著文化記憶從上層到下層、從中心到邊緣的滲透,實(shí)現(xiàn)了人與人的連接。

在時間層面,孔廟連接著過去與現(xiàn)在,凝聚成流淌文化血脈的傳統(tǒng)。美國社會學(xué)家愛德華·希爾斯在《論傳統(tǒng)》中寫道,“傳統(tǒng)——代代相傳的事物——包括物質(zhì)實(shí)體,包括人們各種事物的信仰,關(guān)于人和事件的形象,也包括慣例和制度。它可以是建筑物、紀(jì)念碑、景物、雕塑、繪畫、書籍、工具和機(jī)器?！笨讖R發(fā)端于公元前420年,從唐朝開始各州縣皆有孔廟(文廟),每年春秋舉行兩次釋奠禮,到清末從未中斷。以此觀之,孔廟也構(gòu)成了一種傳統(tǒng),這種傳統(tǒng)既包含著對祭孔儀式的傳承,又包含著對儒家文化的傳播。

此外,孔廟除了祭祀功能,還承擔(dān)著教育功能。文化記憶的傳承若僅是局限在精英階層內(nèi)部,其影響力勢必會衰減,但祭祀功能和教育功能的結(jié)合,使得孔廟在祭祀儀式空間之外,還承擔(dān)起傳播儒家文化的功能。儒生在其中學(xué)習(xí)儒學(xué)知識,體悟儒家思想,并通過科舉制度走向仕途,成為“志于道”的士,幫助治理者施道,或者成為鄉(xiāng)賢士紳,承擔(dān)起人文教化之責(zé),實(shí)現(xiàn)儒家理想。這都是傳承儒家傳統(tǒng)的重要方式,可以有效地抵消文化記憶的消逝,成為儒家思想的載體。根據(jù)揚(yáng)·阿斯曼的“文化記憶”理論,祭孔儀式保證了儀式的一致性,而儒學(xué)教育則保證了文本的一致性,他所認(rèn)為的兩者之間的過渡關(guān)系,在孔廟當(dāng)中反而是并存的,這是孔廟“廟學(xué)合一”的獨(dú)特之處,更是孔廟儀式傳播的獨(dú)特之處。

四、孔廟祭祀的文化傳播功能

1.教化天下

《周易·賁卦》說:“觀乎人文,以化成天下?！苯袒梢员焕斫鉃橥菩械赖陆逃闹匾侄?。教化過程不但歷時漫長,還是“潛”“默”的,將倫理道德自然而然地內(nèi)化于心,踐諸日常。中國古代對個人的道德教育較為看重,“修身齊家治國平天下”既能被看作是個人人生發(fā)展的不同階段,也可被看作是整個教化活動的遞進(jìn)目標(biāo)。教化使“自我”由身向家、由家向國、由國向天下層層推展,轉(zhuǎn)變成一個胸懷天下的“大我”,在這一過程中,儒家典籍、通俗文藝、禮樂制度都是教化內(nèi)容的傳播媒介。

“祭者,教之本也已”,有學(xué)者認(rèn)為孔廟在中國古代社會主要有三大功能:一是“崇德”,修建孔廟祭祀孔子,是為了顯示國家崇儒重道；二是“報本”,慎終追遠(yuǎn),民德歸厚,孔廟祭祀就是報本返始的體現(xiàn)；三便是“教化”,除了對儒生進(jìn)行成圣成賢的教育外,還對普通百姓進(jìn)行倫理道德的教化。孔廟的教化功能包含兩方面,首先它表現(xiàn)在對孔子的禮祭上。孔子在世俗維度上是一個文質(zhì)彬彬、實(shí)實(shí)在在的“人”,在神圣維度上是一個思想崇高、人格偉大的“圣”,在政治維度上則是一個鞏固政權(quán)、維系社會的“神”。國家對孔子及儒家思想的推崇,把孔子樹立為一個道德模范,也就意味著儒家思想在整個社會文化中占據(jù)著主流且正統(tǒng)的地位。

此外,它還表現(xiàn)在對儒學(xué)的傳承上,“古者入學(xué),則釋奠于先圣先師,明圣賢當(dāng)祠之于學(xué)也。自唐以來,州縣莫不有學(xué),則凡學(xué)莫不有先圣之廟矣。”孔子作為古代中國的精神領(lǐng)袖和思想圣人,為世代儒生指明奮斗的方向。歷代儒生入孔門學(xué)儒道,生前為己修身、為民造福,身后有望從祀孔廟、百世流芳。美國學(xué)者斯蒂芬·福伊希特旺在《學(xué)宮與城隍》中寫道,“學(xué)宮是崇拜賢人和官方道德榜樣的中心,是官僚等級的英靈的中心,學(xué)宮還是崇拜文化的中心?！边@里的學(xué)宮即是孔廟,孔廟祭祀所塑造的崇圣符號和圣賢形象,有助于形成尊圣尚賢的社會風(fēng)氣,在教化過程中也承擔(dān)著重要的引導(dǎo)作用。

作為中國古代重要的文化中心,孔廟的教化功能的實(shí)現(xiàn)免不去國家層面的推動,這在前文提及的孔廟沿革中便可窺一二。在孔廟之中,體現(xiàn)著權(quán)力和信仰的相互滲透?！翱鬃又?非帝王之政不能及遠(yuǎn)；帝王之政,非孔子之教不能善俗。教不能及遠(yuǎn),無損于道；政不能善俗,必危其國?！币环矫婕揽准仁莻鹘y(tǒng),成為崇圣尊道的儀式,又被政治制度化,受制于治理者。以從祀制度為例,始于東漢,興于唐代,并在宋代基本定型,明清時期繼續(xù)擴(kuò)充從祀人員。從祀制度并非一成不變,歷代都有增祀、罷祀、改祀或復(fù)祀的現(xiàn)象,也因此,何人從祀、因何從祀等都是治理者和儒生爭論不休的話題。

另一方面,孔廟還承擔(dān)著正統(tǒng)文化宣導(dǎo)者與國家教育執(zhí)行者的雙重功能,成為儒生士人的重要輸出機(jī)構(gòu),通過在孔廟中接受儒學(xué)教育,儒生有機(jī)會進(jìn)入統(tǒng)治集團(tuán),幫助治理者實(shí)現(xiàn)社會凝聚,或者成為鄉(xiāng)賢士紳,教化一方水土百姓,闡釋傳播儒道,使儒家思想產(chǎn)生更大的影響力,治理者也可借孔廟教育實(shí)現(xiàn)國家整合,維持長治久安的穩(wěn)定局面。

“孔廟既是儒學(xué)教化鏈條的一環(huán),又是祭祀施報體系中的一體。前者以明,后者以幽,正顯古人‘神道設(shè)教’的苦心。整體而言,孔廟入駐學(xué)校,是傳統(tǒng)政治與傳統(tǒng)教育相結(jié)合的產(chǎn)物?！睆R學(xué)合一的孔廟格局對教化天下產(chǎn)生了積極影響,它的文化傳播功能是顯而易見的?！啊抖Y運(yùn)》云:‘禮達(dá)而分定?！狗强鬃恿⒔檀褂?xùn),則上下何以辨？禮制何以達(dá)？此孔子所以治萬世天下,而為生民以來所未有也?！币虼丝讖R的遍布的確對傳播儒家文化、教化天下百姓發(fā)揮了重要的歷史作用,并且這種功能在當(dāng)代仍然具有不可磨滅的價值。

2.傳承文明

以孔子為代表的儒家思想是中國禮文化的核心和血脈,其思想包含“仁”“禮”“和”?！叭省敝鲝垺叭收邜廴恕?要實(shí)現(xiàn)“愛人”就要遵循忠恕之道,“己所不欲,勿施于人”；“禮”主張“克己復(fù)禮”,即克制自己,使自己符合“禮”的要求,“禮”不僅是道德主張,還是等級秩序;“和”主張“和為貴”“和而不同”,孔子所謂的志于道,據(jù)于德,依于仁,是理解其思想核心的關(guān)鍵,“仁”和“禮”都是“和”的表現(xiàn)形式,要實(shí)現(xiàn)“仁”和“禮”,必須遵循中庸之道。此外孔子的思想還有“忠恕”“孝悌”“天命”等。儒家思想在中國歷史中具有治民安邦的作用,也正是由于這一重要作用,儒家思想傳至東亞諸國后,被普遍接受并廣泛傳播,各國在保有自身的獨(dú)特性之外,還存在著文化共通要素,形成了頗具特色的“東亞文化圈”。

儒家思想的傳播,還帶動了尊孔崇儒的風(fēng)潮,孔廟不僅從曲阜走向中國各地,還走向了朝鮮半島、日本和越南等東亞地區(qū)。每年中國農(nóng)歷二、八月的上丁日,韓國的成均館孔廟和韓國的243所鄉(xiāng)校都會舉行釋奠大祭,日本湯島、長崎等地的孔廟也都會舉行祭孔活動?？讖R從中國走向東亞的過程,具有濃厚的跨文化傳播意味,臺灣學(xué)者高明士認(rèn)為,中國式學(xué)校的建置,是這些文化共同要素具體展開的里程碑,以學(xué)校的建筑而言,東亞諸國設(shè)置學(xué)校的過程,與中國無二致,都是由學(xué)到“廟學(xué)”的過程。

中國與朝鮮半島水土相連,交往密切,儒家思想傳入最早,傳播領(lǐng)域最廣,接受程度也最深。韓國有學(xué)校教育,始于高句麗小獸林王二年(372年)所創(chuàng)建的“太學(xué)”。高麗時期,孔廟得以發(fā)展,朝鮮時期達(dá)到鼎盛。朝鮮的國學(xué)是成均館,采取前廟后學(xué)的格局,前廟稱“大成殿”,后學(xué)稱“明倫堂”。朝鮮半島的孔廟,雖然同樣以廟學(xué)格局為基礎(chǔ),研習(xí)儒家經(jīng)典、祭祀儒門圣賢,但與中國不同的是,除主享孔子不可變動外,配祀則可包括本土的先賢儒者。

日本是亞洲國家中對儒學(xué)推崇的國家,也是現(xiàn)存孔子廟較多的國家。儒家思想傳入日本始于應(yīng)神天皇十六年(216年),孔廟大量涌現(xiàn)則是在江戶時代。日本的孔廟多以“圣廟”“圣堂”冠名,如湯島圣堂、多久圣廟和長崎圣堂等,其建筑形式,在平安時代基本上比照唐制,到了江戶時代,又大多演變成明清的建筑樣式。

在越南,儒家文化同樣備受推崇。遠(yuǎn)在秦朝的時候,中國儒學(xué)就開始進(jìn)入越南。1070年,李朝王室看重儒家文化在社會中的教化作用,在河內(nèi)修建了文廟,并要求各省興建文廟,各鄉(xiāng)鎮(zhèn)設(shè)立文祠祭孔。河內(nèi)文廟依照中國樣式建造,規(guī)模僅有曲阜孔廟的一半。除了供祭儒家先賢,河內(nèi)文廟還在1076年擴(kuò)建了國子監(jiān),成為了廟學(xué)合一的最高學(xué)府,皇室和官宦子弟都在此學(xué)習(xí)。但隨著王朝更迭,京都遷移,“學(xué)”的部分(國子監(jiān)、太學(xué)堂)也隨之遷移,河內(nèi)文廟成為了專門供奉孔子的廟堂。

東亞各國文化同源,儒家思想是東亞文化圈的共同價值觀,是進(jìn)行溝通交流的最好的語言。中國向來講究以禮待人、推己及人,不僅在人與人之間的互動中追求和睦,在人與自然的相處中追求和諧,講究萬物一體、天人合一,在國與國之間的交往中更是追求和平,講究懷柔遠(yuǎn)人、厚往薄來。這種以“和”為基礎(chǔ)的交往原則,體現(xiàn)出的是和而不同,是對待不同文化寬和兼容的態(tài)度,但“和”也只是儒家文化“用”的一面,而其“體”則是“仁”?！耙匀蕿轶w、以和為用”的文化實(shí)踐結(jié)構(gòu),正是儒家文化與西方文化的不同之處。不同于西方傳教士的布道,儒家文化的傳播講究人的傳承、講究儀式的身教踐行,這種傳播是漸進(jìn)式的、潛移默化的、潤物細(xì)無聲的。

3.建構(gòu)認(rèn)同

孔子不僅是中國文化的代表,上承夏商周文明之精華,下開中國千年思想之正統(tǒng),是中華文明承上啟下的關(guān)鍵人物,還是世界文明的東方起點(diǎn),是世界上公認(rèn)的教育家和思想家,更被后人視為“萬世師表”,被聯(lián)合國教科文組織評為“世界十大文化名人”,他的名言“己所不欲,勿施于人”還被鐫刻在聯(lián)合國總部大廳。對孔子的祭奠既是對其所做出的卓越思想貢獻(xiàn)的肯定,又是對兩千年中華文明和歷史傳統(tǒng)的傳承,更是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興過程中的文化禮贊。

孔廟既是有形的文化遺產(chǎn),更是無形的歷史寶藏。從曲阜孔廟到地方孔廟、從中國孔廟到世界孔廟,孔廟作為一種極具文化內(nèi)涵的文化載體,其影響力持續(xù)至今。“‘禮樂’制度是中華民族在文明的獨(dú)特發(fā)展中摸索出來的,不以武力和強(qiáng)制達(dá)成社會合作、融洽與統(tǒng)一的偉大制度。”孔廟是中國古代禮樂制度的一個縮影,更是中國禮文化的一個關(guān)鍵符號?？讖R祭祀既是一種儀式傳播,還是一種制度傳播,更是一種文化傳播?？讖R作為中國古代禮樂制度與祭祀禮制的集中顯現(xiàn),廟學(xué)合一的形式讓它成為祭祀孔子、尊崇儒道的神圣空間,又成為傳承儒學(xué)、輸出儒生的教育機(jī)構(gòu),更推動了東亞文化圈的形成。

文化是民族的血脈,更是人民的精神家園,“由孔子創(chuàng)立的這一套文化思想,在長久的中國社會中,已無孔不入地滲透在廣大人們的觀念、行為、習(xí)俗、信仰、思維方式、情感狀態(tài)……之中,自覺或不自覺地成為人們處理各種事物、關(guān)系和生活的指導(dǎo)原則和基本方針,亦即構(gòu)成了這個民族的某種共同的心理狀態(tài)和性格特征?！笨讖R所傳播的儒家文化奠定了中華文化的根基,以儒家文化為主干的中國禮文化,實(shí)際上已經(jīng)積淀并轉(zhuǎn)化成為了一種潛層的文化-心理結(jié)構(gòu),指導(dǎo)著人們的日常生活,引領(lǐng)著國家的發(fā)展方向。

習(xí)近平總書記在紀(jì)念孔子誕辰2565周年國際學(xué)術(shù)研討會上指出,“儒家思想在內(nèi)的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)藏著解決當(dāng)代人類面臨的難題的重要啟示,比如,關(guān)于道法自然、天人合一的思想,關(guān)于天下為公、大同世界的思想……中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富哲學(xué)思想、人文精神、教化思想、道德理念等,可以為人們認(rèn)識和改造世界提供有益啟迪,可以為治國理政提供有益啟示,也可以為道德建設(shè)提供有益啟發(fā)?！币粋€國家的文化基礎(chǔ),可以為這個國家?guī)砘盍?賦予它方向、意義和形式,而在西方文化的沖擊下,我們的文化基礎(chǔ)正面臨著被破壞的危機(jī)。

當(dāng)前,我們再次重視孔子、重視孔廟、重視祭孔儀式,正是為了挖掘出孔廟及其祭祀禮制的當(dāng)代價值?？讖R祭祀制度奠定了中國尊圣尊賢、崇德報功的文化傳統(tǒng),孔廟是儀式場所和神圣空間,以儒生為代表的知識分子成為祭祀儀式的實(shí)踐主體,他們通過制度化的祭祀儀式傳播和傳承著禮樂傳統(tǒng)和文化記憶。中國禮文化可以為中華兒女提供穩(wěn)定和持久的保障,并帶來群體的歸屬感、社會的凝聚力和文化的認(rèn)同感。文化認(rèn)同的力量又將幫助提高人民的文化自信,增強(qiáng)中國的文化實(shí)力。在21世紀(jì),儒家文化將發(fā)揮其積極作用以促進(jìn)人類文明進(jìn)步,而孔廟這一濃縮著中華歷史與文化記憶的建筑,也會繼續(xù)成為中國禮文化傳播的有力媒介。

注釋：

① 鄒昌林:《中國古禮研究》,臺北文津出版社1992年版,第11頁。

③ [法]汪德邁:《禮治與法治——中國傳統(tǒng)的禮儀制度與西方傳統(tǒng)的JUS(法權(quán))制度之比較研究》,轉(zhuǎn)引自楊志剛:《中國禮儀制度研究》,華東師范大學(xué)出版社2000年版,第22頁。

④ 王聘珍:《大戴禮記解詁》,中華書局1983版,第17頁。

⑥ 李林甫等:《唐六典·卷四》,中華書局1992年版,第120頁。

⑦ 王美華:《禮制下移與唐宋社會變遷》,中國社會科學(xué)出版社2015年版,第138-139頁。

⑧ 趙克生:《明朝嘉靖時期國家祭禮改制》,社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2006年版,第166-167頁。

⑩ 安平秋編:《史記》,漢語大詞典出版社2004年版,第766頁。