現(xiàn)代性與“宏大理論”的回歸：一種馬克思主義的詮釋

劉云杉

(陜西師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，陜西 西安 710119)

0 引 言

馬克思曾經(jīng)說過：“理論在一個國家實(shí)現(xiàn)的程度總是取決于理論滿足于這個國家的需要的程度?！盵1]12“宏大理論”作為一種理論形式經(jīng)歷了古典哲學(xué)時代的輝煌，已經(jīng)逐漸不適應(yīng)19世紀(jì)中期以來社會現(xiàn)實(shí)的發(fā)展。如果說黑格爾龐大的客觀唯心主義哲學(xué)體系的完成標(biāo)志著德意志古典時代的輝煌與終結(jié)，那么對于處于真正的世界歷史條件下的馬克思與恩格斯而言，宏大體系哲學(xué)的破產(chǎn)就對應(yīng)著蓬勃發(fā)展的工業(yè)革命與不斷深化的社會分工以及獨(dú)立性越來越強(qiáng)的一系列新的科學(xué)與學(xué)科門類，這已經(jīng)不再適應(yīng)德國保守主義的社會現(xiàn)實(shí)。社會科學(xué)在這一時期同樣呈現(xiàn)了學(xué)科分化與具體化的事實(shí)。社會學(xué)、心理學(xué)、政治學(xué)等學(xué)科理論與方法相繼的建立，成為馬克思主義創(chuàng)始人那個年代社會科學(xué)領(lǐng)域的主要特征。“宏大理論”在時代的發(fā)展中逐漸失去了既有的說服力。在這個基礎(chǔ)上，馬克思主義創(chuàng)始人展開了對這種理論形式的批判。

1 馬克思主義對于“宏大理論”的基本立場

恩格斯指出，把從思維中引出的永恒原則當(dāng)作哲學(xué)研究的出發(fā)點(diǎn)，并從這些原則中構(gòu)造現(xiàn)實(shí)世界，是一種將某種永恒原則代替現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)世界作為哲學(xué)出發(fā)點(diǎn)的唯心主義方法。而辯證唯物主義則是從已有的感性的、現(xiàn)實(shí)的材料出發(fā)去考察現(xiàn)實(shí)的歷史與自然，“原則不是研究的出發(fā)點(diǎn)，而是它的最終結(jié)果”[1]39，才是真正的唯物主義觀點(diǎn)。這樣，基于某種原則建構(gòu)的宏大體系并不是要“自然界和人類去適應(yīng)”[1]39它，而是要主觀符合客觀?！斑@是對事物的唯一唯物主義的觀點(diǎn)，而杜林先生的相反觀點(diǎn)是唯心主義的，他把手完全頭足倒置了。”[1]39

由此可見，在馬克思與恩格斯的時代，宏大理論一般被當(dāng)做是“一般世界模式論”，或者傳統(tǒng)的黑格爾式的客觀唯心主義哲學(xué)體系而存在，這種態(tài)度是基于深刻的時代背景的。

19世紀(jì)中后期，正是工業(yè)革命與社會化大分工發(fā)展的關(guān)鍵時期。新科學(xué)新技術(shù)及其產(chǎn)生的新的社會事實(shí)不斷出現(xiàn)，構(gòu)成了馬克思、恩格斯立論的基礎(chǔ)。工業(yè)革命帶來的社會變遷意味著對舊的生產(chǎn)方式、組織方式與社會秩序，甚至社會認(rèn)知的不斷革命，而基于不完備知識與材料而僅僅依靠理性建構(gòu)的“一般世界模式”根本無法容納不斷革命性變革的社會事實(shí)以及其對哲學(xué)的要求。這種理論模式已經(jīng)脫離了時代的具體背景與科學(xué)的最新成果，所以恩格斯認(rèn)為，“究竟什么是思維和意識，它們是從哪里來的，那么就會發(fā)現(xiàn)他們都是大腦的產(chǎn)物，而人本身是自然界的產(chǎn)物，是在自己所處的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的?！盵1]38-39恩格斯在這里說明了兩個意思：第一，人是現(xiàn)實(shí)世界的產(chǎn)物，整個世界包括自然界與人類社會。第二，隨著社會歷史的不斷發(fā)展，思維與意識的高級形式，即人類的科學(xué)理論的內(nèi)容也隨著現(xiàn)實(shí)的發(fā)展而發(fā)展，以不斷符合時代的要求。

這些與社會科學(xué)發(fā)展的內(nèi)在要求決定了馬克思與恩格斯對于傳統(tǒng)“宏大理論”的批判。從古希臘時期到馬克思主義創(chuàng)始人所處的時代，宏大理論始終都作為哲學(xué)家試圖對整個世界進(jìn)行抽象理解的一種方式。亞里士多德認(rèn)為，哲學(xué)是“科學(xué)的科學(xué)”，從而試圖用純粹抽象的概念把握全部世界。這種思辨體系在黑格爾那里達(dá)到了巔峰。至此，所有自然、歷史與科學(xué)都被納入到這樣一種最終走向自我封閉的概念體系中去。杜林哲學(xué)仍然試圖用這種唯心主義“永恒原則”的概念來解釋世界，恩格斯對此批判道：“這種包括世界各種聯(lián)系——無論是物質(zhì)的，或者是精神的和歷史的——最終完成的體系建立起來了，那么，人的認(rèn)識的領(lǐng)域就從此完結(jié)，而且從社會按照那個體系來安排的時候起，未來的歷史的進(jìn)一步發(fā)展就中斷了?！盵1]39而馬克思與恩格斯的方法原則則是從現(xiàn)實(shí)中已有的經(jīng)驗事實(shí)出發(fā)去引出一系列的原則和規(guī)律。顯然，以抽象性概念為核心建構(gòu)的宏大理論是并不符合歷史與現(xiàn)實(shí)的客觀情況的。無論從認(rèn)識論角度，還是本體論角度已有的哲學(xué)，自然科學(xué)與社會科學(xué)的問題并沒有得到全部的解決，而是在客觀現(xiàn)實(shí)與人類思維，把握現(xiàn)實(shí)能力的不斷發(fā)展中層出不窮，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了某一依賴純粹抽象封閉的宏大體系所能解釋的范圍。

19世紀(jì)唯物主義與唯心主義激烈的斗爭，決定了馬克思與恩格斯對傳統(tǒng)宏大理論的定位。在馬克思與恩格斯所處的時代，關(guān)于唯物主義與唯心主義的哲學(xué)主題的斗爭空前激烈。以黑格爾、杜林等為代表的唯心主義者取得了大量的市場，而他們的唯心主義一般都是以利用抽象概念式的“原則”的無所不包的宏大體系的形式出現(xiàn)的。相反，由于近代自然科學(xué)發(fā)展十分迅速，新的發(fā)現(xiàn)與創(chuàng)造層出不窮，唯物主義想要將這些客觀材料整合為一個基于經(jīng)驗材料而概括世界的宏大體系是不現(xiàn)實(shí)也是不可能的。一方面，辯證唯物主義只能依托現(xiàn)有的經(jīng)驗材料，反思科學(xué)成果，為辯證法的發(fā)展與完善提供充足的材料。而唯物辯證法，將世界作為發(fā)展與不斷進(jìn)步的對象，決定了它不可能越俎代庖去創(chuàng)立包括尚未被發(fā)現(xiàn)的未來在內(nèi)的宏大體系，否則是不符合辯證法的精神的。另一方面，馬克思與恩格斯將哲學(xué)視為指導(dǎo)實(shí)踐與認(rèn)識，以及認(rèn)識和改變世界的武器，而非一種單純對世界的解釋。馬克思主義的實(shí)踐本質(zhì)意味著傳統(tǒng)唯心主義對世界主客二元劃分解釋模式的徹底破產(chǎn)。因此從馬克思主義的唯物主義中衍生出宏大理論是不可能的。那么在19世紀(jì)特定的時代背景下，宏大理論只能以唯心主義的內(nèi)核去表達(dá)自身的形式，成為唯物主義與唯心主義斗爭中被馬克思主義批判的對象。

雖然馬克思與恩格斯并沒有直接就宏大理論這一問題作出判斷，但從《反杜林論》中恩格斯對杜林先驗主義的批判中，能區(qū)分出對杜林唯心主義的批判，也可以從中總結(jié)出馬克思主義經(jīng)典作家對宏大理論的基本態(tài)度。

馬克思、恩格斯肯定了黑格爾式的宏大體系建構(gòu)所利用的辯證法，而批判了其整個理論體系對辯證法的誤用?！氨M管《精神現(xiàn)象學(xué)》在開始的時候，奠定了否定性和革命性的基調(diào)，但是發(fā)展到后來批判性的東西往往被非批判性的東西取代?！盵2]76當(dāng)黑格爾利用辯證法去分析自然界與人類歷史的發(fā)展進(jìn)程，馬克思贊揚(yáng)了其中的辯證立場與方法論原則。而當(dāng)黑格爾最終轉(zhuǎn)向了非批判性的自我回歸時，馬克思則批判了他違背了真正辯證法的精神。這種轉(zhuǎn)變來自于黑格爾立足的概念的辯證法，而非現(xiàn)實(shí)的辯證法。最終只能使極度抽象的絕對精神進(jìn)行空洞的虛假的回歸，“他那只是虛有其表的批判主義的根據(jù)就在于此，這也就是費(fèi)爾巴哈所說的宗教和神學(xué)的設(shè)定、否定和恢復(fù)?！盵1]213因此，馬克思與恩格斯認(rèn)為，宏大理論并不是當(dāng)下時代的產(chǎn)物，或者說宏大理論所擁有的體系要求超越了時代經(jīng)驗材料所能提供的范圍。在這個前提下，宏大理論必定違背了辯證法與唯物主義。

馬克思與恩格斯以包羅一切的“世界體系”的宏大理論作為批判對象。這里面問題的關(guān)鍵在于，截止到那個時代的宏大理論都熱衷于去建構(gòu)一個無所不包，企圖解釋整個自然、歷史與社會的理論構(gòu)架，這種“世界體系”就成為了宏大理論的代名詞。它試圖囊括對世界全部的解釋，這種形式正如恩格斯所說：“世界體系的每一個思想映像總是在客觀上受到歷史狀況的限制，在主觀上受到得出該思想映象的人的肉體狀況和精神狀況的限制?！盵3]40所以，包羅一切的理論是不存在的，以此立場建構(gòu)出來的宏大理論只是在個人思想中創(chuàng)造的，而不可能是基于現(xiàn)實(shí)得出的科學(xué)結(jié)論。馬克思與恩格斯堅持社會存在決定社會意識的歷史唯物主義，并確認(rèn)包括哲學(xué)思想在內(nèi)，任何社會意識都是時代的社會存在的反映，與這種歷史唯心論劃清界限。

馬克思與恩格斯將哲學(xué)本體論意義上的宏大理論作為批判對象。古希臘至近代以來的哲學(xué)大多數(shù)都試圖去形成對現(xiàn)實(shí)世界的終極理解，黑格爾將世界看作是絕對精神自我運(yùn)動外化的產(chǎn)物而達(dá)到了“世界體系”的高峰。所以，對于馬克思與恩格斯而言，凡是以“宏大理論”作為表現(xiàn)形式的哲學(xué)理論，無一不是基于抽象概念的形而上學(xué)。所有試圖對世界進(jìn)行終極的理解，就必然會在本體論層面完成全部的建構(gòu)，即通過其本身的概念和原則去塑造世界的本源，從而進(jìn)行對自然界與人類歷史運(yùn)動、變化與發(fā)展的解釋。因為本體論的建構(gòu)基于哲學(xué)家對世界不完全、有限的認(rèn)識，這就要求哲學(xué)家并不能執(zhí)著于本體論概念的思辨，而是要轉(zhuǎn)向“感性的現(xiàn)實(shí)性、現(xiàn)代性、世俗準(zhǔn)則”[1]37。這樣就將本體論的建構(gòu)從思辨回到了現(xiàn)實(shí)，為了不使基于經(jīng)驗材料的唯物主義本體論受到形而上學(xué)的影響，同時也為了避免在分析經(jīng)驗事物時向某種先驗理論上生搬硬套，馬克思與恩格斯在批判唯心主義本體論的同時，也對基于唯心主義本體論而建構(gòu)起來的完整世界觀進(jìn)行深刻的批判。他們將本體論當(dāng)作是隨現(xiàn)實(shí)人類認(rèn)識不斷發(fā)展與完善的認(rèn)識形式，而不是先驗而無須自證的宏大體系。

2 現(xiàn)代性“宏大理論”的基本范式

現(xiàn)代性作為席卷當(dāng)代世界的主要形式，呈現(xiàn)出一系列典型的特征。首先，現(xiàn)代性使得幾乎所有的社會、歷史、政治甚至藝術(shù)都被打上了“現(xiàn)代”的烙印。在這個過程中，所有的關(guān)于人文社會科學(xué)所關(guān)注的“現(xiàn)實(shí)”都在一定程度上被重構(gòu)。其次，現(xiàn)代性意味“單一學(xué)科”的終結(jié)，各學(xué)科研究對象的獨(dú)立性逐漸被排斥，帶動了某種意義上學(xué)科理性的衰落。阿倫特筆下批判的“宏大理論”發(fā)生了實(shí)踐話語的轉(zhuǎn)向。

正如馬克思與恩格斯對孔德實(shí)證主義做出的批判那樣，我們永遠(yuǎn)無法將自身與自身的研究對象及作為整體的世界區(qū)別開來，即使這些思想曾經(jīng)通過理性主義在反對封建神學(xué)的啟蒙中起到過巨大作用。但過度的理性主義仍然是“用新的教皇和新的圣徒代替了舊教皇和舊圣徒”[4]206。在這里，馬克思與恩格斯已經(jīng)敏銳地意識到了社會科學(xué)按照自然科學(xué)的傳統(tǒng)方法論所帶來的缺陷，即單純依照數(shù)學(xué)以及自然科學(xué)方法模式下的社會科學(xué)無視了社會內(nèi)部矛盾，忽視了資本主義發(fā)展量變到質(zhì)變的過程以及無產(chǎn)階級的革命力量，這種立場本身就有“使意識形態(tài)終結(jié)”的嫌疑。

當(dāng)代社會與科學(xué)的不斷發(fā)展使得社會越來越成為一個整體。任何社會科學(xué)學(xué)科，不僅僅在其自身的發(fā)展中具有連續(xù)性，同時處在一種更加開放且相互滲透的環(huán)境之中。宏大理論不再是一種烏托邦式的理論設(shè)想，而是成為了一種理論建構(gòu)必須要直接面對的內(nèi)在要求。在這種現(xiàn)代性現(xiàn)實(shí)的指引下，許多新形式的社會科學(xué)，例如霍克海默、馬爾庫塞、伽達(dá)默爾、?？乱约肮愸R斯開始致力于吸收現(xiàn)存的各學(xué)科的理論資源，而不是簡單地繼承某一流派或?qū)W說去建構(gòu)理論，他們認(rèn)為應(yīng)當(dāng)摒棄形而上學(xué)的封閉理論模式，而去解開日益復(fù)雜扭結(jié)的現(xiàn)實(shí)社會的關(guān)系，這本身就對于理論資源有著巨大的要求。因此，現(xiàn)代性宏大理論作為一個在現(xiàn)實(shí)世界解釋中自然萌發(fā)的理論范式，區(qū)別于傳統(tǒng)宏大理論的抽象架構(gòu)，呈現(xiàn)出一系列全新特征。

作為世俗性批判形式，現(xiàn)代性宏大理論是通過自身的指涉來架構(gòu)自身的，它的對象是典型的、經(jīng)受現(xiàn)代性蔓延的當(dāng)代世界。這不僅意味著一個世俗化的過程創(chuàng)造了一個世俗化的結(jié)果，也意味著宏大理論對象充滿了流動性、變動性與相應(yīng)的權(quán)力關(guān)聯(lián)，從而否定了傳統(tǒng)理論中“在勞動的社會分工中，學(xué)者的作用是把事實(shí)納入概念框架之中，并使概念框架保持在最新狀態(tài)上，以使他和所有使用概念框架的人能夠把握可能廣泛的事實(shí)”[5]189的封閉性特征。對于現(xiàn)代性理論而言，它的對象首先應(yīng)當(dāng)是世俗的，這意味著理論要關(guān)注現(xiàn)實(shí)世界的變化以及其內(nèi)容的內(nèi)在關(guān)聯(lián)本身；其次應(yīng)當(dāng)是批判的，這樣才能通過對傳統(tǒng)理論形式的辯證否定來重塑自身的見識世界的范式與改造世界的方法論。世俗的特征，意味著理論需要具備直面現(xiàn)實(shí)世界的視野而不執(zhí)著于對世界的抽象理解。批判的特征意味著理論需要保持旺盛的實(shí)踐活力，正如馬克思所說:“無產(chǎn)階級不把哲學(xué)變成現(xiàn)實(shí)，就不可能消滅自身?！盵6]16這就說明只有在一種有效的實(shí)踐背景下，解釋的力量才可能變成批判的力量。

作為一個社會歷史范疇，現(xiàn)代性宏大理論與工業(yè)革命以來的社會分工與科學(xué)的迅速發(fā)展密切相關(guān)。這種發(fā)展帶動人類解釋世界方式的巨大革命，知識的增長與復(fù)雜性增加本身是為了應(yīng)對日益復(fù)雜的現(xiàn)代世界。原有的解釋范式在不同層面暴露了其自身的局限性。現(xiàn)代性宏大理論是一個社會性范疇，這決定于現(xiàn)代性概念本身的邏輯指涉，也就成為現(xiàn)代性宏大理論與傳統(tǒng)宏大理論的主要區(qū)別之一。它關(guān)注人類社會的宏觀——微觀要素的相互關(guān)聯(lián)的內(nèi)在統(tǒng)一性，并且試圖將這種事實(shí)反映在理論建構(gòu)的嘗試之中。這種運(yùn)動同時帶動了宏大理論從哲學(xué)向具體社會科學(xué)的轉(zhuǎn)型?，F(xiàn)代性宏大理論同樣是一個歷史范疇，它是隨著現(xiàn)代性的蔓延與資本主義的新變化發(fā)生的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)而產(chǎn)生自己的理論要求的。

作為一個文化轉(zhuǎn)型的代表，現(xiàn)代性宏大理論相比傳統(tǒng)宏大理論，其內(nèi)在包含著一種近代以來哲學(xué)社會科學(xué)研究范式的轉(zhuǎn)向問題。馬克思在批判黑格爾時說抽象的哲學(xué)是將“現(xiàn)實(shí)世界的關(guān)系被思維歸于現(xiàn)象，從而使現(xiàn)實(shí)對象聯(lián)系被倒置成為抽象理論的現(xiàn)實(shí)結(jié)果”。按照馬克思的說法，科學(xué)就要從基本的經(jīng)驗事實(shí)中尋求本質(zhì)的聯(lián)系，并從中抽象出辯證法，而非從虛假的哲學(xué)抽象中得出事物表面的聯(lián)系。現(xiàn)代性宏大理論超越了那些以整個世界為圖景的抽象解釋范式來公式化定義人類社會的做法，盡管它的理論場域仍然“宏大”，但已經(jīng)從社會各維度的運(yùn)轉(zhuǎn)、規(guī)律以及獨(dú)特的傳統(tǒng)出發(fā)。它立足的不是一般意義上的永恒規(guī)律，而是各學(xué)科在實(shí)驗、實(shí)證與分析中而得出的某一領(lǐng)域的特殊規(guī)律，“宏大理論”要求進(jìn)一步地打破這些解釋范式之間的壁壘，將其置于整體性的社會場域之中，使不同特殊的結(jié)構(gòu)與價值在一種理論嘗試中得到整合。這個文化轉(zhuǎn)型意味著傳統(tǒng)宏大理論所建構(gòu)的自上而下的絕對“客觀主義”被一種更加關(guān)注主觀與客觀、宏觀與微觀二元對立整合以及社會組成各場域都包含在內(nèi)的結(jié)構(gòu)所代替?，F(xiàn)代性使這種結(jié)構(gòu)在現(xiàn)實(shí)與理論上都成為了可能。這種結(jié)構(gòu)在理論上就反映為“現(xiàn)代性的宏大理論”。相比之下，現(xiàn)代性的蔓延使得宏大理論的轉(zhuǎn)型不僅成為了可能，而且具備了現(xiàn)實(shí)的必要性。這種轉(zhuǎn)變提供了一種內(nèi)在張力，促進(jìn)了哲學(xué)社會科學(xué)各領(lǐng)域?qū)W術(shù)主體反思性的加強(qiáng)。

作為一個結(jié)構(gòu)性概念，“現(xiàn)代性對應(yīng)的是整體社會、意識形態(tài)、社會結(jié)構(gòu)和文化的轉(zhuǎn)型”[7]145?，F(xiàn)代性延續(xù)了歷史中形成的社會結(jié)構(gòu)以及人類的認(rèn)識方式并加以改造，使得一切對象化的社會事實(shí)都具備了相互關(guān)聯(lián)的可能。理性主義與科學(xué)主義是現(xiàn)代性在科學(xué)領(lǐng)域的反映，圍繞這種反映的方法論及其批判都建立在現(xiàn)代性及其二元性之上。既然現(xiàn)代性創(chuàng)造了一個高度復(fù)雜結(jié)構(gòu)化的真實(shí)社會，那么現(xiàn)代性的解釋學(xué)也由此形成了一種主觀特性：對不同要素結(jié)構(gòu)化的要求，導(dǎo)致社會變遷研究中歷史知覺的應(yīng)用及其對學(xué)科內(nèi)部知識及權(quán)力的政治性反思?，F(xiàn)代性宏大理論并不表現(xiàn)為一個單一封閉的絕對框架，而是一種開放式的，著眼中觀或者微觀運(yùn)動問題的理論參與，并且在此基礎(chǔ)上尋求更加廣泛的、“宏大的”歷史與聯(lián)系，“例如庫恩的范式和學(xué)科母體，阿爾都塞的問題群，?？碌脑捳Z、知識型以及體制等”[8]16。

至此，“宏大理論”的釋義從一種絕對的本質(zhì)的客觀主義的哲學(xué)體系被逐漸讓渡成為一種具有開放性、現(xiàn)實(shí)性、復(fù)合性與批判主義的綜合研究范式，這種特征的轉(zhuǎn)化根源于現(xiàn)代性背景下人們對于直接與全面地對社會問題與社會發(fā)展答案的尋求。即使在這個過程中，摻雜著相對主義的成分與結(jié)論，并且在大多數(shù)問題領(lǐng)域仍未達(dá)成共識，但這種超越單一實(shí)證主義、經(jīng)驗主義、抽象體系哲學(xué)的方法仍然為決策的制定者與社會科學(xué)家提供了有效的借鑒。在這個背景下，馬克思主義無疑是占據(jù)重要地位的。

3 馬克思主義構(gòu)架下“宏大理論”的基本特征

從一定意義上來說，人們迄今對于宏大理論的認(rèn)識仍殘存著德國傳統(tǒng)中那種高度抽象思維架構(gòu)的印象，這不可避免地使人們對于這種理論形式抱有懷疑態(tài)度。但是宏大理論仍然與具體科學(xué)之間，尤其是與實(shí)驗和實(shí)證科學(xué)之間保持著一段距離。作為一個將社會研究對象置于復(fù)雜現(xiàn)代性關(guān)系之中的理論取向，現(xiàn)代性宏大理論必然也要保持這種距離，正如哈貝馬斯所認(rèn)為的:“將社會研究等同于科學(xué)研究，使得……后來的馬克思主義者都陷入了一種兩難困境”[8]91，即理論建構(gòu)的仿效科學(xué)規(guī)律的控制性與人類在歷史中主體性之間的關(guān)系。歷史發(fā)展的事實(shí)證明，工業(yè)化社會帶來的一大負(fù)面后果就是物役性的深化或人的主體性的喪失，使得人本身成為“單向度的人”，所以馬爾庫塞曾經(jīng)認(rèn)為恢復(fù)辯證法的傳統(tǒng)，反對實(shí)證主義傳統(tǒng)帶來的片面的肯定性，樹立否定的、辯證的、批判的理論狀態(tài)十分必要。

馬克思生活與研究的自由資本主義時代，經(jīng)濟(jì)問題是一切社會范疇問題的核心。資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立與資本主義的發(fā)展運(yùn)動構(gòu)成了這個時代的主題。而今的資本主義是“現(xiàn)代性的資本主義”。資本主義從以經(jīng)濟(jì)——政治為中軸的一種支配地位的形式轉(zhuǎn)變成為表現(xiàn)為多重形式的統(tǒng)治方式，具體呈現(xiàn)為國家政治職能的加強(qiáng)，“福利國家”政策、社區(qū)與社會組織作用的日益重要，科學(xué)技術(shù)發(fā)展帶來的信息革命，消費(fèi)社會的形成等等，這一系列新變化要求符合時代特征的批判理論形式，也就由此形成了立足現(xiàn)代性結(jié)構(gòu)、以社會整體為研究場域、充分利用各學(xué)科資源以研究“現(xiàn)實(shí)”問題的“宏大理論”的回歸。對于馬克思主義而言，從事資本主義社會研究的西方學(xué)者都或多或少地借鑒 了馬克思主義的觀點(diǎn)與批判方法，形成了一系列的批判范式。在此基礎(chǔ)上，以西方馬克思主義者為代表的批判理論家逐漸開始直面全新的時代背景，從大眾文化、政治、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)、技術(shù)、心理等多維度進(jìn)行社會批判分析。盡管其中有些觀點(diǎn)是背離馬克思主義的，但其確實(shí)提供了一種綜合性的視野，關(guān)注現(xiàn)代性、關(guān)注當(dāng)代資本主義條件下社會與人的境遇，這正是馬克思主義在當(dāng)代所被賦予的內(nèi)在要求。

馬克思主義要求現(xiàn)代性宏大理論建構(gòu)具有總體性的基本屬性。盧卡奇在《歷史與階級意識》中提到的總體性觀點(diǎn)認(rèn)為，社會歷史各要素并非孤立的、分裂的，而是一種能動的辯證關(guān)系，“只有根據(jù)這種聯(lián)系，才能把社會生活孤立的事實(shí)看作為歷史進(jìn)程的各個聯(lián)系環(huán)節(jié)，并且把它們歸納為一個整體，對事實(shí)的認(rèn)識才能夠有希望成為對現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識?！盵9]11盧卡奇看到了社會各要素日益緊密聯(lián)系的現(xiàn)代世界，提出了這樣一種與社會歷史事實(shí)相適應(yīng)的研究基調(diào)。事實(shí)上，現(xiàn)代性宏大理論并沒有限定自身對各種理論的應(yīng)用，甚至這種應(yīng)用在具體的社會科學(xué)家那里也難免帶有個人的喜好或習(xí)慣。但從理論闡釋的有效性來看，總體性思路不僅對于實(shí)證主義以及實(shí)驗主義所倡導(dǎo)的那種以數(shù)據(jù)統(tǒng)計或者實(shí)驗結(jié)果為最終的社會認(rèn)知結(jié)論的純粹理性主義方法實(shí)現(xiàn)了揚(yáng)棄，也為圍繞社會研究對象的闡釋提供了一個更加全面、真實(shí)的思路。另一方面，總體性強(qiáng)調(diào)了主體是在社會辯證運(yùn)動中的。“總體”概念在盧卡奇看來恰恰不是自在的，而是主體介入的結(jié)果?，F(xiàn)代性宏大理論十分關(guān)注人在社會中的境遇以及其起到的作用，利用心理學(xué)、精神分析理論以及社會動力學(xué)等多重視角分析并解答了哈貝馬斯所提出過的一種“兩難困境”，即“當(dāng)馬克思主義被理解為科學(xué)的時候，它便忽視了哈貝馬斯所稱的‘自我反思’或人類主體的‘反思性’這樣的東西”[8]91。在其中，主體是串聯(lián)這種目的性路徑實(shí)現(xiàn)的環(huán)節(jié)。事實(shí)上，西方馬克思主義所著力揭示的人的生存狀況的異化已然涉及心理、行為、思維層面，相應(yīng)的研究也逐漸重視整合這方面的理論資源。大眾不知不覺地在資本主義社會中成為?？滤f的多種隱性權(quán)力支配的自然結(jié)果，同時也作為社會權(quán)力配置的一個環(huán)節(jié)而存在。這種現(xiàn)實(shí)的社會歷史的限定規(guī)定了人的主體性的存在狀況，也就呼吁理論不僅要從旁觀者的角度揭示這種總體性的控制，也要從總體性維度去尋找無產(chǎn)階級解放的路徑。在這里，馬克思主義認(rèn)為，現(xiàn)代性宏大理論提供了這樣的任務(wù)：將總體性概念作為一種分析工具時，不僅要應(yīng)用多種理論資源對現(xiàn)代社會進(jìn)行分析，這要將各種社會研究對象作為不同維度共同作用的結(jié)果。而將總體性作為一種實(shí)踐工具時，就要求理論的受眾認(rèn)識到主體處在這種現(xiàn)代性總體壓迫的事實(shí)。

馬克思主義要求現(xiàn)代性宏大理論發(fā)展具有時代性的內(nèi)在動力。社會科學(xué)在當(dāng)代世界面臨著給予社會變遷與技術(shù)進(jìn)步以解釋的任務(wù)。在現(xiàn)代性背景下，技術(shù)和制度中的哪怕很微妙的變化都會迅速影響整個社會，并且參與到對現(xiàn)代性結(jié)構(gòu)狀況的重塑當(dāng)中。隨著大眾本身深受現(xiàn)代性影響，倫理、道德、風(fēng)俗等因素不斷對現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)中的微觀層面施加影響，使得以往那種單純的意識形態(tài)化理解方式也顯得不足。由此，多學(xué)科的范式與理論也在不斷地更新與發(fā)展。從現(xiàn)實(shí)意義上來看，現(xiàn)代性宏大理論的時代性要求社會科學(xué)，而不僅僅是宏大理論要密切關(guān)注社會變遷與大眾文化的變化，及時更新自我的視角，以及更好地借鑒傳統(tǒng)。從理論意義上來看，宏大理論更應(yīng)與緊密關(guān)注這些變化所產(chǎn)生的理論結(jié)果。就如同西方馬克思主義者對人本主義心理分析理論、現(xiàn)象學(xué)等的借鑒一樣，宏大理論必須直面這些時代變化中的理論闡釋，借鑒與吸收其中重要的理論資源，并且將其當(dāng)作重要的觀念實(shí)踐活動，當(dāng)作一種社會意識的事實(shí)加以分析。

馬克思主義要求現(xiàn)代性宏大理論具有辯證性的有機(jī)內(nèi)核。這里的辯證性包括了兩個范疇。第一個范疇是現(xiàn)代性宏大理論立足的研究對象是來自于內(nèi)部高度關(guān)聯(lián)和復(fù)雜的現(xiàn)代性世界。馬克思在批判費(fèi)爾巴哈與黑格爾哲學(xué)時曾指出:“為歷史的運(yùn)動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達(dá)，這種歷史還不是作為既定的主體的人的現(xiàn)實(shí)歷史，而只是人的產(chǎn)生的活動、人的形成的歷史”[10]94，表明了這種抽象的概念的宏大理論運(yùn)動中辯證的方法，但它始終停留在抽象層面。而費(fèi)爾巴哈“直觀、自然界、現(xiàn)實(shí)的思維”[10]94這是構(gòu)成了下一個否定，也就是實(shí)證主義與人本主義的來源，但這種忽視人類社會歷史辯證運(yùn)動的直觀現(xiàn)實(shí)性被馬克思主義的唯物辯證法再次否定，從而構(gòu)成了關(guān)于現(xiàn)實(shí)世界的客觀辯證法。第二個范疇是現(xiàn)代性宏大理論并非是諸多學(xué)科理論的簡單堆砌，而是一個與現(xiàn)實(shí)相對應(yīng)的“能動的辯證法關(guān)系”，從而構(gòu)成了思維上的主觀辯證法。正如盧卡奇所說：“這種辯證法的整體概念似乎已經(jīng)遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)，似乎很‘不科學(xué)’地塑造現(xiàn)實(shí)。但是它是能夠理解和再造現(xiàn)實(shí)的唯一方法。因而，具體的整體性是支配現(xiàn)實(shí)的范疇”[9]11。現(xiàn)代性的現(xiàn)實(shí)呈現(xiàn)一種整體化與高度的內(nèi)在關(guān)聯(lián)的特征，那么理解現(xiàn)代性的理論也一定需要揭示這種內(nèi)在辯證性的關(guān)系。這兩種范疇指明宏大理論不僅僅擁有辯證法的有機(jī)內(nèi)核，同時其自身的運(yùn)動發(fā)展也遵循了辯證法的運(yùn)動規(guī)律。

馬克思主義要求現(xiàn)代性宏大理論具有批判性的根本指向?，F(xiàn)代性理論一般著眼于應(yīng)用多重的學(xué)科知識，揭示社會研究從宏觀到微觀的對象所受到的支配亦或是其所處的位置，在其中，并不存在任何已經(jīng)被給定的結(jié)論。批判性意味著考察主體對自身的反思與對客體的反抗，其中核心在于對既定現(xiàn)實(shí)的揭示。在康德看來，反思與判斷力相關(guān)聯(lián)，而對經(jīng)驗論與唯理論的二元對立產(chǎn)生批評，一種以批判為立場的理論正是立足于這種反思之上的。在哈貝馬斯看來，關(guān)于“認(rèn)知興趣普遍存在于對自然與社會的工具性控制當(dāng)中”[11]115。這種批判的指向性要求任何既定的框架、結(jié)構(gòu)和體系都不是不可以質(zhì)疑的，而完成這種質(zhì)疑的前提必須像霍克海默那樣利用現(xiàn)存的對資本主義的批判的多種理論去尋找與總結(jié)。這也就賦予了批判性理論的實(shí)踐本性，立足于對社會歷史全面的理解來形成變革現(xiàn)存世界的一種理論的實(shí)踐形式。而社會科學(xué)家對于社會歷史的理解越全面，就越不可避免地會在自身的理論思維中培育批判性的種子。在這個意義上，批判性應(yīng)當(dāng)成為了現(xiàn)代性宏大理論的根本指向。

4 結(jié) 語

“現(xiàn)代性宏大理論”可被解釋為“現(xiàn)代性背景條件下的宏大理論”，也可被理解為“具備現(xiàn)代性特征的宏大理論”。前者是本文立足的研究對象，但決不能忽視后者的意義，因為前者很大程度上都是以后者為特征的，那么就意味著這些現(xiàn)實(shí)的宏大理論或多或少地仍包含著他們的創(chuàng)作者所探討的時代特征，那么這其中的“反思性”才尤為重要。實(shí)證主義與相對主義、現(xiàn)代主義與后現(xiàn)代主義等等再現(xiàn)模式仍然在不斷發(fā)展，宏大理論也仍然保持著一種開放的態(tài)度，盡可能地去沖淡各種理論資源間的目的性、政治性因素，這并非為了消除差異，但也確實(shí)更好地再現(xiàn)了行動者、結(jié)構(gòu)與社會歷史的關(guān)系。