朱佩弦
(湖北文理學(xué)院 文學(xué)與傳媒學(xué)院,湖北 襄陽(yáng) 441053)*
孟浩然作為我國(guó)古代著名的山水田園詩(shī)人,與王維合稱“王孟”,在我國(guó)文學(xué)史上極享盛譽(yù)。其人“骨貌淑清,風(fēng)神散朗,救患釋紛以立義,灌園藝圃以全高”(王士源《孟浩然詩(shī)集序》),其詩(shī)“學(xué)不故儒,務(wù)掇菁華,文不按古,匠心獨(dú)妙”,“天下稱其盡善”(王士源《孟浩然詩(shī)集序》),“遇景入詠,不拘奇抉異,令齷齪束人口者,涵涵然有干霄之興,若公輸氏當(dāng)巧而不巧者也”(皮日休《郢州孟亭記》)。聞一多先生稱其詩(shī)“淡到看不見(jiàn)詩(shī)了……他只是談話而已。甚至要緊的還不是那些話,而是談話人的那副‘風(fēng)神散朗’的姿態(tài)?!玫搅讼?,便可以忘言,得到了‘詩(shī)的孟浩然’便可以忘掉‘孟浩然的詩(shī)’了”,[1]極力肯定孟浩然那份“好樂(lè)忘名”的恬淡與自然。
縱觀孟浩然一生,以隱士終老,且詩(shī)中無(wú)時(shí)無(wú)刻不充滿著對(duì)田園、山水以及隱居生活的熱愛(ài)(包括大部分的酬唱應(yīng)制詩(shī)),似乎確實(shí)是一個(gè)致意于江湖的高士。但細(xì)繹孟浩然生平,我們發(fā)現(xiàn)他在二十九歲時(shí)(開(kāi)元五年)詩(shī)作《岳陽(yáng)樓》①中就流露了“欲濟(jì)無(wú)舟楫,端居恥圣明。坐觀垂釣者,徒有羨魚情”的干謁求仕傾向,三十歲時(shí)(開(kāi)元六年)詩(shī)作《書懷貽京邑同好》及《田園作》中,分別表達(dá)了“執(zhí)鞭慕夫子,捧檄懷毛公。感激遂彈冠,安能守固窮。當(dāng)途訴知己,投刺匪求蒙”“誰(shuí)能為揚(yáng)雄,一薦《甘泉賦》”的強(qiáng)烈出仕意愿。三十九歲時(shí)(開(kāi)元十五年)赴京應(yīng)舉,在落第后屢次于酬唱詩(shī)作中表達(dá)自己入仕無(wú)門的痛苦(《陪盧明府泛舟回作》“猶憐不才子,白首未登科”),并開(kāi)始頻繁與地方及京邑官員往來(lái),②繼續(xù)發(fā)出求舉薦入仕的聲音(《送丁大鳳進(jìn)士赴舉呈張九齡》“惜無(wú)金張?jiān)?,十上空歸來(lái)。棄置鄉(xiāng)園老,翻飛羽翼摧”),四十九歲時(shí)(開(kāi)元二十五年)入張九齡的幕府任職。據(jù)此,我們又很難把他與一個(gè)純粹的隱士聯(lián)系起來(lái)。
于是學(xué)界有人認(rèn)為,孟浩然并非“好樂(lè)忘名”的真正隱士,他只是走了“舉薦”這一不同于科舉的另一條入仕之路,[2]“毫不例外地使用了同輩人常用的各種求仕手段,只是沒(méi)有奏效罷了”。[3]似乎認(rèn)為孟浩然在效仿同時(shí)代盧藏用“終南捷徑”的做法(盧藏用去世時(shí),正是孟浩然二十三歲首次隱居的時(shí)候)。但一個(gè)有趣的現(xiàn)象在于,孟浩然在早年一同隱居的張子容赴舉后(彼時(shí)孟二十四歲)都沒(méi)有赴舉的欲望,到了快三十時(shí)才產(chǎn)生了求舉薦入仕的念頭,并且直到三十九歲才進(jìn)京參加科舉;另外,他并沒(méi)有在張九齡的幕府呆多久。即:既然孟浩然有強(qiáng)烈的出仕愿望,為何他卻在走舉薦之路近十年不果后才幡然赴舉?而舉試不第后,依然繼續(xù)走舉薦求仕之路,也頗費(fèi)疑猜。有兩點(diǎn)原因似乎可以說(shuō)明其行為的怪異性:1.孟浩然具有儒家“天下有道則見(jiàn),無(wú)道則隱”(《論語(yǔ)·泰伯》)的思想傾向(《書懷貽京邑同好》自稱“維先自鄒魯,家世重儒風(fēng)”),但其一生皆處唐之盛世,似并無(wú)早期不出山入仕的理由;2.孟浩然走的是唐代進(jìn)士行卷的老套路。所謂行卷,“就是應(yīng)試的舉子將自己的文學(xué)創(chuàng)作加以編輯,寫成卷軸,在考試以前送呈當(dāng)時(shí)在社會(huì)上、政治上和文壇上有地位的人,請(qǐng)求他們向主司即主持考試的禮部侍郎推薦,從而增加自己及第的希望的一種手段”。[4]一名《臨洞庭湖說(shuō)張丞相》的《岳陽(yáng)樓》詩(shī),確實(shí)很像是行卷之作,但是為何孟浩然要在行卷后十年才赴舉?這仍然無(wú)法解釋。而相對(duì)于張丞相是張九齡(系于開(kāi)元五年者,一般認(rèn)定張丞相為張說(shuō))的另一說(shuō)法,也仍有難以解釋的地方,即孟浩然在開(kāi)元十五年赴京,然后給彼時(shí)任丞相的張九齡行卷此詩(shī),確實(shí)滿足了應(yīng)舉的時(shí)效性,但是這顯然進(jìn)一步推遲了孟浩然求仕念頭產(chǎn)生的時(shí)間。
那么,究竟是什么原因,導(dǎo)致了孟浩然一直要選取舉薦這條道路入仕呢?筆者認(rèn)為很大程度上應(yīng)該與孟浩然自身的道教信仰相關(guān)。
孟浩然無(wú)文傳世,通過(guò)翻檢統(tǒng)計(jì)孟浩然全部詩(shī)作,③我們發(fā)現(xiàn),其詩(shī)可以粗略分為以下幾類:山水田園詩(shī)、送別詩(shī)、羈旅詩(shī)、寄贈(zèng)詩(shī)、佛道詩(shī)、詠物詩(shī)等,其中涉及到佛教的詩(shī)(27首)比涉及到道教的詩(shī)(15首)要多。但是任何一類詩(shī)作中,都充斥著大量對(duì)山水田園的描述以及對(duì)隱逸情懷的抒發(fā)。葛兆光認(rèn)為,唐代道教之所以成為一大部分文人士大夫所信仰的對(duì)象,就在于“它與佛教以生為苦、以死為樂(lè)大不相同,它主張以生為樂(lè)、以長(zhǎng)壽為大樂(lè)、以不死成仙為極樂(lè),這就吻合了人們的第一層發(fā)自本能的欲求——生存;它與佛教實(shí)行禁欲苦行剛好相反,道教主張人生應(yīng)當(dāng)活得舒服,活得自在,快快樂(lè)樂(lè),這就吻合了人們生存之后的第二欲求——享受人生樂(lè)趣;既能生存,又能享樂(lè),還要高雅脫俗,不墮俗塵,這種日子便是神仙日子,既不像佛教徒那么艱難困苦地自謀生計(jì),又不像儒學(xué)弟子那么厄于世事困于寰塵,而是清高、飄逸,這就吻合了人們的第三欲求——精神滿足。道教的這一套人生哲學(xué)與生活情趣對(duì)貪戀世俗歡娛又向往超越凡塵的文人太有誘惑力了”,[5]李澤厚也指出:“人間的生活興趣不但沒(méi)有因向往神仙世界而零落凋謝,相反,是更為生意盎然生機(jī)蓬勃?!盵6]回過(guò)頭來(lái)再看孟浩然的佛道詩(shī),雖然涉及佛教較之道教要多得多,但僅僅是從佛教的靜修方式(《題明禪師西山蘭若》“吾師位其下,禪坐證無(wú)生。結(jié)廬就嵌窟,剪芀通往行”)與哲學(xué)體系(《云門蘭若與友人同游》“上人亦何聞,塵念俱已舍。四禪合真如,一切是虛假”)中尋求隱居的理論支撐和共鳴,且其涉佛詩(shī)中屢有道家玄言及道教神仙家論(《本阇黎新亭作》“棄象玄應(yīng)悟,忘言理必該”,《尋香山湛上人》“平生慕真隱,累日求靈異”,《同王九題就師山房》“晚憩支公房,故人逢右軍”④),其涉道詩(shī)卻全然不言佛理哲學(xué)。又他的其他類型詩(shī)中也屢涉道家典故、神仙家言,如《送吳悅游韶陽(yáng)》“安能與尺鷃,決起伹搶榆”,《將適天臺(tái)留別臨安李主簿》“羽人在丹丘,吾亦從此逝”,《同張明府碧溪答》“自有陽(yáng)臺(tái)女,朝朝拾翠過(guò)”等等,但卻全然不涉佛僧。并且他在《宿楊子津寄潤(rùn)洲長(zhǎng)山劉隱士》中明確提出了“心馳茅山洞”的對(duì)茅山派的向往??v觀孟浩然全部詩(shī)作,確實(shí)充滿了熱愛(ài)生命、世俗和自然的張力,表達(dá)了其“生存”的欲求(《南山與卜老圃種瓜》《樵采作》)、“享受人生樂(lè)趣”的欲求(《九日得新字》《美人分香》)以及“精神滿足”的欲求(《寄天臺(tái)道士》《宿天臺(tái)桐柏觀》),體現(xiàn)了孟浩然因向往神仙世界而更為“生意盎然生機(jī)蓬勃”的“生活興趣”。因此,從初步統(tǒng)計(jì)來(lái)看,孟浩然受到道教的影響更深。
孟浩然詩(shī)作得以流傳,全仗其弟洗然及其同鄉(xiāng)王士源編集《孟浩然詩(shī)集》之功。根據(jù)王士源《孟浩然詩(shī)集序》所說(shuō),王士源“幼學(xué)好名山,行年十八,首事陵山恒岳,咨術(shù)通玄丈人。過(guò)蘇門,問(wèn)道隱者左知運(yùn),太白習(xí)隱訣,終南修《亢倉(cāng)》九篇”。雖然沒(méi)有確切的證據(jù)證明王士源是個(gè)道士,但是從他一系列的修仙問(wèn)道行為來(lái)看,他應(yīng)該是個(gè)很有道教信仰的處士(劉肅于《唐新語(yǔ)》中稱其“開(kāi)元處士”)。而與王士源同時(shí)代的韋滔在給《孟浩然詩(shī)集》作序時(shí)稱“(王士源)著《亢倉(cāng)子》數(shù)篇”,說(shuō)明王士源在終南山是“修撰”而非“修習(xí)”了《亢倉(cāng)》九篇。王士源曾稱“莊子作《庚桑子》,太史公、列子作《亢倉(cāng)子》,其實(shí)一也”,[7]這說(shuō)明王士源的《亢倉(cāng)子》應(yīng)該是在《莊子·庚桑楚》篇的基礎(chǔ)上雜采他書而成的。明胡應(yīng)麟即認(rèn)為是“取《庚桑楚》篇雜引道家以補(bǔ)之”,[8]《中國(guó)偽書綜考》則指出:“唐天寶中崇尚道家,詔求道書,《亢倉(cāng)子》一書求而不得,王士源遂上行下效,以《莊子·庚桑楚》為本,雜釆《列子》《文子》《呂氏春秋》《新序》《說(shuō)苑》《大戴禮記》等書中相類之文,纂輯而成《亢倉(cāng)子》。”[9]那么,有很深道教信仰,又熟通《庚桑楚》篇等道教典籍的王士源,作為孟浩然的同鄉(xiāng)與故交,是否對(duì)孟浩然的思想信仰產(chǎn)生過(guò)影響呢?孟浩然一直走舉薦入仕道路,很晚才參加科舉的行為是否與王士源的影響有關(guān)呢?答案是肯定的,從出自《庚桑楚》篇與《亢倉(cāng)子·政道篇》的兩段文字便可以考見(jiàn):
動(dòng)不得已之謂德,動(dòng)無(wú)非我之謂治,名相反而實(shí)相順也?!?dāng)則緣于不得已,不得已之類,圣人之道。[10]
荊君熊圉問(wèn)水旱理亂,亢倉(cāng)子曰:“水旱由天,理亂由人。若人事和理,雖有水旱,無(wú)能為害。堯湯是也。故周之秩官云:‘人強(qiáng)勝天?!羧耸聣膩y,縱無(wú)水旱,日益崩離,且桀紂之滅,豈惟水旱?”荊君北面遵循,稽首曰:“天不棄不谷,及此言也?!蹦艘院腓凳鬄榭簜}(cāng)子壽,拜為亞尹,曰:“庶吾國(guó)有瘳乎?”亢倉(cāng)子不得已,中宿微服,違之他邦。[11]
《庚桑楚》篇認(rèn)為,有所舉動(dòng)卻出于不得已叫作德;有所作為必須處置適宜,事事順應(yīng)于不得已,這才是圣人之道;但只有活動(dòng)卻不知道干什么,行走卻不知道去哪里,身形像枯槁的樹枝而心境像熄滅了的死灰,這種順乎最原始自然的無(wú)為才是至道。而在《亢倉(cāng)子·政道篇》中,王士源則一邊描述庚桑楚本人迫于“不得已”答楚王問(wèn)政,一邊陳述庚桑楚本人雖迫于不得已,但仍然拒絕出仕追求至道的行為。孟浩然一直走舉薦道路甚至到三十九歲才參加科舉的怪異行為,似乎正在于他有很強(qiáng)的出仕愿望,但是受到《庚桑楚》篇“不得已而為之”的思想影響,不得不通過(guò)舉薦和朝廷征辟造成一種“不得已”的現(xiàn)實(shí)境況(應(yīng)該說(shuō)盧藏用“終南捷徑”的行為也帶有很強(qiáng)的這種思想傾向),來(lái)滿足自己躋身魏闕、經(jīng)世濟(jì)民的愿望。
那么,王士源與孟浩然是否有過(guò)交往,孟浩然是否從王士源處受到相關(guān)的道家道教思想影響呢?答案依然是肯定的。王士源于《孟浩然詩(shī)集序》中有“士源也時(shí)嘗筆贊之”“始知浩然物故”二處較為明顯的與孟浩然交游的證據(jù)。從孟浩然詩(shī)題中屢次提及的“白云先生”王迥似乎也可看出孟浩然與王士源的交往頻繁。王迥亦是襄陽(yáng)人,曾與孟浩然一同隱居,孟浩然詩(shī)作中經(jīng)常涉及與其一同隱居的生活(如《王迥見(jiàn)尋》)。筆者認(rèn)為,王迥很可能即是王士源。我們知道,“王士源”又作“王士元”,歷來(lái)學(xué)界認(rèn)為是刻印錯(cuò)誤造成的異文,不過(guò)從唐玄宗尊號(hào)“開(kāi)元神武皇帝”來(lái)看,作“源”應(yīng)該是避諱的產(chǎn)物。⑤“元”有“體長(zhǎng)”之義,“迥”義為“遼遠(yuǎn)”,體長(zhǎng)可引申為遼遠(yuǎn)義,因此士元可能是王迥的字。漢代襄陽(yáng)名士龐統(tǒng)字士元,顯可據(jù)以為旁證。另外,孟浩然有《上巳日洛中寄王山人迥》一詩(shī),其末云“不知王逸少,何處會(huì)群賢”,又有《登江中孤嶼話白云先生》詩(shī)(此詩(shī)作于襄陽(yáng)),云“憶與君別時(shí),泛舟如昨日”,說(shuō)明王迥時(shí)常不在襄陽(yáng),頗合王士源“幼學(xué)好名山”“常游山水,不在人間”(韋滔《孟浩然詩(shī)集》重序)的性格,因此,王迥很可能即是王士源。但無(wú)論王迥是否是王士源,孟浩然都與王士源都有著較為親密的交往,接觸到《庚桑楚》篇及《亢倉(cāng)子》的機(jī)會(huì)非常大,因此也自然受到其中“不得已而為之”思想的影響,這應(yīng)該就是孟浩然一直走舉薦道路而很晚才參加科舉的原因,以至于后來(lái)入了張九齡的幕府,還要旋即致仕隱居。
如果說(shuō)孟浩然與王士源的交游只能說(shuō)明他受道家思想影響很深,那么從孟浩然的名、字似乎能看出他與道教極深的淵源。陳寅恪先生在《天師道與濱海地域之關(guān)系》一文中指出:“簡(jiǎn)文帝字道萬(wàn),其子又名道生道子。俱足證其與天師道之關(guān)系。六朝人最重家諱,而‘之’‘道’等字則不在避諱之列,所以然之故雖不能詳知,要是與宗教信仰有關(guān)?!盵12]也就是說(shuō),魏晉六朝時(shí)期,凡取名“之”“道”者,皆具有道教信仰。那么,是不是只有取名為“之”“道”者才具有道教信仰的普遍性呢?根據(jù)陳寅恪先生的考證,東晉殷浩、北魏崔浩都具有天師道信仰;南宋郭浩,字充道,這說(shuō)明,浩這個(gè)名字,跟道教也有一定的關(guān)系。殷浩字淵源,崔浩字博淵,古人名與字密切關(guān)聯(lián)(字一般用來(lái)解釋或補(bǔ)充闡釋名),《老子道德經(jīng)原序》云:“老子體自然而然,生乎太無(wú)之先。起乎無(wú)因,經(jīng)歷天地,終始不可稱載。終乎無(wú)終,窮乎無(wú)窮,極乎無(wú)極,故無(wú)極也。與大道而淪化,為天地而立根,布炁于十方,抱道德之至淳,浩浩蕩蕩,不可名也?!盵13]46也就是說(shuō),“道”作為終極依據(jù),是一切萬(wàn)物的源頭,如氣體一般,廣布于天地十方之間,浩然充盈。殷浩與崔浩的字皆帶有淵、源,郭浩字充道,應(yīng)該就是這個(gè)原因。關(guān)于孟浩然的姓字,一般有兩種說(shuō)法,一種是只知道其字為浩然(《新唐書·孟浩然傳》和《唐才子傳·孟浩然傳》皆稱“孟浩然,字浩然”);另一種稱其名浩,字浩然。但無(wú)論哪種說(shuō)法,孟浩然都是以字行的(這或許可以說(shuō)明以字行是當(dāng)時(shí)的風(fēng)尚,可作為前文王迥以字士元行的旁證)。那么孟浩然既然名浩,又字浩然,是否說(shuō)明他于道教有一定的信仰呢?
歷來(lái)學(xué)界結(jié)合孟浩然《書懷貽京邑同好》中“維先自鄒魯,家世重儒風(fēng)”一句,認(rèn)為孟浩然名字來(lái)由為《孟子》“我善養(yǎng)吾浩然之氣”,斷定孟浩然的名字更多帶有儒家思想傾向,但卻沒(méi)有細(xì)繹其中可能更為深層的緣由。應(yīng)該說(shuō),儒家在早期就很大程度上吸收了道家的思想內(nèi)容,補(bǔ)充完善自身的體系,這從孔子早期罕言“性與天道”到晚年深究“性命之學(xué)”這一重大轉(zhuǎn)變即可看出一斑?!翱鬃诱軐W(xué)思想發(fā)生這一重大轉(zhuǎn)變的契機(jī),實(shí)在于以老子為代表的南方道家對(duì)《周易》的獨(dú)特解讀所帶來(lái)的影響和啟示?!盵14]另一方面,孟子雖是正統(tǒng)的儒家之徒,但他曾游學(xué)齊國(guó)稷下學(xué)宮,受到稷下黃老道家的影響,深化和發(fā)展了儒家學(xué)說(shuō)。孫以楷即認(rèn)為:“稷下道家的道、氣同一說(shuō)可能啟發(fā)了孟子,使孟子不僅引進(jìn)氣的概念以氣作為‘體之充’,而且使孟子不動(dòng)聲色地把儒家之道偷運(yùn)進(jìn)氣中?!⑾碌兰业臍鈨?nèi)聚內(nèi)藏以呈‘浩然和平’之態(tài)說(shuō),被孟子發(fā)展成‘浩然正氣’,而這種氣又本然地具四德之性(四端),孟子就順理成章地提出:‘其為氣也,配義與道?!瘡亩鴮?shí)現(xiàn)了道家的自然之道與儒家的倫理之道的結(jié)合。郭沫若見(jiàn)孟子講‘浩然之氣’是‘配義與道’,即一針見(jiàn)血地指出這個(gè)‘道’字是贓品,即取之于道家。無(wú)論是‘誠(chéng)者,天之道’,還是‘浩然之氣’,上下與天地萬(wàn)物同流,或者人的本然之性為善端,都源于老子之道、老子的心性論與稷下道家的心氣說(shuō)。恰恰正是孟子這些方面的論述,極大地深化了孔子學(xué)說(shuō),把儒學(xué)本體論推向了一個(gè)新階段?!盵15]因此,“浩然之氣”的本源是道家,也就是說(shuō),即便孟浩然的“浩然”二字真的出于《孟子》“我善養(yǎng)吾浩然之氣”,但如果將孟浩然“浩然”二字視作是出于儒家影響,就是大謬其然的本末倒置了。
《正統(tǒng)道藏》中收有《太上浩元經(jīng)》,屬于洞神部本文類,張君房云:“三洞合成三十六部尊經(jīng)。第一洞真,為大乘;第二洞玄,為中乘;第三洞神,為小乘。從三洞總成七部者,洞真、洞玄、洞神,太玄、太平、太清為輔經(jīng),太玄輔洞真,太平輔洞玄,太清輔洞神。”[16]孟浩然《岳陽(yáng)樓》詩(shī)恰有“涵虛混太清”句,似乎孟浩然與《太上浩元經(jīng)》有一定的聯(lián)系。該經(jīng)首句曰“浩元太真”,太真意指原始混沌之氣,實(shí)際上仍然是在說(shuō)“道”之充盈上下十方、無(wú)所不有的本源狀態(tài)。況且,《太上浩元經(jīng)》本質(zhì)上是一部道教養(yǎng)生著作,其中既涉及到了“還真反樸幼子機(jī)”這類“能兒子”(《庚桑楚》篇)的抱樸之道,又屢言“精氣周游五神強(qiáng)”“三一習(xí)氣固靈根”之類的養(yǎng)氣之道。
綜上,我們有理由相信,孟浩然的“浩然”二字,能證明他一定程度的道家甚至道教信仰。此外,其弟名洗然,《老子》中有“滌除玄覽”這一終極認(rèn)識(shí)論,河上公注云:“當(dāng)洗其心,使?jié)嶌o也。心居玄冥之處,覽知萬(wàn)事,故謂之玄覽也。”[13]53也可作為孟浩然家族都有一定程度道教信仰的旁證。
一方面,孟浩然一生絕大多數(shù)時(shí)間在襄陽(yáng)隱居,因此他的行跡主要在湖北境內(nèi),其次是吳越一帶,長(zhǎng)安、洛陽(yáng)等兩京及其近畿地區(qū),最后是三湘、江西一帶。其詩(shī)作中明確表明作于會(huì)稽、天臺(tái)、鎮(zhèn)江等濱海近海地域的有38首。根據(jù)陳寅恪《天師道與濱海地域之關(guān)系》一文可知,吳越濱海地域是道教極度興盛之地;而唐代崇道,兩京地域道教活動(dòng)之規(guī)模也蔚為大觀。翻檢何海燕《唐代道教地理分布特征研究》,我們不難發(fā)現(xiàn),唐代的道教人物活動(dòng)與道觀分布絕大多數(shù)處于兩京及吳越地帶。[17]34-39這38首詩(shī)作中作為唐代主要道教流派茅山道名山的天臺(tái)山則屢次出現(xiàn)(《越中逢天臺(tái)太一子》《尋天臺(tái)山》等),也有不少表達(dá)自己要修道煉丹的作品(《將適天臺(tái)留別臨安李主簿》“羽人在丹丘,吾亦從此逝”、《宿天臺(tái)桐柏觀》“紛吾遠(yuǎn)游意,學(xué)此長(zhǎng)生道”等)。且孟浩然行跡所經(jīng)廬山(《彭蠡湖中望廬山》)、桃源(《武陵泛舟》)皆為茅山道之名山。[17]40我們知道,道教在唐玄宗時(shí)達(dá)到鼎盛時(shí)期,這時(shí)候的孟浩然多多少少會(huì)受到國(guó)家整體意識(shí)形態(tài)的影響,對(duì)道教相關(guān)知識(shí)、信仰不僅有集體無(wú)意識(shí)的遺留,更有耳濡目染的習(xí)得,這種下意識(shí)的習(xí)得,可能也是他不斷尋求羽化登仙、脫塵出俗的道教名山以及游歷濱海地域的原因(海外蓬萊、方丈、瀛洲皆為傳說(shuō)中的仙山)。
另一方面,孟浩然一生交往的人中,與道教有密切關(guān)系的有以下幾人:盧僎、張?jiān)浮⒋迖?guó)輔、沈太清。根據(jù)《全唐詩(shī)》及《新唐書》,盧僎為盧從愿之從父,而盧從愿六世祖為盧昶,盧昶之父為盧度世(盧度世舅父即崔浩),盧度世之父為盧玄,盧玄祖父為盧偃,盧偃為盧諶之子??肌短鞄煹琅c濱海地域之關(guān)系》,盧諶具有天師道信仰:“度世”出自《楚辭·遠(yuǎn)游》“欲度世以忘歸兮”,朱熹注曰“謂度越塵世而仙去也”,[18]顯然,盧僎一脈具有道教信仰傳統(tǒng)。這可能也是為什么盧僎能與孟浩然這種隱士成為“忘形之友”的原因?!短乒饰呢懝鴮O故谷城縣令張公墓志銘》云:“公諱曛,字繼明。范陽(yáng)方城人也?!宕娌撸涸狸?yáng)王諮議參軍。……曾祖柬之……祖名嶧,高道不仕??贾M愿,皇駕部郎中,曹、婺等十一州刺史,吳郡太守,兼江南東道廿四州采訪黜陟使?!盵19]據(jù)此我們考《新唐書·宰相世系表》可知,張?jiān)钙呤雷婷仓?,安之兄名穆之,六世祖名弘策,曾祖名玄弼。根?jù)陳寅恪《天師道與濱海地域之關(guān)系》中的說(shuō)法,南北朝時(shí)期名含“之”“道”之人,應(yīng)該都具有天師道信仰。安之為南朝宋人,張?jiān)父赣H又被稱為“高道”,張?jiān)敢幻}應(yīng)也有道教信仰傳統(tǒng)。李軫于《泗州刺史李君神道碑》中稱:“今夫人(崔氏)清河人也,父諱惟明……兄鏡邈……弟國(guó)輔秀才擢第?!盵20]查《新唐書·宰相世系表》可知,崔國(guó)輔遠(yuǎn)祖為崔修之,南朝宋人,國(guó)輔這一房的叔父輩有名弘道、道淹者,同理,“修之”“弘道”“道淹”三名都含“之”“道”,應(yīng)該都具有天師道信仰,“修之”一名,似有“持道修之”之義,況且崔修之為清河青州房,與北魏崔浩同出清河,當(dāng)亦或多或少受其影響(崔浩卒于450年,南朝宋跨度自420至479年,崔修之既為宋人,當(dāng)與崔浩大致同時(shí),與其有過(guò)接觸應(yīng)可想見(jiàn))。崔修之應(yīng)具有天師道信仰無(wú)疑,而“弘道”“道淹”二名可能是家族信仰傳承下影響的結(jié)果。因此,崔國(guó)輔一脈也具有道教信仰傳統(tǒng)。沈太清此人,孟浩然在《夜登孔伯昭南樓時(shí)沈太清朱昇在座》詩(shī)中稱“沈生隱侯胤”,沈隱侯即沈約,《天師道與濱海地域之關(guān)系》證沈約有天師道信仰。因此,沈太清一脈也具有道教信仰傳統(tǒng),其“太清”之名,亦是旁證。盧僎、張?jiān)?、崔?guó)輔與孟浩然交往極為頻繁,《孟浩然詩(shī)集》中與此三人同游、酬唱、寄贈(zèng)詩(shī)作甚多。可以想見(jiàn),孟浩然或多或少也會(huì)受到這些人自身信仰的影響。
從孟浩然的行跡與交游,也能看出他具有一定程度的道教信仰。
孟浩然身處“三教融合”穩(wěn)固發(fā)展的盛唐時(shí)期,其思想兼顧三教毋庸置疑;但是根據(jù)上文細(xì)致的索隱探微,我們不難發(fā)現(xiàn),孟浩然作為一個(gè)隱士,作為一個(gè)受魏晉遺風(fēng)影響深刻的詩(shī)人,其思想信仰是更加傾向于道家乃至道教的。后世道教將“浩然巾”列為“九巾”之一,一方面說(shuō)明了后世三教合一定形后道教對(duì)先賢隱逸服飾的合理吸收(浩然巾全真道使用較多);另一方面根據(jù)《道書援神契序》“后世孔子徒之服隨國(guó)俗變,老子徒之服不與俗移。故今之道士服,類古之儒服也”[21]的說(shuō)法,道教服飾千百年來(lái)基本不變,則“浩然巾”這類風(fēng)帽在唐代就應(yīng)該已是道教服飾了(泉州宋代老君造像、《無(wú)上玄元三天玉堂大法》中道教神仙形象以及林逋《寺居》“浩然巾杖立秋鐘”都能說(shuō)明浩然巾在宋代已是道教常服)。以此也能說(shuō)明孟浩然有一定的道教信仰——但筆者掌握論據(jù)不足,姑存而不論,以俟后賢。
注釋:
①此處作品系年據(jù)劉文剛《孟浩然年譜》(人民文學(xué)出版社1995年版),下文作品系年及詩(shī)人行止皆以此為據(jù)。
②王士源《孟浩然詩(shī)集序》云:“丞相范陽(yáng)張九齡、侍御史京兆王維、尚書侍郎河?xùn)|裴朏、范陽(yáng)盧僎、大理評(píng)事河?xùn)|裴揔、華茫太守滎陽(yáng)鄭倩之、太守河?xùn)|獨(dú)孤冊(cè),率與浩然為忘形之交?!弊阋?jiàn)孟浩然與地方及京邑官員往來(lái)之頻繁。
③孟浩然詩(shī)作數(shù)量及內(nèi)容,以佟培基《孟浩然詩(shī)集箋注》(上海古籍出版社2013年版)為準(zhǔn)。該書在宋蜀刻本基礎(chǔ)上,參校他本,對(duì)詩(shī)作有辨?zhèn)卧鰟h。下文涉及孟詩(shī)統(tǒng)計(jì)內(nèi)容,皆以此為據(jù)。
④右軍王羲之,信仰為道教,在其他類型詩(shī)作中,孟浩然不止一次提到“右軍鵝”的典故。
⑤唐玄宗此號(hào)上于開(kāi)元元年(713),孟浩然卒于開(kāi)元二十八年(740),孟浩然身后王士源始編集《孟浩然詩(shī)集》,自當(dāng)避諱。
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