“女性行俠復(fù)仇”故事新變研究
——從唐代文獻到《聊齋志異·俠女》

李雨薇

(中國石油大學(xué)(華東)文學(xué)院 山東青島 266580)

《聊齋志異》內(nèi)容駁雜，其取材來源也多種多樣。其中既有假借前人故事復(fù)加改制點染的，也有采自當(dāng)時的社會傳聞、直錄友人的舌筆的，還有完全或基本上出自作者虛構(gòu)的篇章?！读凝S志異·俠女》正是源自于唐代文獻中對“女性行俠復(fù)仇”故事的記載。蒲松齡在原有的文獻記載上進行革新，使其呈現(xiàn)出完全不同的故事面貌。結(jié)合時代背景影響下的俠文化、女性觀以及作者的創(chuàng)作心理對《聊齋志異·俠女》中的新變進行分析，有利于了解這些新變背后深層的文化機制和作者內(nèi)在的心理機制。

一、 “女性行俠復(fù)仇”故事的新變

《聊齋志異·俠女》中的女俠故事源于唐代文獻中記載的蜀婦人為父復(fù)仇后，殺子棄夫而去的俠義事。其源頭應(yīng)為李端言的《蜀婦人傳》。此外，唐代還有崔蠡的《義激》、李肇的《妾報父冤事》、薛用弱的《賈人妻》、皇甫氏《崔慎思》等版本，宋代的《翰苑名談》中也有相關(guān)的記載。這些記載形式各異，既有雜傳、雜文也有小說。①

但這些文獻記載應(yīng)是同一事源。其依據(jù)有二：(1)《義激》中提及崔蠡讀李端言的《蜀婦人傳》而作《義激》，《蜀婦人傳》中女俠復(fù)仇發(fā)生于貞元(785-805)中，《義激》中則提及“蜀婦人在長安，凡三年，來于貞元(804)二十年，嫁于二十一年(805)，去于元和(806-820)初。”[1]54據(jù)《舊唐書》卷一一七記載“蠡，字越卿，元和五年(810)擢第，累辟使府。”[2]按時間推算，女俠復(fù)仇之事發(fā)生在崔蠡生平期間，且崔蠡在《義激》中將其做真實事件記載。由此推斷，女俠復(fù)仇之事為真實事件的可能性很高。此外，《義激》中將蜀婦人與高愍女、庚義婦、楊烈婦并列，其中高、楊二人因李翱撰碑、傳而著名，《新唐書》卷二百五也記載二人相關(guān)事跡。《高愍女碑》 云：“貞元十三年，翱在汴州，(高)彥昭時為穎州刺史，昌黎韓愈始為余言之。余既悲而嘉之，于是作《高愍女碑》?！盵3]《楊烈婦傳》云：“若高女、楊烈婦者，雖古烈女，其何加焉。予懼其行事湮滅而不傳，故皆敘之，將告于史官?！盵3]由此推斷高、楊二人為真實存在的歷史人物，蜀婦人與二人并列，其事跡也應(yīng)為真。(2)在記載這一事件的《蜀婦人傳》《義激》《妾報父冤事》《賈人妻》《崔慎思》等文獻中，女俠復(fù)仇故事發(fā)生時間和地點均集中于貞元末、元和初的長安，在這一相對集中的時間，長安不可能發(fā)生多起女俠復(fù)仇之事，因此這些文獻應(yīng)為同一事源。據(jù)卞孝萱先生考證《義激》應(yīng)創(chuàng)作于元和十二年(817)，《唐國史補》的成書在《義激》之后，《集異記》《原化記》的成書又在這二者之后。[2]這些故事，彼此之間的敘述雖存在出入，但差異不大，應(yīng)是對同一事源的因襲記載。

將《聊齋志異》中的《俠女》一文與之前的唐代文獻記載進行對比，可以看到女俠復(fù)仇故事的新變主要有三：一是女俠由“殺子絕念”轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧訄蠖鳌保欢窃鎏砹伺畟b事母至孝的情節(jié)。這二者體現(xiàn)了女俠行俠手段的轉(zhuǎn)變，由暴力走向非暴力，同時為女俠形象增添了世俗化色彩。三是男主人公形象進一步豐滿，由故事邊緣走向故事中心，與女俠的交集增多。

首先是女俠殺子行為的變化。唐代李肇的《唐國史補》源自李端言的《蜀婦人傳》，它以女俠“斷所生二子喉而去”[1]54為結(jié)尾，并未對女俠的行為做出解釋。崔蠡的《義激》、皇甫氏《崔慎思》、薛用弱的《賈人妻》亦均是發(fā)源于李端言的《蜀婦人傳》，其中女俠殺子的行為有了初步的解釋，被視為俠義行為的象征。在《義激》中，崔蠡從孝義出發(fā)，對其殺子行為予以寬容，并在篇末推之云“殺其子，捐其夫，子不得為恩，夫不得為累推之于義，斯義矣”[1]54在崔蠡看來，女俠為父報仇是為“孝”，殺子而使其免受辱是為“義”，這二者既是女俠的俠義行為，又集中體現(xiàn)了女俠既孝且義的俠客品質(zhì)。在《崔慎思》中，皇甫氏對女俠亦未表現(xiàn)出否定的態(tài)度，并認(rèn)為“殺其子者”是為了“以絕其念也”，甚至將女俠的行為視為“古之俠莫能過焉”。[1]56薛用弱的《賈人妻》亦是與此類似。在這一系列文獻記載中，“女性行俠復(fù)仇”故事中的殺子行為在某種程度上已經(jīng)被視為女俠俠義行為的重要組成部分。

而到了宋代的《翰苑名談·文叔遇俠》中，女俠雖生子但并未殺子，相較于同一故事類型，唐代文獻記載中女俠的淡漠與俠性色彩濃厚，《文叔遇俠》中的女俠則展現(xiàn)了更濃厚的世俗性與人情味。隨后，在《聊齋志異·俠女》的故事情節(jié)中，女俠形象又進一步呈現(xiàn)出女性化、世俗化、倫理化的新變特征。蒲松齡將唐代文獻記載中的女俠殺子，變?yōu)椤读凝S志異·俠女》中的“以子報恩”。 《聊齋》故事中的女俠與孤母相依為命，鄰居顧生以賣畫為生，雖家貧，但憐憫女俠的孝心，常負粟上門接濟母女生計。顧母過世后，女俠替顧生產(chǎn)下一子以報其恩?！盀榫毑荒芑?，將為君延一線之續(xù)。今君德既酬，妾愿亦遂，無憾矣?！盵4]216

蒲松齡寫女俠用自己的身體為恩人“延續(xù)香火”，一方面是為了塑造女俠重情重義恩仇必報的形象，另一方面，相對于唐代文獻中的殺子行為，生子報恩更符合儒家倫理道德下的俠義觀。

除此之外，《俠女》所呈現(xiàn)的另一新變是增添了女俠奉養(yǎng)老母直至其逝去的相關(guān)情節(jié)?！读凝S志異》中的女俠在為父報仇的過程中所呈現(xiàn)的冷淡的性格、高超的劍術(shù)、縹緲的行蹤使其形象更為神秘，這與唐代相關(guān)篇章中所呈現(xiàn)的神異性色彩類似。但女俠奉母至孝的相關(guān)情節(jié)又為其增添了人情味與世俗化色彩。

從唐代文獻，到宋代的《翰苑名談·文叔遇俠》，再到《聊齋志異·俠女》這一篇章，女俠形象的轉(zhuǎn)變主要集中在其俠義行為的變化，兼及女性氣質(zhì)的增強。俠義行為是俠客之所以為俠的根本，可以說，“義”是俠的靈魂。唐人李德裕在其《豪俠論》中曾說“夫俠者必以節(jié)義為本，義非俠不立，俠非義不成。”[5]5325“義”與“俠”是緊密相連的。女俠之所以為俠，亦在其“義”。女俠的行俠方式則成為女俠之“義”的外在顯現(xiàn)，也影響了女俠形象的呈現(xiàn)。關(guān)于女性氣質(zhì)的變化，主要表現(xiàn)為作者對女俠外貌描寫的變化及女俠對待兒女之情、男女之私的態(tài)度轉(zhuǎn)變。

從整體上看，唐女俠在行俠過程中，采取的是為父報仇，殺子絕念的暴力手段，她們的俠義精神呈現(xiàn)出尚武任俠的特征。并且在行俠過程中，女俠們的女性特質(zhì)被削弱，整體上缺乏女性柔情。作者對她們的外貌描寫都很少，《唐國史補》中沒有對女俠外貌的描寫，《義激》中對其貌的描寫是“常人也”，《崔慎思》《賈人妻》則以“有容色”“美婦人”寥寥數(shù)語概括其貌。而她們對待丈夫與兒子的態(tài)度更是缺乏妻子的柔情和母親的慈愛?！盁o情”“無性”應(yīng)是唐代女俠所呈現(xiàn)的整體特征。在《聶隱娘》中，聶隱娘因要殺之人的小兒可愛而不忍下手，尼卻叱曰：“已后遇此輩，先斬其所愛，然后決之。”[6]隱娘聽后拜謝；荊十三娘為友人奪回愛妾，并且將愛妾嫌貧愛富的父母殺死；車中女子足智多謀，為盜賊團伙的首領(lǐng)，對文中的吳郡士人并未一見傾心，反而設(shè)計陷害，借此盜取宮中財物。類似的女俠，還有三鬟女子、紅線女等。在唐傳奇中，雖有紅拂慧眼識李靖，馮夢龍在《情史》中將她歸為情俠，但在《虬髯客傳》中，著重突出的還是她亂世中慧眼識俊才的不凡眼光。這實際上反映了唐代作者在塑造女俠形象時，主要還是把她們當(dāng)作“異人”對待，缺乏女性意識，并未突出她們的女性形象特征，而她們在行俠過程中所采取的暴力手段與以往的男俠也并無不同。

到了《聊齋志異·俠女》中，蒲松齡塑造的女俠則是呈現(xiàn)了奉母到老，生子報恩的非暴力行俠手段，同時女性化、世俗化色彩加強。不僅加強了對女俠外貌的描寫“年約十八九，秀曼都雅，世罕其匹”[4]215“艷如桃李，而冷如霜雪”[4]215，而且有意減少了她的言行舉止神異色彩，通過“便代縫紉，出入堂中，操作如婦”[4]215，為顧生之母“洗創(chuàng)敷藥”增添了女俠的女性化和世俗化色彩，女俠的行俠復(fù)仇中又帶有女性的柔情，遵循世俗的禮教。唐女俠是豪放任俠、斷情絕愛，蒲松齡筆下的俠女則是在符合倫理道德的情的驅(qū)使下做出俠義事。這一轉(zhuǎn)變涉及到明清之際，俠的內(nèi)涵的變化的問題。明清之際，儒家倫理道德進一步鞏固發(fā)展，明代修訂的《古今列女傳》進一步規(guī)范婦女行為，有清一代大樹貞節(jié)牌坊，規(guī)范女德，朱熹的地位在明清兩朝空前提高，理學(xué)占據(jù)主流思想領(lǐng)域，維護封建禮教。明代出現(xiàn)的《女俠傳》，是第一部女性俠客的專集。鄒之麟將女俠分為六大類，除了豪俠、義俠、任俠、游俠、劍俠以外，還有綠珠、虞姬等一批以貞烈之舉被歸為節(jié)俠的女子。俠的內(nèi)涵范圍被進一步擴大，傳統(tǒng)的綱常禮教與女教女德也被歸為其中。這極大地造就了《聊齋志異·俠女》女俠形象的新變，使女俠的形象向著更為人情化、倫理化、世俗化的方向發(fā)展。

在女俠形象之外，男性主人公從邊緣走向故事中心，是《聊齋志異》的女俠故事所呈現(xiàn)的又一新變。在《蜀婦人傳》《義激》《妾報父冤事》《賈人妻》及《崔慎思》等“女性行俠復(fù)仇”的記載中，女俠之夫的形象都十分單薄，或是未作交代，或是僅以仕途失意、落難困窘概括其平生?！读x激》中關(guān)于女俠之夫的筆墨甚少，只推測其為女俠同里。而在《崔慎思》中，面對妻子夜半失蹤，女俠之夫的表現(xiàn)是“意其有奸，頗發(fā)忿怒”。[1]56在這些篇章中，女俠之夫并不是作為正面角色出場，只是女俠隱藏身份的配角。在《聊齋志異·俠女》中，男主人公的形象已豐滿起來，小說開篇即點明其身份，“顧生，金陵人。博于材藝，而家摹貧。又以母老，不忍離膝下，惟日為人書畫，受贊以自給?！盵4]210男主人的身份明確為落魄書生，他的籍貫和家庭也有了初步的介紹。同時，顧生雖為貧寒子弟，但才高德重。女俠言“郎子大孝，勝我寡母孤女什百矣”“君敬我母，我勿謝也，君何謝焉？”[4]216女俠十分敬重顧生的品行表現(xiàn)，感其大孝與養(yǎng)母之恩，甘愿侍奉其母并為其生子。顧生在女俠行俠復(fù)仇過程中作為參與者出現(xiàn)，甚至成為女俠行俠報恩的對象，從一個隱藏女俠身份的配角走向了“女性行俠復(fù)仇故事”的中心。

從唐代文獻記載到《聊齋志異·俠女》“女性行俠復(fù)仇”故事新變主要體現(xiàn)在兩個方面。一為女俠行俠方式改變后女俠形象的新變，這涉及到中國古代俠文化的內(nèi)涵在不同時期的具體呈現(xiàn)及不同時代女性觀的差異；一為女俠之夫在故事中角色地位的變化，唐代小說家與蒲松齡這些不同創(chuàng)作主體的內(nèi)在心理與其聯(lián)系密切。

二、 具有時代風(fēng)貌的俠文化和女性觀

“女俠”作為俠客的一部分，具有俠的精神品格，作為女性，又具有女性的特質(zhì)。“女性行俠復(fù)仇”故事中的女俠在不同時期被書寫的過程中，受具有時代風(fēng)貌的俠文化和女性觀的影響，呈現(xiàn)出不同的面貌。

了解不同時代的俠文化，首先要明確俠文化的內(nèi)涵。最早提到“俠”這一概念的是韓非的《五蠹》：“儒以文亂法，俠以武犯禁”。[6]656他在《八說》中又說：“棄官寵交謂之‘有俠’”[6]617“人臣肆意陳欲曰‘俠’”[6]627。其中，韓非認(rèn)為“俠”的特征是“以武犯禁、棄官寵交、肆意陳欲”。其中的“禁”是指封建統(tǒng)治階級為了鞏固自己的統(tǒng)治而設(shè)定的各種規(guī)章制度：“以武犯禁”即用武力方式與統(tǒng)治者制定的那些規(guī)章制度對抗；“棄官寵交”是指俠客可以為了友情、恩情而放棄官位；“肆意欲陳”指的是俠不曾或不愿“敬上畏法”，不愿受世俗的束縛而是盡情地揮灑自己的意愿。

其后，西漢的司馬遷做《史記·游俠列傳》，俠進入正史視野。陳平原說“只有司馬遷為游俠做傳，才為古俠勾勒出一個較為清晰的形象?！盵7]1后世對于“俠”內(nèi)涵的討論，多半始于此：

“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困。既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉。而布衣之徒，設(shè)取予然諾，千里誦義，為死不顧世，此亦有所長，非茍而已也。故士窘而得委命，此豈非人之所謂賢豪間者邪？”[8]124

可見，在司馬遷的心目中，“俠”往往一諾千金，為了拯救他人可以不顧一切甚至舍棄自己的生命，并且不夸耀自己，施恩于人從來不求對方的報答。

東漢班固追隨司馬遷，繼續(xù)為“游俠”作傳。一方面他認(rèn)同司馬遷，承認(rèn)游俠具有“溫良泛愛，振窮周急，謙退不伐，亦皆有絕異之姿”[9]的特點，另一方面他又對郭解等游俠“以匹夫之細，竊殺生之權(quán)”[9]深致不滿。出于維護封建政權(quán)的需要，兩漢的統(tǒng)治階級對游俠進行了嚴(yán)厲的打擊。所以，自班固《漢書》之后史學(xué)家們不再為游俠作傳，也就是說自漢代之后，游俠不再進入正統(tǒng)史學(xué)家的視野。但是“游俠”并沒有從此銷聲匿跡，而是以另一種形象在詩、小說、戲曲等文學(xué)樣式中出現(xiàn)。

縱觀“俠”的內(nèi)涵演變，貫穿始終的并不是具有固定的社會家庭背景或?qū)儆谔厥怆A層的人群，而是一種精神氣質(zhì)，是彌漫在各類不同形象中的那種情操、人格力量、不受現(xiàn)實束縛向往自由的愿望和尚任求義的思想境界。因此，人們通過俠客形象與俠義行為對俠文化做出闡釋時，易賦予其強烈的主觀性色彩，特別是自東漢后，對俠的記述逐漸從歷史記載走入文學(xué)想象。這樣使得俠文化在傳承演變的過程中，一方面離不開其固有的內(nèi)涵，另一方面也深受特定時代背景的影響，在此基礎(chǔ)上呈現(xiàn)出不同的時代風(fēng)貌?！读凝S志異·俠女》中的女俠形象相對于唐代文獻記載中所呈現(xiàn)的新變，正是受俠文化內(nèi)涵的演變的影響。

在《蜀婦人傳》《義激》《妾報父冤事》《賈人妻》及《崔慎思》等唐代文獻中，女俠呈現(xiàn)的是恩仇必報、果敢決絕、仗劍行俠的形象，這與唐代俠文化的內(nèi)涵密不可分。

唐代的俠文化呈現(xiàn)出“任俠尚武”的傾向。汪聚應(yīng)先生指出：“與魏晉六朝相比，唐代任俠的社會面是極其廣泛的?！盵10]24任俠則源于尚武。武則天公元702年第一次在中國歷史上設(shè)置了“武舉”，這給武人提供了晉身之階，客觀上促進了民間習(xí)武風(fēng)氣的活躍。杜甫的《觀公孫大娘舞劍器行》則記載了唐代女子巾幗英雄般的雄渾武風(fēng)。當(dāng)時的“草圣”張旭曾自己總結(jié)說：“始吾見公主，擔(dān)夫爭路，而得筆法之意，后見公孫氏舞劍而得其神?！盵11]公孫氏舞劍被視為藝術(shù)和武術(shù)的巧妙結(jié)合，給人以美的享受和聯(lián)想。由此可見，女子習(xí)武也得到社會的認(rèn)可。唐代的尚武風(fēng)氣使得唐代文獻中對女俠的武力行俠表現(xiàn)出明顯的推崇傾向。

除了俠文化內(nèi)涵的演變影響女俠形象的演變，具有時代風(fēng)貌的女性觀也對女俠形象在不同時代的呈現(xiàn)有所影響。

在宋傳奇《文叔遇俠》與《聊齋志異·俠女》中，女俠在臨走前對其夫進行了殷殷的勸誡與關(guān)懷，是封建倫理對女性賢德要求的體現(xiàn)。而在《蜀婦人傳》《義激》《妾報父冤事》《賈人妻》等這些記載女俠復(fù)仇故事的唐代文獻中，女俠并沒有呈現(xiàn)封建社會中受夫權(quán)束縛的妻子對丈夫敬畏仰慕的心理，這主要體現(xiàn)在女俠復(fù)仇之后果決的殺子與辭別行為。特別是女俠殺子，是考慮到避免自己的孩子因其母殺人而受辱以及斷絕自己對孩子的感念，并沒有考慮其丈夫的感想，甚至明顯將妻妾需為丈夫延續(xù)香火這一倫理綱常排除其外。

這些都與唐代女性地位的提高和對女子較少的封建禮教束縛有關(guān)。唐代婦女可以廣泛地參加社會交往，公開地與男子聯(lián)袂出游、同席宴飲。張鷟《朝野僉載》卷3記唐玄宗先天二年正月十四、十五、十六夜“于京師安福門外作燈輪高二十丈，衣以錦綺，飾以金玉，燃五萬盞燈于燈輪下踏歌三日夜”。[12]參加的人中有“宮女千數(shù)”和“長安少女婦人千余人”。而皇甫氏《原化記·車中女子》的主人公雖為女性，卻智勇雙全、膽識過人，她不僅不是男性的附庸，反而是團體的首領(lǐng)。禮教松弛、女性地位提高是唐代女性觀的具體呈現(xiàn)，也使得唐代文學(xué)家對蜀婦人武力行俠、殺子棄夫的行為有了更多的寬容。

相對于任俠尚武、獨立果決又具有神異色彩的唐女俠，《聊齋志異·俠女》中的女俠形象則呈現(xiàn)出女性化、世俗化、倫理化的新變特征。這是進一步發(fā)展的儒家文化對俠文化的影響。

《聊齋志異·俠女》中的女俠遵循了“恩仇必報”的俠文化的固有內(nèi)涵，但女俠的行俠方式卻出現(xiàn)了新變，從武力走向了非武力。在為父報仇之外，表現(xiàn)女俠行俠的是“養(yǎng)母送終”與“生子報恩”兩處行為，這與清代俠文化的內(nèi)涵有關(guān)。

相對于唐代的俠文化，清代的俠文化不僅更符合封建倫理道德，也更具有世俗化色彩。唐代儒釋道三家并行，唐代道教的傳播對唐人的生活理想、審美意識及自由脫俗的精神追求都有影響。體現(xiàn)在“女俠行俠復(fù)仇”故事中女俠形象的塑造上，女俠在為父報仇之后殺死孩子以絕念想，出門后就消失了行蹤?！八]有回歸于倫理而是逃遁于一種空廓虛無的寂靜狀態(tài)，求取一種新的恬淡無為、清心寡欲的人生境界。”[13]32在任俠的背后，也體現(xiàn)了道教所追求的神仙道法，斬斷世俗羈絆。但自宋明理學(xué)崛起后，佛道二家雖仍不斷流傳，卻已失去往日與儒學(xué)并肩的聲勢和影響。有清一代實行文化高壓政策，推崇程朱理學(xué)?！靶≌f中的正統(tǒng)話語與晚期帝國的理學(xué)意識形態(tài)密切相關(guān)，這種意識形態(tài)作為一種信仰的實踐系統(tǒng)，在明清時期得到廣泛、深入的傳播，就像空氣，無所不在?！盵14]5因此，《聊齋志異·俠女》除了講述女俠為父報仇外，還花費大量筆墨描繪事母至孝的場景。當(dāng)對女俠有恩的顧生因家貧無法娶妻時，女俠選擇為其生子報恩。這些都符合面向現(xiàn)實的宗法倫常。相對于唐代女俠身上自由灑脫的個性色彩，清女俠身上帶有更明顯的勸世教化意味。

除此之外，聊齋中的女俠私下與顧生結(jié)合生子，并不意味著封建禮教對女性束縛的松弛及對貞潔觀念的否定。這正是俠文化與程朱理學(xué)中的女教女德混合下的產(chǎn)物。俠客精神的一個基本特征是具有高度的自我犧牲精神?！赌印そ?jīng)上》解釋任俠的“任”：“任，士損己而益所為也?！盵15]《墨子·經(jīng)說》：“任，為身之所惡，以成人之所急?！盵15]俠客為“義”所驅(qū)，能夠“不愛其軀”，甘冒身家性命的危險?！读凝S志異·俠女》中的女俠獻身為顧生延續(xù)后代，被視為大義行為，是因為在當(dāng)時的禮教環(huán)境下，女子的貞節(jié)比生命還貴重。女俠獻身報恩主要是為了體現(xiàn)其俠義精神，但也暗示了清代儒家文化對女性貞節(jié)的重視。

從唐代到清代，“女性行俠復(fù)仇”故事中的女俠形象始終傳承著追求自由、尚任求義的俠文化內(nèi)涵，但這一內(nèi)涵因不同時代風(fēng)貌的影響也有所差異，這也造就了故事中女俠形象的新變。同時，女俠因其女性特質(zhì)，自清至唐女性觀的差異也影響了女俠形象的新變。唐代寬松自由、任俠尚武的社會風(fēng)氣使得唐女俠選擇武力行俠，而唐代女性地位的提高和寬松的社會風(fēng)氣使得唐女俠身上呈現(xiàn)出豪邁灑脫、任俠果敢的精神氣質(zhì)；清代的俠文化則深受儒家宗法倫常與勸世教化理念的影響，因而“女性行俠復(fù)仇”故事中的清女俠選擇更與世俗貼近的非武力行俠，同時，清代程朱理學(xué)中的女教與女德觀念在清女俠身上打下了深深的烙印。

三、 創(chuàng)作主體的內(nèi)在心理

具有時代風(fēng)貌的俠文化、女性觀與創(chuàng)作主體的內(nèi)在心理都對“女性行俠復(fù)仇”故事的新變有重要影響。相對于前者對故事中女俠形象新變的影響，故事的男主人公從邊緣走向敘事中心則主要受不同創(chuàng)作主體內(nèi)在心理的影響。

在描述“女性行俠復(fù)仇”故事的唐傳奇中，女俠的配偶都處于邊緣地位，只是為女俠隱匿身份提供庇護場所，唐代文人記載此事的主要目的則是表現(xiàn)女俠的孝與義。以《義激》為例。據(jù)《舊唐書》卷一一七《崔寧傳》記載，崔寧因?qū)υ紫啾R杞表示不滿，被其設(shè)計構(gòu)陷?！拌揭蛘_奏曰‘崔寧初無葵藿向日之心，聞于城中與朱泚堅為盟約奸臣內(nèi)謀，則大事去矣?！碛兄腥艘龑幱谀缓?，二力士自后縊殺之?！盵2]崔蠡痛于伯祖崔寧被冤殺，在觀《蜀婦人傳》一文后心有所感，另撰一文，取名《義激》，極力突出女俠的孝與義，借此傾瀉自己的胸中積郁?！短茋费a》《集異記》《原化記》中的女俠復(fù)仇、殺子棄夫的故事也延續(xù)了《義激》的記載。

到了《聊齋志異·俠女》，對男主人公的描寫增多，身份與籍貫也有了明確交代。除此之外，他與女俠的交流也增加，成為女俠行俠報恩的對象，在女俠的幫助下他得以延續(xù)香火。《俠女》篇章中的這一新變與其創(chuàng)作主體蒲松齡的內(nèi)在心理密不可分。因為《聊齋志異》雖多記載狐鬼神異之事，但在本質(zhì)上則是一部作者自抒心聲的文言小說集。蒲松齡在《聊齋自志》中云：“人非化外，事或奇于斷發(fā)之鄉(xiāng)；睫在目前，怪有過于飛頭之國。遄飛逸興，狂固難辭；永托曠懷，癡且不諱”，后說：“集腋為裘，妄續(xù)幽冥之錄；浮白載筆，僅成孤憤之書。”[16]可見蒲松齡虛擬狐鬼花妖故事以抒發(fā)情懷，寄托憂憤，已成為主導(dǎo)的創(chuàng)作意識?！秱b女》篇章的新變與蒲松齡寄寓抒懷的創(chuàng)作觀密不可分，自然也深受其憂慮孤憤的創(chuàng)作心理的影響。

蒲松齡的孤憤源自于對現(xiàn)實的不滿與對自身經(jīng)歷的憂憤。他迷戀科舉卻屢遭顛簸，直到七十多歲才獲得歲貢生的功名，一生落魄。包括蒲松齡在內(nèi)的這些落魄士子都屬于封建社會的一個特殊群體——寒士階層。“在中國封建社會中，寒士階層大都是科舉之途上的失敗者。這種失敗造成了他們社會政治地位、經(jīng)濟地位的低下，這又導(dǎo)致其在婚姻領(lǐng)域中的低下地位，使之無力與富貴者競爭而倍受壓抑，往往難以獲得滿意的婚姻，其中一部分人更是落到無力婚娶，后嗣難繼的窘迫境地?！盵17]167朱熹在《近思錄》中說“寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已。茍擇勢而從，則惡之大者，不容于世矣?！盵18]朱熹將寒士之妻與弱國之臣并列，認(rèn)為二者同居艱難處境，這實際上也反映了寒士在婚姻領(lǐng)域中低下的地位。

坎坷的人生經(jīng)歷使得蒲松齡對落魄士子的困境和內(nèi)心渴求有著深刻的認(rèn)知，便自然成為他們在文學(xué)上的代言人。他在《聊齋志異》中多寫為寒士張目之作，其中尤多描寫寒士婚姻遭際的作品。除《俠女》外，《聊齋志異》中還有許多篇章講述美女解救寒士婚姻、子嗣困厄的故事。在《姊妹易嫁》《青梅》《胡四娘》《封三娘》等篇中，蒲松齡塑造了一批蔑視富貴而獨鐘情于寒士的女子形象，并發(fā)出了“天生佳麗，固將以報名賢，而世俗王公，乃留意以贈紈绔，此造物所必爭也”(《青梅》)在這些作品中，作者極力突出的是寒士的品德、才能、學(xué)問，以此來同富貴者的地位、財產(chǎn)相抗衡，正是這些吸引了美女的傾慕或同情。因此，可以看出在《聊齋志異·俠女》這一篇章中體現(xiàn)的也是以蒲松齡為代表的寒士階層既自卑又自尊的意識。

在《俠女》篇章中，蒲松齡豐滿了男主人公顧生的形象，使其和女俠共同成為故事的主角。從女俠的角度，該故事講述的是女俠恩仇必報、行俠仗義之事；從顧生的角度，則是貧寒之士因其學(xué)識與品性而子嗣有繼的故事。從第二個角度來看，女俠以自我獻身的方式直接解救顧生婚姻子嗣的困厄，在這一過程中顧生與女俠之間的社會地位、財產(chǎn)等諸條件的制約都不復(fù)存在，于是作者、寒士的心理便在這一幻想中得到滿足。

結(jié)語

女俠由“俠”與“女”組成，涉及到俠文化與女性觀。唐代的時代風(fēng)貌造就了任俠尚武的俠文化內(nèi)涵，也使得唐代文學(xué)家對蜀婦人為父報仇、殺子棄夫的俠義事呈現(xiàn)出明顯的推崇態(tài)度。蒲松齡的創(chuàng)作則是在唐代文獻的基礎(chǔ)上，自覺地用更為嚴(yán)苛的儒家倫理道德對女俠的行為進行規(guī)范，并進一步重塑女俠的形象。但他憑借高度的藝術(shù)想象力和創(chuàng)造力，并沒有讓《聊齋志異·俠女》中的女俠成為僵化的道德典范，反而使其更接近時代背景與生活，具有高度的世俗化、生活化色彩。蒲松齡對女俠故事中男主人公形象的突出與豐滿，則涉及到潛藏于他心中的寒士心理，既自尊又自卑，蔑視紈绔，卻又對自己當(dāng)下的地位與財產(chǎn)感到窘迫。俠文化內(nèi)涵的演變和蒲松齡的創(chuàng)作心理都是隱藏在《聊齋志異·俠女》新變背后的深層文化因素和內(nèi)在心理因素。

注釋

① 《一個故事，五種記載——唐人雜傳、雜文、軼事、傳奇》一文對記載這一故事的文獻進行分類。李端言所撰《蜀婦人傳》屬于雜傳，區(qū)別于史傳。崔蠡所撰《義激》《文苑英華》置于《雜文·紀(jì)事》，屬雜文?！顿Z人妻》與《崔慎思》所屬的《集異記》與《原化記》均屬晚唐小說集。

② 卞孝萱先生考證《義激》中又有“自國初到于今，僅二百年”之語，從武德元年(618)下推二百年為元和十二年(817)，推斷《義激》撰于元和十二年前后。《唐國史補》的寫作時間在《義激》后，“予自開元至長慶撰《國史補》”可以為證?！都愑洝?、《原化記》的成書年代又在《國史補》之后?！都愑洝な瘏恰贰陡咴！贰独钭粑摹贰杜嵊谩贰都瘟杲弈尽酚写蠛湍晏?《太平廣記》卷七十八、二七八、三四七、三九四、四百五引)，《原化記·光祿屠者》亦有大和年號(同書卷四三四引)，均晚唐之小集也。