吳澄的詩學(xué)性情觀

黃金葉

(哈爾濱師范大學(xué)文學(xué)院，黑龍江哈爾濱150025)

引言

“性情”一詞最早出自《周易》之《乾》卦。在先秦諸子著作中，對(duì)性和情的認(rèn)識(shí)各有特點(diǎn)。性情論是詩學(xué)中一個(gè)貫穿始終的基本命題，在詩學(xué)中，“性情”最早出自漢代《毛詩序》，“詩者志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩”[1](P30)“吟詠情性”[1](P30)。從目前研究狀況來看，元代詩學(xué)研究相較于其他朝代詩學(xué)研究而言較少。研究元代詩學(xué)性情論的成果多集中在歷史層面的建構(gòu)，對(duì)于個(gè)體的研究不多。因此，本文以元代吳澄為研究對(duì)象，對(duì)其詩學(xué)性情論進(jìn)行討論。吳澄是宋末元初之儒學(xué)大家，有“北許南吳”之稱號(hào)，與北方大儒許衡齊名，開創(chuàng)了“草廬學(xué)派”，門徒眾多。吳澄還是元代重要的文學(xué)家，他在文學(xué)上有許多重要的見解。他的文學(xué)主張，特別是他詩學(xué)理論影響了元代中后期詩學(xué)發(fā)展。他繼承了宋儒哲學(xué)思想，其詩學(xué)也體現(xiàn)了較強(qiáng)的哲學(xué)思辨性。所以，本文從其儒家哲學(xué)思想層面出發(fā)，闡釋其詩學(xué)性情論。

一、元代以前哲學(xué)性情觀發(fā)展情況

在詩學(xué)中，“情”是詩學(xué)核心觀點(diǎn)；“性”則是儒家思想的核心概念，其核心思想為道德。二者在不同的闡釋下，則有不同的意義與內(nèi)涵，性時(shí)而與情相對(duì)，時(shí)而與情統(tǒng)一。

于孟子而言，人性乃善，人的情體現(xiàn)為仁義禮智，是完全道德化的“四端”之情，此處，情與性統(tǒng)一。對(duì)于荀子而言，人性本惡，性屬于天，天沒有理想，也沒有道德的原理，因此性中亦沒有道德的原理。而道德是人為的，也就是荀子所言之“偽”。他認(rèn)為人天生就對(duì)聲色欲望有所追求，如果順著天性，那就會(huì)社會(huì)紛亂失去秩序，陷入欲望爭奪的戰(zhàn)爭之中。

到了漢代，董仲舒“天人合一”的哲學(xué)思想凸顯，性和情的關(guān)系是對(duì)立和統(tǒng)一兼具。他認(rèn)為性相當(dāng)于天之陽，情相當(dāng)于天之陰，“身之有性情也，若天之有陰陽也。言人之質(zhì)而無其情，猶言天養(yǎng)而無其陰也”[2](P230)，由于天人合一，人的性情對(duì)應(yīng)著天的陰陽。人之質(zhì)，是人的理性，相當(dāng)于天之陽；人的情感相當(dāng)于天之陰。人性不善不惡，性中有善端，就如同禾與米的關(guān)系，禾苗既生出米粒，也會(huì)生不出米粒，禾苗就是善端，米就是人的思想和行為。為了能保證善端能生善，就需要通過“王教”來規(guī)訓(xùn)人性。

唐代韓愈為宋明道學(xué)的發(fā)端人物。在《原性》中，他認(rèn)為，性由天而生，有五種，分別是仁義禮智信；情接于物而生，有七種，分別為喜怒哀懼愛惡欲。人之性有分為上中下三品，上是善，中是可善可惡，下是惡；情亦可分為三品。上品善性恰如其分地掌控七情“動(dòng)而處于其中”[3](P2502)；中品有善惡的性，雖然不能完美掌握七情，但是仍能“求合與其中者也”[3](P2502)；而下品惡性則是直接抒發(fā)泛濫或者是不足的七情，“亡與甚，直情而行者也”[3](P2502)。李翱作為韓愈的徒弟，提出“滅情復(fù)性”，他認(rèn)為情感是“邪”和“妄”的體現(xiàn)，而性則是沒有不善的。因此，情感與道德人性直接對(duì)立，只有消滅情感，才能恢復(fù)人性。此處的性是指道德理性。他同意性是天的體現(xiàn)，即“天命之謂性”，而情感則是“七情”之情?？梢姡畎康男郧檎撍枷胝J(rèn)為性和情是統(tǒng)一的。李翱的性情學(xué)說的意義在于為儒家理學(xué)人性學(xué)說提供了宇宙本體論的基礎(chǔ)，并將情感納入道德理性之中。

到了宋儒階段，開始從形而上的角度對(duì)性進(jìn)行闡釋。程顥、程頤兄弟以及朱熹皆認(rèn)為宇宙的本源是“理”，他們?nèi)藢?duì)于性情的觀點(diǎn)保持一致。二程認(rèn)為“在天為命，在義為理，在人為性”[4](P204)，性與萬物本源之“理”相關(guān)，性雖是由理所生，但也與氣的關(guān)系緊密。人作為具體的物，其生必依托于氣，氣有其不同的特質(zhì)，也就是氣稟，不同的氣會(huì)影響性，因此性有善惡之分。二程認(rèn)為理性猶如水一般，有的從源頭流向大海，終究沒有被污染，因此不需要人力去規(guī)訓(xùn)。而有的水從源頭流向大海的過程，則被泥沙污穢所染，但是污水本質(zhì)仍然是水，因此需要人力去加以整治，恢復(fù)其原本的面貌?？梢?，其繼承了孟子人性善的觀點(diǎn)，且將性分為兩層:一層為表面的性，有善惡之分，善惡由氣所影響；另一層則為宇宙之“理”，且宇宙之“理”之根本為善。氣生情，情亦有善惡之分。他們認(rèn)為心為性、為理，人只要將情感展現(xiàn)，情感便不屬于心，而是屬于情感。但是情感的表達(dá)始終表現(xiàn)著性，比如，惻隱之情屬于道德之情，從“四端”之情中可以發(fā)現(xiàn)性。對(duì)此，關(guān)于性與情的關(guān)系，二程和朱熹都認(rèn)為是既包含又對(duì)立，當(dāng)所發(fā)之情無法體現(xiàn)善，則與性對(duì)立；當(dāng)所發(fā)之情是屬于道德情感，則體現(xiàn)了性。

二、吳澄哲學(xué)性情觀

(一)吳澄哲學(xué)性情論中的性

從吳澄的哲學(xué)維度出發(fā)，闡釋吳澄的性情論。其性善論建立在“人之性是得天性之理”[5](卷2P20A)的基礎(chǔ)之上，而人有性善性惡之分，吳澄認(rèn)為氣質(zhì)有不清不美，致使人之本性難免不受到污壞。他堅(jiān)持人性善，“氣質(zhì)雖有不同，而本性之善則一”[5](卷2P20A)，并且強(qiáng)調(diào)人的內(nèi)在氣質(zhì)雖不清不美，但天地之性從人誕生開始就存在于人的氣質(zhì)之中并發(fā)揮著主宰作用，可以通過“學(xué)問”來恢復(fù)人之本性，恢復(fù)人之理氣，清除污壞之氣質(zhì)。此觀點(diǎn)與二程、朱熹一致。吳澄認(rèn)為本性污壞在于人的氣質(zhì)受到外在環(huán)境影響，本性污壞在于氣質(zhì)有清濁之分，氣質(zhì)則是宋儒所說的氣稟，與“氣”內(nèi)涵并不相同。再進(jìn)一步思考，筆者發(fā)現(xiàn)，吳澄的“氣”論的前提是發(fā)現(xiàn)、承認(rèn)個(gè)體具有獨(dú)特性，“理”論則是對(duì)儒家傳統(tǒng)思想的繼承，堅(jiān)持社會(huì)性、道德性，為個(gè)體建造圍城?？梢?，吳澄作為朱子后學(xué)的一份子，接受了前人的影響。

(二)吳澄哲學(xué)性情論中的情

吳澄關(guān)于“情”，有兩種說法，一說為喜怒哀懼愛惡欲，即是“七情”之情；另一說則為惻隱、羞惡、辭讓、是非四心，即是“四端”之情。在他看來，“天之生是人，其生也，有仁義禮智之性；人之有是性，其發(fā)也，有喜怒哀懼愛惡欲之情”[6](P131)?？梢?，吳澄認(rèn)為“四端”與“七情”之間是“發(fā)”與“未發(fā)”的關(guān)系，“四端”是仁義禮智，是天給予人的，是人天生便具有的，屬于道德意識(shí)和道德情感活動(dòng)；“七情”則以仁義禮智為基礎(chǔ)，是人們表達(dá)、釋放出來的情感，屬于心理學(xué)意義上的情感活動(dòng)，也就是情緒。

綜上所述，吳澄認(rèn)為性情同一。吳澄性情之間的關(guān)系是既包含又對(duì)立，當(dāng)所發(fā)之情無法體現(xiàn)善時(shí)，便與性對(duì)立；當(dāng)所發(fā)之情是屬于道德情感的范疇，則體現(xiàn)了性。

理氣論哲學(xué)思想對(duì)吳澄詩學(xué)理論有所影響，筆者從吳澄的哲學(xué)思想出發(fā)研究其詩學(xué)中的性情論。真實(shí)和自然是吳澄詩學(xué)中與性情二字相配次數(shù)最高的兩個(gè)核心概念，因此，研究性情之真與自然性情此二者的內(nèi)涵意義是能夠闡釋吳澄詩學(xué)性情論的含義。

三、性情之真:個(gè)體性和社會(huì)性

吳澄的詩歌理論建立在其哲學(xué)思想之上，“詩也者，乾坤清氣所成也”[5](卷19P16B)。在吳澄的哲學(xué)邏輯下，詩歌作為萬物之一，由氣所生，并且包含著理?？梢?，詩亦是氣化生而來，其本身具有四端之情，具有自己的規(guī)律和存在的形式，因此性情之真則是指道德思想感情。但是詩歌不僅與世界本體“理氣”有直接關(guān)系，也與人有關(guān)，“人之有聲而成文者，詩也”[5](卷22P2B)，不同的詩人具有不同的氣質(zhì)，詩歌情感也會(huì)有所不同，而此時(shí)性情之真指詩人本真的情緒。詩歌相對(duì)比哲學(xué)而言屬于形而下，它同時(shí)受到同樣為形而下的人與屬于形而上的“理氣”的雙重影響。而性情之真在詩學(xué)中主要表現(xiàn)為性情的個(gè)人情感和社會(huì)情感的矛盾。

(一)真實(shí)的個(gè)人情感

“詩以道性情之真，十五國風(fēng)有田夫閨婦人之辭，而后世文人不能及者，何也?發(fā)乎自然而非造作也”[5](卷17P16A)。吳澄認(rèn)為詩歌應(yīng)表達(dá)詩人的真情實(shí)感、真實(shí)性情，就如詩經(jīng)國風(fēng)那般自然地表達(dá)出農(nóng)民婦人豐富的感情，不是人為地強(qiáng)迫感情流露。“十五國風(fēng)有田夫閨婦人之辭”[5](卷17P16A)中的情感屬于“七情”之情，是人本身的情感，不論是田夫?qū)F族的痛恨之情，還是婦人對(duì)愛情的向往之情，只要是發(fā)乎內(nèi)心，自然不造作，皆符合性情之真?！巴鯇?shí)翁為詩，奇不必如谷，新不必如坡，工不必如半山，性情流出，自然而然，充實(shí)所到，雖唐元、白不過如是”[5](卷18P4A)，自有獨(dú)特個(gè)性，詩人為詩，重在將真實(shí)情感表達(dá)自然到位，言己性情，而不是為了追趕前人腳步。黃庭堅(jiān)之所以奇，蘇東坡之所以新，皆為其氣質(zhì)決定，皆為其性情決定，詩歌情感絕不在于模仿他人或扭曲自己的性情。從哲學(xué)角度而言，性情之真具有個(gè)人性。性情由氣所化生，不同的氣化生為不同的性情?？梢?，氣不同，性情不同，人的性情具有獨(dú)特性，而這一切都是符合吳澄理氣論的哲學(xué)思想邏輯。吳澄同意詩人具有個(gè)人情感，具有個(gè)人的獨(dú)特感受，吳澄的思想仍然給個(gè)人性情留有余地。

(二)關(guān)乎政教的社會(huì)情感

古代儒家學(xué)者皆重視社會(huì)倫理政教。社會(huì)倫理政教本質(zhì)則在于道德情感。吳澄作為儒家學(xué)者，繼承這一儒學(xué)傳統(tǒng)，因此，吳澄在詩學(xué)中更重視的是社會(huì)性情。從社會(huì)功用而言，“詩祖三百篇，學(xué)者以邇之事父、遠(yuǎn)之事君”[5](卷18P2A)，吳澄認(rèn)為詩經(jīng)作為詩之祖，內(nèi)涵傳統(tǒng)的事父、事君的社會(huì)倫理規(guī)則。詩經(jīng)在孔子時(shí)期便被納入儒家文化的一部分，孔子認(rèn)為詩能夠陶冶性情、提高修養(yǎng)學(xué)識(shí)、讓人了解社會(huì)情況和其中的得失、可以批評(píng)政治、可以表達(dá)民情。對(duì)于儒家而言，社會(huì)的倫理和道德情感通過詩而闡發(fā)，發(fā)揮其社會(huì)功用。從哲學(xué)層面而言，“理”主宰氣之運(yùn)動(dòng)，給予氣凝聚的力量，是氣之內(nèi)核?！袄怼贝淼氖恰八亩恕敝?，是人性善之根本，表現(xiàn)為人之德。因此，詩歌同為氣之所化，同萬事萬物一般，都以“理”為其內(nèi)核。詩歌的性之根本在于善，情之根本在于“四端”之情，詩歌性情根本在于道德情感。

(三)個(gè)人情感與社會(huì)情感的調(diào)和

吳澄通過品級(jí)觀、“性其情”的方法調(diào)和社會(huì)與個(gè)人之間的矛盾，并最終選擇突出社會(huì)，弱化個(gè)人。吳澄將詩分了品級(jí)“詩言志，寧高無卑，寧純無雜，寧正無邪”[5](卷23P1B)，詩的性情在高低、純雜、正邪之間有所區(qū)分和舍棄。這就折射出吳澄在“理氣同一論”中更偏向于“理”的哲學(xué)思想，更側(cè)重于認(rèn)為人的道德情感是性情之本真。

四、自然性情:表達(dá)方式和詩歌境界

“自然”在吳澄詩學(xué)理論中出現(xiàn)次數(shù)較多，常與性情相配。自然性情在吳澄詩學(xué)中可分為兩種意思。

(一)自然而然的表達(dá)方式

其言“夫詩以道情性之真，自然而然之為貴”[5](卷23P3A)。吳澄認(rèn)為表達(dá)性情自然的詩才是好詩，重視詩歌內(nèi)容表達(dá)的方式，重視情感在文字上流動(dòng)的方式，如潺潺流水般潤物無聲，是吳澄哲學(xué)理念和詩學(xué)性情論的體現(xiàn)。在詩歌創(chuàng)作過程中，吳澄認(rèn)同“聲情自然，不事雕鐫”[6](卷56P1A)，認(rèn)為好的詩歌不在于極力追求詩文之工整，也并不在于鉆營詩之文字，而是毫不經(jīng)意地使用文字，詩歌宛如天成，情感緩緩流出。

(二)天人合一的詩歌境界

其言“純乎一真，心聲自然”[5](卷60第P3B)。 吳澄所言之性情自然中的“自然”并不是我們現(xiàn)代人所言的客觀存在的自然，而是儒家所言的天之規(guī)律，屬于詩學(xué)性情的一部分。儒家所言“自然”從哲學(xué)“天人合一”思想中產(chǎn)生，儒家認(rèn)為“天”是一種最高的存在，它具有最高的道德情感和理性規(guī)律，是世間萬物所共有的同一之“理”。

因此，自然性情是由道德而生，此道德情感就是萬事萬物的普遍情感。天之氣理給予人類道德情感。而人的自然情感往往是由詩人個(gè)人氣質(zhì)所決定，被外在事物觸動(dòng)后，人的七情之情便會(huì)有所發(fā)，人的七情是由人性所生，人性又由人之氣化生，外在事物觸動(dòng)只是一個(gè)動(dòng)力，卻不是源頭，只有理氣是根本的源頭。因此，人要實(shí)現(xiàn)詩歌的性情自然的目的，重點(diǎn)在于要達(dá)到與普遍情感、理性道德情感同一的境界。只有達(dá)到理氣層面的同一，也就是達(dá)到“天人合一”的境界，人才能理解天之氣理，領(lǐng)悟自然的意義。

如何達(dá)到天人合一之境界?吳澄認(rèn)為通過格物之學(xué)能夠最終服務(wù)于反身窮理的目的，帶來道德上的增益，去除氣質(zhì)帶來的種種不良影響，恢復(fù)人之本性。通過對(duì)具體事物之理的了解，上升到對(duì)普遍天理的認(rèn)識(shí)，達(dá)到天之氣理之高度，以便于作為本性的善能全面發(fā)揮出來。當(dāng)詩人能夠表達(dá)自然性情之時(shí)，詩歌便能達(dá)到“心與景融，物我俱泯，是真詩境界”[5](卷16P15A)，便談不上人被物所役或人役物的說法。此刻人的情感已經(jīng)達(dá)到最極致的道德化，對(duì)待外在事物的情感態(tài)度僅僅為“一笑”，這一微笑表達(dá)的是人將萬千情緒拋棄，與天、物融為一體，“天時(shí)物態(tài)，世事人情，千變?nèi)f化，無一或同，感觸成詩，所謂自然之籟”[5](卷22P12A)。吳澄的自然性情注重“天人合一”的境界，將人與物同化，類似于莊子所言“吾喪我”，但是吳澄所喪的是不美不清之氣，其使性回歸到本性，恢復(fù)到“乾坤之清氣”中去。

五、吳澄詩學(xué)性情論對(duì)后世的影響

吳澄的詩學(xué)扎根于理學(xué)，吸收了傳統(tǒng)詩教，吸收了陸九淵的心學(xué)，其中包含的新思想和新內(nèi)容對(duì)當(dāng)時(shí)以及他身后的文人產(chǎn)生了一定的影響，其中主要是對(duì)虞集和明代性靈說的影響。

作為元代四大之首的虞集，他在延祐時(shí)期備受重視，在詩壇上也頗有影響力。他身為吳澄的弟子，在詩學(xué)理論更多地繼承了吳澄的朱子理學(xué)和傳統(tǒng)詩教的思想，多求雅正之風(fēng)。其言:“古者君臣賡歌于朝，以相勸戒，頌德作樂，以薦于天地宗廟……而最善者，君子之道德，有乎其身，則發(fā)諸音而成文著，足以垂世立教，以成天下之務(wù)者業(yè)?！盵7](P2065)但是最終落腳點(diǎn)仍然是“善”，落到君子品德之上，虞集比吳澄更為深入地走向了傳統(tǒng)詩教，但他的理論仍未脫離吳澄以性情、創(chuàng)作主體為核心的詩學(xué)理論。

吳澄的詩歌理論主張影響了明代的性靈說，與他在明代心學(xué)的地位顯赫有關(guān)。王陽明推崇陸學(xué)和吳澄，明代性靈說又受到了王陽明的影響，因此，性情說可以說是間接地受到了吳澄的影響。公安派主張?jiān)娨憩F(xiàn)詩人的主體精神，講究的是不落格套，對(duì)詩法的無視，這都與吳澄的詩學(xué)有著許多相同之處。吳澄主張其詩在我，其機(jī)在我，同樣也是重視詩歌展現(xiàn)詩人自我主體精神；其言自然而然、自然天趣，創(chuàng)作詩歌不應(yīng)該扭曲性情，不應(yīng)該追逐字句的精美精致，應(yīng)該是不事雕琢、自然天成。而清代袁枚認(rèn)為“作詩不可以無我”[8](P410)同樣突出一個(gè)“我”字，以 “我”來推重詩的個(gè)性?？梢哉J(rèn)為，吳澄的詩學(xué)性情論，不僅僅影響了元代時(shí)期重雅正的詩學(xué)追求，也為后人解放詩學(xué)思想奠定了基礎(chǔ)，由此也可以看出吳澄詩學(xué)的包容性。

結(jié)語

綜上所述，吳澄詩學(xué)性情論以吳澄“理氣”哲學(xué)本體論為基礎(chǔ)，含有性情之真和自然性情兩個(gè)方面。性情之真體現(xiàn)的是個(gè)人性與社會(huì)性兩個(gè)不同的含義的矛盾與調(diào)和，個(gè)人性情是人之氣的顯露，社會(huì)性情則是天之氣的顯露。吳澄從其哲學(xué)觀點(diǎn)出發(fā)，更為重視性情的社會(huì)性。自然性情則是創(chuàng)作論和性情論共有的概念，吳澄認(rèn)為若要達(dá)到自然地創(chuàng)作詩歌的水平層次，詩人需要提高自己內(nèi)在的道德情感，清除人心中污濁之氣，擴(kuò)展內(nèi)心之理氣，達(dá)到天人合一的境界，即性情與天同、與萬物同的境界，此時(shí)詩人的創(chuàng)作才能達(dá)到真正的不造作而理氣齊備的自然境界。吳澄詩學(xué)性情論吸收了儒家、詩家的詩學(xué)理念，既影響了元代延祐的雅正之風(fēng)，也奠定了明清詩學(xué)解放思想的基礎(chǔ)。本文僅圍繞吳澄性情論中的性情之真與自然性情兩個(gè)方面進(jìn)行探討，或有錯(cuò)訛不足之處，希望就正于方家。