楊縵綺
(福建幼兒師范高等??茖W校,福建福州350007)
數(shù)百年來,龍巖市“采茶燈”(又名采茶撲蝶)一直以其優(yōu)美的旋律、質樸的感情、明快的節(jié)奏、獨特的韻味和清新的藝術魅力,在古今喜慶佳節(jié)上演繹著世世代代龍巖客家人的愛情與生活、生產(chǎn)與勞動、離合與悲歡[1]。以其多樣的表演形式、鮮明的地方特色和濃郁的生活氣息而深受當?shù)乜图胰说南矏?。在福建省?nèi)外客家地區(qū)廣泛流傳和演播,長演不衰而蜚聲古今中外,已經(jīng)被世界教科文組織列入“口頭文化遺產(chǎn)”,成為福建閩西紅土地上一朵絢麗多彩的藝術奇葩。1996年,在第26屆夏季奧林匹克運動會上,龍巖市采茶燈音樂因作為我國體育代表團的入場曲而名揚海內(nèi)外[2]。文章以福建龍巖采茶燈保護與傳承為案例,通過分析龍巖采茶燈的歷史源流、發(fā)展過程及現(xiàn)實傳承狀況,揭示非物質文化遺產(chǎn)的生存現(xiàn)狀,探討當代社會語境中非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承的相關問題。
所謂采茶燈,是流行于廣東、福建、湖北、江西、安徽、廣西、湖南等南方諸省、區(qū)的一種民間歌舞文化。根據(jù)相關歷史考證,采茶燈的曲調(diào)均由以源于江西省于都地區(qū)的《采茶瑤》為母曲,在長期的發(fā)展、傳播和分化中,形成一個體系龐大的“采茶家族”。不同地區(qū)的采茶燈相互區(qū)別、相互滲透、相互關聯(lián),在各省、區(qū)均冠以不同的名稱。如:在廣西稱之為“壯采茶”“唱采茶”或“采茶歌”;在湖北、湖南則稱之為“茶歌”或“采茶”;在江西則稱之為“燈歌”或“茶籃燈”;在安徽和福建則稱之為“采茶燈”[3]。不同地區(qū)采茶燈雖然名目繁多,但它們大都在清代中期至清代末年形成并且逐步完善。
蜚聲海內(nèi)外的福建龍巖地區(qū)民間歌舞采茶燈,起源于明代龍巖赤尾山(今龍巖市新羅區(qū)蘇坂鎮(zhèn)美山村),已經(jīng)有近三百年的發(fā)展歷史。據(jù)考證,采茶燈歌舞主要源于當?shù)厝嗣竦牟刹杌顒樱康讲刹杓竟?jié),龍巖采茶女們就會上山采摘新的茶葉,她們在休息時,經(jīng)常會聚于山上舉行“茶寮”,演唱茶歌表達人們在采茶過程中的愉悅心情,配以與花蝶、茶園自然和諧相處的舞蹈。久而久之,舞蹈動作逐步趨于多樣化,隊形變化豐富,并和中國傳統(tǒng)的龍燈舞獅一樣用于各種喜慶場合表演,成為龍巖人民年、節(jié)喜慶活動中不可缺少的吉祥歌舞[4]。明末清初,廣東“采茶燈”傳入福建龍巖地區(qū),并受到當?shù)厝嗣竦南矏郏硌菟囆g家在保持采茶燈原有的優(yōu)秀傳統(tǒng)外,還不斷吸收當?shù)氐拿耖g歌舞和民間音樂,用以豐富和發(fā)展具有地方特點的采茶燈。龍巖地區(qū)采茶燈的舞蹈基本步法就是借鑒吸收了閩西地方戲劇漢劇“花旦步”,并加以發(fā)展而形成自身獨特風格的“采茶步”。到清代中后期,采茶燈開始盛行于龍巖地區(qū)。此時,采茶燈已經(jīng)發(fā)展成為融舞蹈、說唱和戲曲為一體的表演形式,由男小丑、茶婆、茶公、武生和八位采茶姑娘共十二人組成。采茶燈表演的服裝和歌舞都保留著古代中原的特征,受當時其他地區(qū)流行的“采茶戲”影響,戲曲的成分較多。新中國成立之前,采茶燈演員必須都由男孩子來扮演,女孩子不能拋頭露面參加表演。到1952年,在溫七九等當?shù)孛耖g藝人共同對龍巖采茶燈進行了改革,將采茶燈十二人組合中原有的男小丑、武生和小戲部分省略,將男扮女裝的采茶姑娘改換成真正的少女進行表演,并且伴奏樂隊變成龍巖當?shù)氐撵o板樂隊,并配之燈仔鼓,選用《剪剪調(diào)》的曲調(diào),表演隊形和演員服裝都發(fā)生了非常明顯的變化[5]。至此,龍巖采茶燈得到了進一步完善和發(fā)展,唱戲的成分被剔除,演變?yōu)椤安刹钃涞钡募兇飧栉栊问?,采茶姑娘在詼諧幽默的茶公茶婆率領下,一路上邊采茶邊撲蝶,呈現(xiàn)出一種歡快的勞動生活情景。
龍巖采茶燈是舞蹈技術與音樂藝術的典型結合。但隨著農(nóng)村社會經(jīng)濟水平的提高和農(nóng)村產(chǎn)業(yè)結構的改變,農(nóng)村人口流動不斷加快,加上大眾傳媒在農(nóng)村逐漸普及,使長期以來形成的農(nóng)村生活方式以及娛樂觀念發(fā)生了急劇變化,這些因素導致龍巖采茶燈的傳承和發(fā)展面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)。
鄧小平曾經(jīng)深刻地指出“發(fā)展才是硬道理”,而任何一種非物質文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展的根本在于表演藝術人才的發(fā)展與傳承。然而,隨著時間的推移,在采茶燈發(fā)源地美山村,正統(tǒng)的采茶燈傳人已經(jīng)寥寥無幾,再過幾年,可能元老輩的民間藝人就無從尋找了。另一方面,采茶燈的表演市場不景氣,年輕人都不愿意花心思去學習這種民間舞蹈,導致采茶燈藝術人才隊伍出現(xiàn)斷層現(xiàn)象,人才青黃不接在無形之中危及采茶燈的可持續(xù)發(fā)展。
過去,由于通迅方式和傳媒傳播不夠發(fā)達,農(nóng)村生活節(jié)奏緩慢且單調(diào),從而為龍巖采茶燈提供了扎實的群眾基礎。沒有觀眾支持的舞蹈必然會被市場所淘汰,舞蹈需要觀眾的支持、喜愛和捧場,然而面對西方流行文化以及港臺流行文化在傳統(tǒng)媒介中的強勢地位,致使我國傳統(tǒng)藝術文化處于邊緣地帶。這就使得龍巖采茶燈市場表演需求日益萎縮,甚至面臨著發(fā)展中斷,無形之中導致更多的觀眾流失。長期以來,采茶燈的主要市場在農(nóng)村,然而隨著影視等行業(yè)在農(nóng)村的迅速發(fā)展,新的娛樂形式占據(jù)了采茶燈的很大一部分市場,許多農(nóng)村年輕人為求生存而去外地打工,他們對傳統(tǒng)的采茶燈藝術沒有興趣,導致農(nóng)村傳統(tǒng)市場不斷萎縮,在龍巖采茶燈觀眾的構成上,以中老年人居多,年輕觀眾日漸減少[6]。
新中國成立后,龍巖采茶燈被改造成為采茶撲蝶,去除了傳統(tǒng)的茶公茶婆說唱和小折子表演部分,進而導致其原有的底蘊和內(nèi)在精神被逐漸消解。特別是樂隊的演奏,傳統(tǒng)采茶燈的內(nèi)容遠比現(xiàn)在豐富且獨具特色,只是因為沒有記載保留,許多有特色的技藝就慢慢地丟失了。與此同時,由于許多采茶燈民間藝人忙于打工或經(jīng)商,再加上村中老藝人的相繼離世,導致農(nóng)村會跳采茶舞的人越來越少,難以集中進行練習,使得其內(nèi)部藝術基因和文化不斷發(fā)生內(nèi)涵式地消失和變異,從而給采茶燈舞蹈藝術發(fā)展帶來劇烈的陣痛。
如果想要將我國優(yōu)秀傳統(tǒng)的非物質文化遺產(chǎn)加以保存與發(fā)展,首先必須對傳統(tǒng)文化本身進行改革創(chuàng)新。而改革創(chuàng)新并不只是簡單的揚棄,必須從題材上、形式上、情節(jié)上加大創(chuàng)新與改革力度,從而讓土生土長的龍巖采茶燈實現(xiàn)真正意義上去蕪存菁的傳承和發(fā)展,用與時俱進的創(chuàng)新理念創(chuàng)造出滿足“工業(yè)現(xiàn)代化”以及“文化市場化”發(fā)展的各種需求,從而創(chuàng)作出經(jīng)典的采茶燈,不斷滿足人們的觀賞和審美需求。首先,要不斷創(chuàng)新題材。題材不再僅僅局限于傳統(tǒng)范圍之內(nèi),可以將人們生活中各種喜聞樂見的事跡、童話或題材進行改編創(chuàng)作,從而拉近與觀眾的距離。同時語言應不再局限于客家方言,而應采用普通話進行采茶燈表演,使更多的人尤其是青少年可以聽懂、看懂。其次,要不斷創(chuàng)新舞蹈表演形式。在保持其體態(tài)律動的基礎之上,提取其經(jīng)典舞蹈動作元素,并將其與現(xiàn)代舞蹈、民族舞蹈的動作元素進行融合創(chuàng)新,從而在豐富其舞蹈動作、語匯的同時,使舞蹈表演更加符合當下的舞臺審美觀念。例如,兒童舞蹈《茶丫》就是通過吸收運用其“采茶幻一”的舞蹈動作元素的基礎之上,加入小朋友俏皮夸張的動勢,使孩子們通過舞蹈表演,將上山采茶的茶童和才吐新綠的茶芽雙重角色轉換完美表現(xiàn),這樣的舞蹈創(chuàng)新讓人為之眼前一亮。最后,應在題材和舞蹈創(chuàng)新的基礎上對音樂進行創(chuàng)新,在原有旋律的基礎之上對其進行再創(chuàng)造或者豐富。例如,《茶歌》在保留原有曲調(diào)的基礎上,提取開頭兩小節(jié)“啦嗦咪嗦啦”進行再創(chuàng)造,使曲調(diào)變得更加悠揚溫柔,仿佛將一段愛情故事向人娓娓道來。
民間傳統(tǒng)舞蹈是我國人民群眾在長期的生活勞動過程中發(fā)展而成的一種古老的藝術,優(yōu)秀的民間舞蹈藝術是我國傳統(tǒng)文化的重要構成部分[7]。保護和傳承民間傳統(tǒng)的優(yōu)秀文化,就是傳承和發(fā)展我國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的非物質文化財富。首先,應構建“政府主導”的保護機制。出于保護文化多樣性考慮,國際組織以及各國政府都應強力介入非物質文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)[8]。龍巖市應該按照國家和福建省關于非物質文化遺產(chǎn)保護的整體工作要求,將采茶燈的保護工作列入當?shù)卣闹匾ぷ髯h程,納入當?shù)匚幕w發(fā)展綱要,逐步建立起比較合理的采茶燈文化保護管理機制。各級領導應該以科學發(fā)展的眼光,加大資金投入,采取切實可行的措施,為龍巖采茶燈及其相關劇團創(chuàng)造一個健康的發(fā)展生存空間。其次,構建“市場開發(fā)”的保護機制。市場驅動在民族傳統(tǒng)舞蹈發(fā)展中發(fā)揮著積極的作用,經(jīng)濟新常態(tài)下民族傳統(tǒng)舞蹈文化的發(fā)展應堅持面向市場,積極培育從作品創(chuàng)作到商業(yè)盈利的立體化、鏈條化以及市場化的民族舞蹈文化產(chǎn)業(yè)鏈,從策劃、制作、發(fā)行、營銷等產(chǎn)業(yè)環(huán)節(jié)促進民族舞蹈文化在經(jīng)濟新常態(tài)下的市場化發(fā)展。例如,我們可以將采茶燈納入當?shù)芈糜误w系中,賦予當?shù)芈糜钨Y源新的生命力和內(nèi)容,既豐富了當?shù)孛癖姷奈幕睿泊龠M了游客的民俗文化審美體驗活動的開展[9]。
藝術傳承人培養(yǎng)是民間舞蹈生存的關鍵,沒有優(yōu)秀藝術傳承人的民間舞蹈就沒有發(fā)展的動力和潛力;沒有傳承人,采茶燈就失去了發(fā)展的力量和精氣。如果不培養(yǎng)接班人,一旦掌握某一技藝的傳承人不在了,如果沒有后繼人才,這個項目就會消亡。[10]所以,相關文化主管部門應積極創(chuàng)造各種條件,建立采茶燈藝術傳承人培養(yǎng)的長效機制,為專業(yè)表演劇團和業(yè)余社團輸送優(yōu)秀藝術表演人才,使其后繼有人。目前,最為關鍵的是對采茶燈老藝人的傳統(tǒng)表演藝術進行搶救性傳承,通過老藝人手把手的輔導,不斷提高新一代藝術家的表演水平和演出質量,抓緊培養(yǎng)更多高質量的采茶燈傳承人,如可以在龍巖學院和龍巖藝術學校開設相應的采茶燈舞蹈專業(yè),并且聘請采茶燈老藝人對學生進行系統(tǒng)的教學傳授,從而為龍巖采茶燈培養(yǎng)出更多的新生表演力量,讓采茶燈可以實現(xiàn)真正意義上的活態(tài)傳承。與此同時,應加大采茶燈藝術進入中小學課堂的力度,充分發(fā)揮中小學藝術教育資源對采茶燈的普及化教育,從而培養(yǎng)當?shù)刂行W生學習采茶燈的興趣,進而挖掘和培養(yǎng)更多的采茶燈幼苗,進而實現(xiàn)藝術后繼有人。近年來,龍巖市新羅區(qū)蘇坂鎮(zhèn)在創(chuàng)建特色學校的過程中,積極將采茶燈納入校本課程,讓采茶燈文化真正走進了學生課堂。同時,為了充分發(fā)掘和培養(yǎng)龍巖市采茶燈青少年藝術表演人才,防止“人走技失”的情況發(fā)生,福建省龍巖市新羅區(qū)蘇坂鎮(zhèn)黨委、政府高度重視,聯(lián)合新羅區(qū)文體廣新局、新羅區(qū)廣電宣傳中心、福建萬陽文化投資有限公司、龍巖采茶燈研究會共同舉辦“尋找小小采茶燈接班人”活動,活動共分為海選、復賽、新羅TV少兒春晚展示三個階段進行,海選階段分龍巖實驗小學、龍巖市第二實驗小學和新羅TV三個專場進行。迄今已舉辦了海選2場,有近300名學生報名參加選拔。小選手們通過獨舞、雙人舞、誦讀配舞等表演形式,將采茶燈元素融入表演中,使節(jié)目內(nèi)容主題鮮明、形式新穎、富有童真童趣。
龍巖市各級文化單位應本著弘揚本地區(qū)民間優(yōu)秀文化的歷史使命感和責任感,積極深入山村訪藝人、尋找搜集戲譜、整理資料,把龍巖采茶燈的歷史沿革、唱腔、器樂等資料收集繪制成冊,在獲批省級非物質文化遺產(chǎn)和國家級非物質文化遺產(chǎn)的基礎上,需要包括政府主管部門、藝術表演家、研究專家及廣大采茶燈愛好者在內(nèi)的全社會來共同保護這一燦爛的傳統(tǒng)民間舞蹈藝術。首先,利用數(shù)字化技術整理和采集采茶燈。我們應該合理運用數(shù)字技術對采茶燈非物質文化遺產(chǎn)進行整理和采集,盡可能獲取采茶燈非物質文化遺產(chǎn)的圖片、視頻、音頻等相關數(shù)據(jù)資源,進而為采茶燈非物質文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護和開發(fā)奠定良好基礎。其次,構建采茶燈非物質文化遺產(chǎn)資源數(shù)據(jù)庫。運用數(shù)字技術對采茶燈舞蹈實施數(shù)字化采集和復原,并且以音頻、視頻等數(shù)字化形式儲存在相應的網(wǎng)絡數(shù)據(jù)庫中,進而實現(xiàn)對采茶燈非物質文化遺產(chǎn)資源的永久性保存。最后,建設數(shù)字化采茶燈虛擬數(shù)字博物館。在借鑒國內(nèi)外先進經(jīng)驗的基礎上,積極建設采茶燈虛擬數(shù)字博物館,使社會公眾獲得一種逼真、震撼的體驗,讓使用者如同身臨其境一般,達到欣賞和學習采茶燈目的。
綜上所述,任何一種非物質文化遺產(chǎn)的傳承都必須是深深扎根于廣袤而深厚的文化土壤之中,而且必須符合社會發(fā)展的節(jié)奏以及公眾的文化需求。我們應該在文化大發(fā)展、大繁榮的時代背景下,加大非物質文化遺產(chǎn)的保護、傳承和創(chuàng)新力度,才能使我國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化盛開出更加燦爛的花朵。